Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго – из этих восьми элементов состоит материальная природа, энергия Бога

Пять первых элементов, или субстанций, называются грубыми и воспринимаются нами посредством пяти чувств: обоняния, вкуса, зрения, осязания и слуха. А три других элемента: ум, разум и ложное эго, являются более тонкими и поэтому нашими чувствами не воспринимаются. Скажем, нельзя потрогать или увидеть ум, т.к. это тонкая форма материи. Согласно ведическому знанию, душа покрыта сначала тонкой материей, а снаружи – грубой. Тонкое тело души образует психотип личности, ее эмоциональный и интел-лектуальный мир (мир ощущений и убеждений). Грубое же тело, привычное для нас, обеспечивает связь души с миром физической реальности. Когда грубое тело приходит в негодность, наступает смерть. В этот момент тонкое тело души продолжает действовать и переносит душу в новое грубое тело. Какое это будет тело, зависит от состояния тонкого (психического) тела. Если человек вел греховную жизнь, его психическое тело будет осквернено и утащит душу вниз, в адские формы существования.

Ум побуждает нас наслаждаться тем, что приятно для чувств и избегать того, что для них неприятно. Функция разума иная: он может отличать правильные действия от неправильных действий. Например, ум возмущается: ”Не хочу пить это лекарство, оно горькое”. А разум отвечает: “Замолчи и пей, иначе ты не поправишься ”. Из трёх элементов тонкого тела самым важным является ложное эго – первичное покрытие души. Благодаря ему душа отождествляет себя с телом и забывает о том, кем она является на самом деле. Ложное эго контролирует разум, поэтому люди невосприимчивы к духовному знанию. То, что современные психологи называют подсознанием – это и есть ложное эго.

Подчеркнем еще раз, что душа, джива, качественно отлична от материи, как грубой, так и тонкой. Это значит, что ее невозможно повредить никаким механическим воздействием (элемента земли), растворить в воде, сжечь в огне и т.д. (В Ведах говорится, что жизнь есть даже на Солнце в телах, созданных из огня). Душу нельзя ухватить даже с помощью тонкой материи – разума. Душа под-властна только Богу, и только Он понимает ее и может привести к истинному учителю. Когда человек становится учеником такого учителя, он переступает через своё ложное эго и становится при-годным для обретения духовного знания.

Не имея знания об элементах материальной природы, люди ошибочно принимают тонкое материальное тело за душу. Пример такого заблуждения – представление о том, что у животных нет души. Почему люди верят в это? Потому, что путают душу с разумом: «Животные не умеют рассуждать, как мы, значит, у них нет души». Люди убивают миллионы невинных животных на бойнях и верят в то, что не отвечают за это перед Богом. Однако закон кармы принимает во внимание не нашу веру, а те страдания, которые мы причиняем другим дживам*. Закон кармы опирается на свидетельство Сверхдуши и действует безошибочно. Вера человека должна быть основана на духовном знании, иначе она может сделать его гораздо глупее и агрессивнее любого атеиста.

_______________________________

Веды	Библия
интеллект	душа
душа	дух
Сверхдуша	Святой дух

* Следует отметить, что между ведическим и христианским Учениями имеются определённые различия в терминах. Они указаны в таблице. Из этих различий следует, что когда христианин говорит: “У животных нет души”, он имеет в виду, что они не разумны. Однако различия в терминах не должны сбивать нас с толку. Животные страдают так же, как мы, поскольку страдает не разум, а живое существо (джива, или дух по христианской терминологии). Среди христиан тоже есть те, кто относит заповедь милосердия “Не убий” ко всем живым существам, а не только к людям.

Итак, мы узнали, из каких элементов состоит материальная природа. Рассмотрим теперь основное свойство материи – измен-чивость. Сегодня у нас одно тело, завтра – другое, сегодня одни убеждения, завтра – другие. Хотя эти изменения грубого и тонкого тел не могут повлиять на вечную душу, они всё же определяют условия её жизни в материальном мире, а также уровень её сознания. Веды указывают на то, что изменчивая материя может находиться в трех состояниях: созидания, равновесия и разрушения. На санскрите эти состояния называются гунами: раджо-гуна, саттва- гуна и тамо-гуна соответственно. Всё, что происходит с материей – есть ни что иное, как действие гун. Например, когда на ум действует тамо-гуна, человек ощущает депрессию и попадает в зависимость от алкоголя или наркотиков. Раджо гуна, наоборот, возбуждает ум человека, вовлекая его в борьбу за обладание деньгами и противоположным полом. Когда на ум воздействует саттва гуна, человек становится гармоничным и способным понять, что есть благо. Тамо гуна ведет к деградации и тупому невежеству. Раджо гуна – это страсть, она приводит к страданиям. А саттва гуна – благость, источник удовлетворения. Тамо гуна и раджо гуна не связаны с Богом напрямую (ими управляют могущественные боги – Шива и Брахма), но за саттва гуну отвечает непосредственно сам Вишну. Это имя славяне произносят как Вышний, Всевышний. Фактически, Вишну (или Вышний) – это собственное имя Сверх-души, Хранителя материального мира.

Веды говорят, что человек, обладающий истинным знанием, старается увеличить влияние гуны благости, избегает контакта с гуной невежества и недоверчив к обещаниям страсти. Именно таким способом – подчиняясь влиянию гуны благости, человек сам творит свою судьбу. Взять, к примеру, нашу пищу. Продукты, полученные насилием над природой, такие, как мясо, рыба, яйца – содержат в себе преимущественно энергетику тамо и раджо гуны. Саттва гуна преобладает в дарах природы. Это злаки, овощи, фрукты, мёд, молоко и его производные (масло, сыр, йогурт). Готовя пищу из таких продуктов, человек автоматически обретает здоровье и ясность ума. Ещё одним способом усилить влияние гуны благости является чистоплотность. Например, встав утром с пос-тели, нужно принять прохладный душ и надеть свежее бельё.

Следуя простым ведическим правилам, относящимся к физическому телу, человек может добиться успеха в решении главной задачи – очищении внутреннего, психического тела от засилья тамо и раджо гунами. Присутствие тамо гуны в нашей психике проявляется как: затаённый страх; отсутствие в жизни каких-либо ценностей и как следствие – пренебрежительное отношение ко всему, цинизм; нежелание нести ответственность за свои мысли, слова и дела. Симптомы раджо гуны это: хронический стресс; болезненные чувства ревности или зависти; появление новых привязанностей с последующим разочарованием. Гуна благости проявляется, когда мы: стараемся простить; делая что-то для других, не ждём ничего взамен; относимся уважительно и дружелюбно ко всем существам – от Бога до муравья.

То, что имеет природу страсти, в начале хорошо (сулит удовольствие), а в конце плохо. То, что имеет природу благости, в начале плохо (не хочется делать), а в конце хорошо. То, что имеет природу невежества, плохо в начале и отвратительно в конце.

Подробное объяснение действия гун на нашу психику и тело читатель может найти в «Бхагавадгите». Для человека, который стремится к хорошим переменам в жизни, знание о гунах бесценно. В заключение этой темы заметим, что душа под влиянием раджо гуны рождается человеком, под влиянием саттва гуны становится жителем высших миров, а под влиянием тамо гуны душа опускается до адских и животных форм существования.

Вопросы на понимание прочитанного текста:

1. Избавляется ли душа в момент смерти от материального тела?

2. Почему люди невосприимчивы к духовному знанию?

3. Постарайтесь при помощи своего воображения создать яркие образы трёх типов людей, находящихся под влиянием одной из трёх гун природы. На кого из них Вы более всего похожи?

4. Подумайте, есть ли у Вас желание усилить влияние саттва гуны на свою жизнь?

3. Что известно о Боге?

Говоря о Боге, последователи Вед имеют в виду Абсолютную Истину или Высшую Причину мира. Существуют безличный и личностный аспекты Абсолюта. Безличный аспект, называемый брахманом, – это причина материальной природы. А личностный аспект, Вишну, является источником джив, живых существ. Брахман – это беспредельная, всепроникающая духовная энергия Бога. Согласно Ведам брахман является аурой, или сиянием, исходящим от Вишну.

Интерес к Богу указывает на то, что человек встал на путь освобождения. Поскольку имеется безличный и личностный аспекты Бога, имеется так же два вида освобождения души из плена материи. «Освобождение» на санскрите называется нирвана, что буквально означает «выход из леса». Для тех людей, которые развивают безличное понимание Бога, нирвана – это прекращение своего существования как личности и растворение в духовном сиянии брахмана. Те же, кто воспринимают Бога как личность, стремятся к нирване в смысле обретения вечных отношений с Ним в духовном мире. Идущие по первому пути называются майавади, имперсоналистами. Идущие по второму пути называются вайшна-вами, преданными Вишну. Интересно, что в Индии эти два направления последователей Вед тысячи лет существуют, не смешиваясь между собой. Это значит, что ведические духовные традиции не признают распространённое представление о том, что все духовные пути ведут к одной цели.

Вот пример рассуждения майавади: “Безграничный Абсолют не может иметь конкретного облика и имени, ибо это делает Его ограниченным, материальным. Представление о Боге как личности делает Бога похожим на человека. Такое представление дано в Ведах только для того, чтобы обычному человеку, начинающему свой духовный путь, было проще размышлять о Нём. На самом же деле Бог безличен”. Приведём также объяснение, характерное для вайшнавов: ”Веды не делают Бога похожим на человека, наоборот – человек похож на Бога, поскольку создан Им по своему личностному образу и подобию. Личность Бога обладает обликом и именем, но они не ограничивают Его, поскольку для Бога нет ничего материального”.

В основном люди, интересующиеся Индией и мировоззрением Востока, формируют свои представления благодаря чтению книг, написанных учителями майавади. Однако существует ещё другая духовная традиция, школа бхакти. Изучив приведённые здесь высказывания, читатель может сам определить, какой путь его привлекает больше. Эта книга является введением в учение Вед о бхакти: преданности личности Бога.

Духовный опыт свидетельствует о том, что когда человек с верой произносит имя Бога или смотрит на Его изображение, Господь открывается в них. Это значит, что Абсолют тождест-венен своему имени и изображению. По отношению к материи данный принцип не применим. Когда мы произносим слово “сахар”, мы не можем с помощью этого звука сделать свой чай сладким, даже если попытаемся произнести его “с верой”. Между материа-льным предметом и его названием всегда есть различие. Однако на абсолютном уровне Бога этого различия не существует. Таково научное объяснение действия бхакти йоги.

Имена Бога, Его изображения, рассказы о Нём нам не следует считать обычными материальными творениями человеческого ума. В Ведах говорится, что атрибуты Бога были явлены человечеству как дар для того, чтобы люди могли совершать йогу. Медитируя на них, мы соприкасаемся с Истиной и Красотой, и так постепенно избавляемся от иллюзии. Следует, однако, заметить, что если человек всё же придаёт материальный смысл духовным изображе-ниям Бога или тем более выдумывает какой-нибудь образ ‘бога’, то его медитация и поклонение превращаются в идолопоклонство. Поскольку большинство людей имеют склонность к измышлениям, человечеству ниспосланы религии, в которых вообще нет изваяний или изображений Бога. Например, пророк Мухаммед запретил своим последователям изображать Его, поэтому у мусульман нет икон.

Медитация майавади на сияющий брахман в духовном смысле ослепляет их и мешает увидеть источник сияния – чарующе прекрасный облик Вишну. Вот что об этом говорится в Ведах (Иша Упанишада, 15):

О мой Господь, поддерживающий все живое! Твой личностный облик скрыт Твоим ослепительным сияньем. Удали же этот покров и откройся тому, кто предан Тебе.

Когдаджива обретает бхакти, преданность Богу, она возвра-щается домой в духовный мир. Духовный мир – это мир Жизни, истинная родина всех джив. Там отсутствует вражда, потому что всех объединяет личность Бога. Материальный мир – это место, где дживы не знают о том, что их предназначение – служить Богу. Поэтому каждый пытается поставить в Центр себя, свои интересы, будь то личные, национальные или религиозные. Ложное эго создаёт такой настрой: “Мне нужна власть и деньги, чтобы другие мне служили”; “Мой народ добьётся своего, даже если другому народу от этого будет очень плохо!”; “Истина живёт только в нашей религии!”. Джива не понимает, что очень скоро ей придётся родиться в другом месте и со всем, к чему она была так привязана, ей придётся расстаться вместе с телом. Единственное, что ей позволят взять с собой в новую жизнь – это дела, угодные Богу.

Учителя майавади тоже говорят о бхакти, о служении Богу, однако целью такого служения они считают освобождение от материальных страданий. Достигнув нирваны, душа сливается с Богом воедино и на этом её бхакти прекращается. Учителя вайшнавы учат тому, что слияние с Богом делает невозможным единство с Ним: единство между кем и кем? Для единения нужны двое, а не один. Настоящее единство – это и есть бкакти, или Любовь, соединяющая личность (дживу) с Личностью (Богом). Бхакти имеет те же свойства, что и душа: сат, чит, ананда. Свойство “сат” означает, что бхакти вечна и продолжается после того, как с дживы снимают кандалы материи. Благодаря бхакти существует и земная любовь. Земная любовь – это то, что остаётся от бхакти, если “вычесть” из неё Бога. Хотя такая любовь не может сравниться с бхакти в силе и глубине чувств, она всё же напоминает свою Госпожу, если находится в гуне благости. Например, любящая мать всегда (сат) служит своему ребёнку, заботится о нём. В этом заключается совершенство или смысл её жизни (чит). Также её хлопоты доставляют ей удовольствие (ананда). Если земная любовь находится под влиянием низких гун, её называют уже не любовью, а вожделением.

Индивидуальные отношения дживы с Богом на санскрите называются раса. Согласно Ведам, в духовном мире существует пять видов рас: восхищение (шанта раса), служение (дасья раса), дружба (сакхья раса), родительское чувство (ватсалья раса), чувство к возлюбленному (мадхурья раса). Близкие отношения между живыми существами в материальном мире – это частичное отражение духовных рас. Совершая бхакти йогу, мы постигаем свою вечную расу и отправляемся домой, в духовный мир.

Душа, по природе своей, не может не служить. Из-за того, что она не служит Господу, своему истинному Кумиру, она вынуждена служить временным кумирам материального мира и враждовать с теми, кто избрал себе других кумиров. Веды утверждают, что в каждом человеке дремлет бхакти – преданность Богу. Мы можем увидеть это в той спонтанности, с которой люди восхищаются своими кумирами, служат им и хотят быть с ними рядом. Что же делает наших кумиров такими привлекательными? Какие-то достояния Бога, данные им на время. Согласно ведическим писа-ниям, личность Бога обладает шестью основными достояниями.

1) Он непостижимо красив; 2) Гениален; 3) Все знают о Нём (Он самый знаменитый); 4) Его сила безгранична и действует мистическим образом; 5) Нет никого богаче Его, Он распоряжается всеми богатствами мира; 6) Обладает совершенством отрешённости. Если какой-то человек становится привлекательным в наших глазах, это происходит потому, что он частично располагает каким-либо из упомянутых достояний Бога.

В списке Божественных достояний, последнее, шестое досто-яние (отрешённость) является особенным, поскольку благодаря нему остальные пять достояний являются духовными. Отрешён-ность – это когда собственное благо не мыслится отдельно от блага других. Когда нет отрешённости, богатство порождает жадность, слава создаёт иллюзию, сила переходит в жестокость, высокоразвитый интеллект порождает гордыню, а красота приводит к развращённости. Обладая любым из пяти достояний (в отсутствии шестого), человек становится опасен для окружающих именно из-за своей привлекательности. Веды сравнивают такого человека со змеёй, которая светится в темноте, привлекая внимание путников. Идя на этот свет, они подвергают свою жизнь опасности. Для Бога отрешённость естественна, человек же может обрести её только тогда, когда поймёт, что окружающие его люди и вещи должны служить Богу, а не ему (вернее, не его ложному эго). До тех пор, пока мы выбираем своими кумирами и лидерами материалистов, не имеющих отрешённости, мы будем жить в обществе, в котором процветают насилие и порок.

Всевышний Господь обладает бесчисленными качествами, поэтому имеются бесчисленные имена Его, которые выражают эти качества. Некоторые из них известны нам из священных писаний, такие как: Вишну (Вездесущий), Нарайана (Лучший из всех), Рама (Радующий), Кришна (Привлекательный), Аллах (Бог богов), Буддха (Разумный). В ведических писаниях говорится, что все истинные имена Бога духовны и, произнося какое-то конкретное имя, мы приходим в соприкосновение с определенной стороной Его личности. Так же в этих писаниях утверждается, что главным достоянием Бога является не сила и даже не знание, а красота Его личности, поэтому вайшнавы уделяют главное внимание таким именам Всевышнего Господа, как Кришна и Рама.

Вопросы на понимание прочитанного текста:

1. Человеку нужно сделать выбор между двумя путями духовного развития. Что это за пути, к каким результатам они ведут и как называ-ются?

2. Если человек видит авторитетное изображение Бога (изваяние или рисунок), то это оказывает на его сознание духовное воздействие. С другой стороны, если человек смотрит на материальное изображение (людей или предметов), то такого эффекта не возникает. Можете ли Вы дать научное объяснение этому?

3. Какая особенность в поведении людей указывает на то, что в них дремлет бхакти?

4. Объясните следующее: если Бог один, почему существует такое разнообразие Его имен?

4. Что такое карма?

Карма – самое популярное санскритское слово в лексиконе современного человека. Оно означает связь души с материальным миром. Мы не можем уйти из материального мира, поскольку должны испытать последствия своей прошлой деятельности. Когда с нами что-то происходит (хорошее или плохое), мы пожинаем то, что посеяли сами.

Шесть тем совершенного знания, которые мы рассматриваем в этой книге, настолько взаимосвязаны, что если человек не поймет хотя бы одну из них, он не поймёт также и пять остальных. Приведем, в этой связи, пример с законом кармы. После трагических событий в Нью-Йорке в сентябре 2001 года американцы начали проявлять повышенный интерес к книге с примечательным названием: «Почему плохие вещи происходят с хорошими людьми?». В этой книге автор, добродетельный священник-раввин, рассказывает о судьбе своего сына, который был обречен на мучительные страда-ния от неизлечимой болезни с самого рождения. Вывод, к которому пришёл автор, следующий. Если Бог всемогущ, значит, в Нём нет милосердия, поскольку Он позволяет страдать невинным сущес-твам. Если же Бог милосерден и справедлив, значит, Он не всемогущ, ведь в мире столько несправедливости…

Согласно закону кармы мы несем ответственность за поступки, совершенные не только в этой, но и прошлых жизнях. В Ведах говорится, что если человек не заботится о своих детях должным образом, то в следующем рождении он будет сам страдать в детстве от тяжёлых недугов. Такова справедливость Бога для этого мира. А как можно понять Его милосердие? Хочет ли Он, чтобы мы страдали? Нет, не хочет. Именно для того Господь и распространяет в мире духовное знание, чтобы мы могли просветить свой разум и вести себя соответственно. Поскольку автор книги не обладал знанием закона кармы, его вера во Всемогущего (Бога) не выдер-жала испытания. Из данного примера можно понять, насколько взаимосвязаны вера и знание.

Карма бывает двух видов: грубая (прарабдха) и тонкая (апрарабдха). Грубая карма проявляется на уровне физического тела (в виде болезней, катастроф и пр.). Тонкая карма проявляется на уровне психического тела. Если человек, допустим, совершил “удачную” кражу, дело не только в том, что в будущем он будет страдать из-за этого. Гораздо хуже то, что в его тонком теле появился отпечаток этого поступка, создающий психологическую предрасположенность к воровству. Собственно говоря, важна именно наша тонкая карма, наши подсознательные желания. Даже у младенцев есть эта карма, поскольку она переносится из одной жизни в другую. Если мужчина и женщина живут в благости, создавая в семье пространство взаимной поддержки и внимания, в момент зачатия к ним обязательно привлечётся душа с хорошей кармой.

Многие люди, страшась последствий своих грехов, обращаются к религии. Они приходят в храмы за тем, чтобы Господь простил их. Господу не трудно простить, но проблема в том, что Он не вмешивается в наши желания (апрарабдха карму); они остаются в наших сердцах. Поэтому, выйдя из храма, мы можем какое-то время воздерживаться от дурных поступков, но затем снова принимаемся за старое. Это серьёзная проблема для искренних верующих в любой религии. Существует ли её решение? Вот что говорит об этом «Бхагавадгита» (2.59):

Воплощенная в теле душа может воздерживаться от чувственных наслаждений, однако вкус к ним остается. Но, испытав истинное блаженство, она теряет вкус к прежнему и утверждается в духовном сознании.

Таким образом, согласно «Гите», истинное решение проблемы греха – в обретении духовного вкуса. Религия человека духовна настолько, насколько в ней присутствует высший вкус личностных отношений с Богом (бхакти). По мере того, как человек обретает этот вкус, он начинает испытывать духовное наслаждение, и так в нём естественным образом и окончательно разрушаются низменные наклонности. Бхакти йога – это единственный духовный метод, позволяющий избавиться от апрарабдха кармы.

В Ведах говорится, что материальный мир населяют 8 400 000 форм жизни. Из них 400 000 – это разумные формы жизни, обитающие в различных областях вселенной. Все они похожи на людей, однако в большинстве своём более развиты. Когда душа обретает такое тело, она получает уникальный шанс. Именно находясь в разумной форме жизни, душа создаёт свою карму (хорошую и плохую), а также она может, практикуя бхакти йогу, полностью избавиться от кармы и вернуться к Богу в духовный мир.

В ведической литературе говорится, что вселенная поделена на три области: высшую (Сваргалока, райские миры), среднюю (Мритью-лока, земной уровень) и низшую (Адалока, по-нашему просто ад). Слово “мритью” означает смерть; имеется в виду, что жизнь людей коротка. Жителей Сваргалоки называют богами, поскольку ихматериальное благополучие, уровень культуры и долголетие недос-тижимы для людей. Проникнуть в область Сваргалоки человеку не помогут изобретённые им неуклюжие космические корабли. Для этого нужна энергия благости, а не страсти. Только те из людей, кто утвердился в гуне благости, отправляются в тот мир, где живут долго, по земным меркам, вечно.

Чтобы понять, за что приходит наказание по закону кармы, нужно понять разницу между любовью и вожделением. В любви для нас главное – сам человек, а не удовольствие, которое он нам доставляет. А в вожделении отношения устанавливаются главным образом ради наслаждения. Используя друг друга, партнёры очень скоро становятся чужими и расстаются. По закону кармы наказание приходит не за само материальное наслаждение, а за то, что мы ставим в зависимость от него наши отношения с близкими людьми и превращаемся, таким образом, в безответственных эгоистов. Закон кармы в первую очередь защищает любовь. Когда отношения основаны на любви, наслаждения автоматически ограничиваются рамками дозволенного. Как говорил в своё время известный ловелас маркиз Де Сад: “Самым большим препятствием для наслаждения является любовь”.

Недозволенные материальные наслаждения “съедают” хорошую карму души, а страдания “съедают” ее плохую карму. Таков принцип изменения кармы. Долгая жизнь на Сваргалоке неизбежно приводит к тому, что джива начинает злоупотреблять наслаждениями. В результате она лишается хорошей кармы, после чего её отправляют вниз, на адские планеты. Так душа скитается по материальному миру. По пути вниз, она ненадолго рождается человеком на Земле. Как правило, такой человек быстро становится наркоманом, так проявляется его глубокая привязанность к мате-риальному наслаждению (дурная апрарабдха карма).

Спасти эту душу от дальнейшего падения сможет только любовь. Причём, земной любви может оказаться недостаточно. Только Божественная любовь (бхакти) способна наделить душу достаточной отрешённостью, чтобы спастись. Если эта душа не использует свой шанс, она окажется в аду, где будет отвыкать от привязанности к наслаждению иным способом, проходя через долгие страдания. Жители духовного мира испытывают наслаждение неизмеримо высшее, чем боги материального мира, но они никогда не падают. Почему? Дело в том, что они обладают отре-шённостью и не испытывают вожделения.

Искупив свои грехи в аду, падшая душа получает возможность снова родиться на Земле. Человека с таким прошлым можно узнать по тому, что он испытывает страх перед любым наслаждением. Это - другая крайность. Большинство людей, живущих на Земле нельзя отнести ни к праведникам, ни к закоренелым грешникам. Они пребывают в “нормальной” гуне страсти и потому топчутся на месте, снова и снова рождаясь людьми на Земле.

Среди религиозных людей утвердилось поверье, что человек, прожив свою короткую жизнь на Земле, отправляется навечно или в рай, или в ад. Это представление не соответствует действительнос-ти, поскольку в материальном мире нет места, где можно нахо-диться вечно. Рай – это часть материального мира, хотя верующие люди по незнанию и принимают его за духовный мир (царство Бога). Точно также, материальная деятельность в гуне благости принимается ими за бхакти – служение Богу.

Часто люди думают, что состоятельный в материальном отно-шении человек обязательно должен быть бессовестным и наглым. Однако богатство, созданное в низких гунах, не является благосос-тоянием; оно не приносит человеку счастья, напротив, навлекает на него беду. Кроме того, человеку в страсти и невежестве, сколько бы он ни имел, всё равно мало. А это и есть бедность. Раджо гуна означает неправильное отношение к деньгам. Всё начинается с расточительности, с желания произвести на кого-то впечатление, затем это переходит в разочарование от чёрной неблагодарности, затем в жадность. Признаком того, что человек стал жадным, является то, что деньги идут к нему неохотно, их получение связано с чрезмерными усилиями и страданиями. Тамо гуна означает плохое отношение к деньгам. Начинается это с уныния по поводу того, что денег мало, а заканчивается презрением к тем, у кого они есть. Таких людей закон кармы держит подальше от денег. Имея деньги, они подвергают свою жизнь опасности.

Настоящее материальное благосостояние создаётся правильным отношением к деньгам, в гуне благости. Нужно чувствовать симпатию к деньгам, но без привязанности к ним. Тем, у кого дурная карма в отношении денег, можно посоветовать общаться с теми, кто имеет правильное отношение к деньгам, в благости.

Важный момент – это то, как мы расстаёмся с деньгами. В страсти люди тратят их только на то, что, по их мнению, принесёт им выгоду или наслаждения. Чтобы развить в себе благость, мы должны научиться жертвовать часть средств на благие дела, причём спокойно, без ожидания какой-то выгоды, престижа или даже благодарности. Проверить, находимся ли мы в благости, можно так: если нам не жалко жертвовать деньги, значит, находимся. Всем приходится много работать, чтобы получить средства к существованию, но не наши усилия являются главной причиной благосос-тояния. Главной причиной является дайва, сверхъестественная сила, которую люди называют удачей. Удача и благость – неразлучные сестры.

Достигнув с помощью благости материального процветания, человек получает возможность удовлетворить свои материальные желания. Но если у него в жизни нет высшей, духовной, цели, то велик риск того, что материальные наслаждения снова развратят его и приведут к падению. Этого ли хочет Господь? Нет, Он хочет навсегда избавить душу от невежества и вернуть ее домой, в духовный мир. Поэтому истинный гуру, служитель Бога, должен учить не только благости, но и давать духовные знания, которые помогут человеку поддерживать в себе здоровую отрешённость и развить бхакти – любовь к Богу.

Иногда встречаются люди, которые выдвигают такой аргумент против закона кармы: “Если бы я видел в жизни, как человек, берущий чужое, сразу же получает по рукам, я поверил бы в то, что в мире действуют законы Бога. Однако чаще всего я вижу обратное: жулики процветают, а люди порядочные находятся в тени. Где же тут справедливость?” Веды дают два ответа на этот аргумент. Первый ответ заключается в том, что последствия совершённого поступка приходят сразу же, но на уровне тонком, психическом. Можно ли назвать процветающим человека, который причинил страдания другим и живёт теперь в страхе и злобе? Этот вопрос адресован читателю и является своего рода тестом на благость. Должно пройти какое-то время (иногда большое), пока тонкая апрарабдха карма перейдёт на грубый, видимый план, как месть обиженного человека или принудительная жизнь за решёткой (прарабдха карма).

Второй ответ заключается в том, что если бы закон кармы работал так примитивно, по схеме поступок – видимая реакция, тогда все люди поступали бы правильно, но не из любви, не по собственному желанию, а из страха перед неминуемым наказанием или ради вознаграждения. Поэтому закон кармы сначала создаёт последствия поступков на уровне психическом, чтобы у человека было время самому подумать, раскаяться и изменить свою жизнь.

Высший смысл закона кармы не в наказании, а в исправлении. Поэтому, если человек принимает знание от Бога и решает начать новую жизнь, его старые кармические долги списываются по мере укрепления на духовном пути. Полностью избавиться от кармы и вернуться в духовный мир может тот, кто обрёл бхакти – способность служить Богу и всем дживам из любви, без кнута и пряника. Поскольку в духовном мире у дживы нет кармы, у неё нет оболочки материального тела, ни грубой, ни тонкой. Она имеет духовное тело, духовный облик, подобный облику Бога. Духовное тело, в отличие от материального тела, не подвержено действию времени, болезням и старости. Оно всегда остаётся юным.

Вопросы на понимание прочитанного текста:

1. Какие два типа кармы Вы знаете? Из них какой тип наиболее важен и почему?

2. В чём заключается уникальный шанс для души, когда она получает рождение в разумной форме жизни?

3. В чём разница между бхакти и благостью? К каким результатам приводит то и другое?

4. Объясните, почему в мире столько страданий и несправедливости, ведь Бог, как Сверхдуша, является свидетелем всего. Почему же Он не наведёт порядок в Своём творении?

5. Что такое время?

Время – это власть Всевышнего Господа над материальной природой. Время абсолютно. Тем, кто не признают власть Бога, все равно приходится ей подчиниться, потому что, “когда приходит время”, человек расстаётся со своим богатством, домом, семьей и даже телом.

Относительно времени люди создали множество разных теорий, что дало им возможность окончательно сбить себя с толку в понимании его смысла. Самое главное, что нужно знать о времени, содержится в его названии. На санскрите время – кала, что соответствует древнеславянскому слову коло. Коло, или колесо, – это и есть символ времени. Бытие любой вещи в материальном мире определяется поворотом колеса времени: рождение, рост, расцвет, увядание и смерть. Иначе говоря, именно время задает порядок действия гун материальной природы: раджас – саттва – тамас, затем снова раджас – саттва – тамас и так до бесконеч-ности…

Учёные-материалисты создали теорию линейного времени, которая сейчас входит во все учебники под названием “теория эволюции”. Смысл этой теории в том, что в материальном мире все постоянно прогрессирует. Раньше на Земле жили некие примитивные существа, похожие на обезьян. Затем они эволюциони-ровали и появились мы, люди. Однако, в соответствии с Ведами, эволюции материальных форм (эволюции видов) не существует. Время циклично, и поэтому за любым развитием конкретной формы следует её деградация. Никакие условия жизни не могут превратить обезьяну в человека, точно так же, как “Запорожец” невозможно превратить в “Мерседес” никакими переделками в конструкции. Другое дело, что водитель может заменить одну модель автомобиля на другую, то есть тамо гуну на раджо гуну. Именно это и происходит в реальной жизни: тот, кто сейчас является человеком, в прошлом был животным.

Возникает вопрос: откуда произошли различные виды жизни, если не было эволюции? В Ведах содержится такое объяснение: при очередном цикле творения, боги (жители Сваргалоки), исполняя волю Всевышнего Господа, порождают различные формы жизни и заселяют ими Землю. Поскольку все виды жизни появляются по разумному плану (имеется в виду, что боги разумны и знают своё дело), флора и фауна Земли являет собой гармоничное целое, биосферу.

В ведических писаниях говорится, что понятие «эволюция» относится к сознанию. Природа переносит душу, “водителя” тела, из менее развитых телесных форм в более развитые до тех пор, пока душа не обретёт человеческое тело. Оказавшись в более развитом теле, душа становится способна ярче проявить своё изначальное сознание (чит). Наделив душу человеческим телом, природа приостанавливает эволюционную программу, так как человек обладает разумом, Божественным свойством, благодаря которому душа может обратиться к йоге и достичь нирваны. Разум также делает человека способным нарушать законы природы и создавать карму (животные, в отличие от нас, всегда живут в согласии с природой). Как мы знаем, разница между индивидуальной душой (дживой) и Сверхдушой (Всевышним Господом) заключается в том, что джива попадает под влияние материи, а Господь – нет. Получив тело собаки, джива ведёт себя по-собачьи. Господь же, пребывая во всех телах, не забывает Себя. Именно Он и наделяет человека разумом. Человеческая форма жизни – это свого рода перепутье: никто не знает, как человек использует ту небольшую свободу выбора, которую даёт ему разум. Разум – это способность распоряжаться временем.

Мы располагаем информацией из Вед о том, что за десятки и даже сотни тысяч лет до наших времен на Земле существовали высокоразвитые, в материальном и духовном отношении, цивили-зации. Люди владели силой йоги, жили невероятно долго, обладали высокоразвитым интеллектом и общались с обитателями других планет. Где сейчас эти цивилизации? Они поглощены водоворотом времени, канули в лету. Возможно, для верующих в эволюцию человечества, это прозвучит неприемлемо, но та же участь ожидает и современную цивилизацию.

Славянские народы, так же как и народы Индии, относились в прошлом к ведической цивилизации, имели единый язык и мировоззрение. Память об этом частично сохранилась в текстах, назы-ваемых славянскими Ведами, а также в некоторых языческих обычаях. На Украине, например, ещё совсем недавно были деревни, где люди праздновали “Колядки”. Что это за праздник? Когда приходит весна, начинается новый цикл времени и природа вновь возрождается к жизни, это значит, что пришел мальчик Коляда. Коляда — это Крышень, держащий в руке коло. В честь этого события деревенские мальчишки поджигают колесо и катают его, распевая песни, прославляющие Коляду. В Индии также устраивают похожие праздники, посвящённые Кришне, держащему в руке сверкающую кала чакру (колесо времени). В отличие от индийцев, славяне не смогли сохранить духовную традицию, которая объясняла бы, кто такой Коляда. Поэтому исконная духовная культура славян превратилась в язычество и впоследствии была вытеснена Христианством.

Колесо времени делится на четыре сектора. Рассмотрим поря-док действия гун в суточном цикле. Первый шестичасовой сектор, с четырёх до десяти утра – это время саттва гуны. Говорится, что если человек встаёт в начале этого периода, он вступает в контакт с высшими космическими энергиями. Поэтому в народе говорят: “Тот, кто рано встаёт, тому Бог даёт”. В это время активны те люди, которые стремятся к духовному самосовершенствованию. В следующие шесть часов, с десяти до четырёх, действует раджо гуна. В этот период осуществляется профессиональная деятельность, и зарабатываются средства к существованию. С четырёх до десяти, активность снижается. Это время предназначено для общения с близкими людьми и семейных дел. В этот промежуток времени очень активны женщины. С десяти часов вечера до четырёх утра в природе воцаряется тамо гуна. Эти шесть часов предназначены для отдыха (сна). Люди, на чьё сознание влияет тамо гуна, активизируются в это время, отправляются на поиски “приключений” и наслаждений. Разум человека проявляется в том, что он старается жить в соответствии со временем. Это всё равно, что одеваться по сезону (годичный природный цикл делится на те же четыре периода, что и суточный: весна, лето, осень и зима).

Интересно рассмотреть то, как человечество психологически воспринимает время. Например, недавно, когда мы отмечали начало третьего тысячелетия, многие ждали катаклизмов или мировой войны. Всякий раз, когда наступает круглая дата, мы ждём чего-то. Ошибка заключается в том, что шкала времени, которой пользуется человечество, не соответствует реальным временным циклам. Поэтому наши круглые даты не представляют время. Общество ждёт от времени неприятностей, поскольку знает, что живёт неправильно. Человек, совершивший кражу, видя представителя закона, идущего в его направлении, начинает нервничать, а когда милиционер проходит мимо, он сразу успокаивается и продолжает жить по-прежнему. Однако когда действительно наступает его “круглая дата”, его ловят и сажают в тюрьму.

Люди, обладающие проницательностью и развитой интуицией, замечают, что в обществе усиливается напряжённость и плотность перемен. За одно десятилетие двадцатого века с обществом проис-ходили перемены, на которые раньше уходили столетия.

Возьмём, к примеру, нашу мораль. Если расспросить любую бабушку в деревне старше 80-ти, то окажется, что в “её годы” мужчины не пили почти что совсем: было некогда, работали. Сейчас в это труднее поверить, чем в динозавров, потому что последних можно хотя бы в музее увидеть, в виде скелета. Теперь пьют и курят даже женщины и это – “в порядке вещей”. Если вы мужчина и не пьёте, к вам будет отношение в социуме подозри-тельное, как к потенциальному бандиту. А настоящие бандиты теперь герои телеэкрана. Столь радикальный передел морали в обществе, (а так же многое другое, что мы не будем здесь обсуждать), произошёл буквально на глазах одного поколения…

Обвальный характер перемен указывает на то, что мы находимся в конце временного цикла, и впереди нас ожидает переход в другую эпоху. Нет смысла гадать о том, по какому сценарию, мягкому или жёсткому, будет происходить переход. Он будет таким, каким будет. Единственный способ влиять на ситуа-цию в это сложное время – уделить внимание своему духовному развитию и помочь сделать это другим. В каждой духовной традиции имеется своё толкование грядущих событий. Согласно духовной традиции Гаудия вайшнавов, рождение Шри Чаитанйи пятьсот лет назад стало предвестником окончания старой эпохи и перехода к эпохе духовного возрождения человечества, которая будет длиться десять тысяч лет. В эту историческую эпоху каждый человек получит шанс встать на путь бхакти йоги и вернуться домой в духовный мир.

Вопросы на понимание прочитанного текста:

1. В чём принципиальное отличие двух моделей развития: эволюции видов и эволюции сознания?

2. Кто из людей является воистину разумным?

3. Какой прогноз можно сделать для общества, в котором технология прогрессирует, но люди при этом духовно деградируют?

4. При каких условиях человечество сможет войти в новый виток времени и начать эпоху духовного возрождения, не доводя дело до катаклизмов и глобальных войн?

6. Что такое йога?

Одно из имен Бога – Йогешвара – означает “Повелитель йогов”. В «Бхагавадгите» Йогешвара, Кришна, описывает различ-ные уровни йоги.

Если человек является грубым материалистом и не интересуется ни душой, ни Богом, ему рекомендуется система хатха йоги. Практикуя определенные асаны (физические упражнения) и пранаяму (дыхательные упражнения), он сможет достичь физичес-кого совершенства, успокоить ум, а затем понять, что развитие тела – это еще не совершенство жизни. Многие думают, что заниматься йогой – значит уметь лежать на гвоздях или стоять на голове. Конечно, достижения такого рода производят впечатление на неискушённую публику, но на самом деле это только ‘разминка’ на пути восхождения к цели.

На более высокой ступени лестницы йоги находятся майавади, которые стараются услышать неслышимое (внутренний звук ом) и слиться с невыразимым (сиянием брахмана). Такая практика, называемая джнана йогой, позволяет душе осознать вечность своего бытия.

На вершине этой лестницы находится духовная йога (бхакти йога), путь преданности личностному Богу. Она предназначена для тех, кто готов идти к цели (домой, к Богу). В «Бхагавадгите» есть такие слова (6.47):

Из всех йогов тот, кто с великой верой всегда пребывает во Мне, думает обо Мне и служит Мне с любовью и преданностью, тот теснее всех связан со Мной и в йоге превосходит всех. Таково Мое мнение.

В древности человек мог проходить через все ступени йоги, чтобы в итоге достичь уровня бхакти йоги: через карма йогу (бескорыстную деятельность), джнана йогу (медитацию на безли-кий Абсолют) и аштанга йогу (мистический поиск Сверхдуши в сердце).

В Калиюгу, эпоху духовной деградации, люди, в большинстве своем, не способны подниматься по лестнице йоги. В наше время трудно найти даже одного человека, который был бы способен на суровую жизнь отшельника и воздержание от половой жизни, как того требует любая древняя система йоги. Традиция бхакти гласит, что из милосердия к людям нашей эпохи пришёл Шри Чаитанйа, чтобы дать авторитетную систему бхакти йоги, пригодную для всеобщего применения. Эта система получила название санкиртана, чтоозначает “совместное прославление Господа и воспевание Его священного имени”.

Движение санкиртаны, начатое Чаитанйей пятьсот лет назад, открыло доступ к духовным вершинам не только брахманам (людям, принадлежащим к сословию священнослужителей), но и простым людям, что было неслыханно для косной кастовой системы средневековой Индии. Однако брахманы не хотели противостоять авторитету Чаитанйи и, главное, Божественной любви, исходившей от его личности. Биографы того времени утверждают, что в движении санкиртаны участвовали выдающиеся общественные деятели, и даже цари некоторых государств Индии. Такая популярность эзотерического учения бхакти среди мирян – явление единичное в истории. Те, кто верит в Божественность Чаитанйи, объясняют его успех тем, что, когда Всевышний Господь нисходит в материальный мир, Он не подчиняется условиям этого мира, даже когда играет роль человека. Никто не может воспрепятствовать осуществлению Его замыслов, хотя обязательно находятся демонически настроенные люди, пытающиеся сделать это. Деятельность Всевышнего Господа называют лилой (игрой) – поскольку понять её до конца не могут ни люди, ни боги. Известно лишь то, что лила Господа дарует освобождение всему миру.

Практика йоги заключается в пробуждении души от невежес-тва. Спящего человека можно разбудить, назвав его по имени. Согласно философии бхакти, нечто подобное происходит с душой, когда произносится священный звук имени Бога. Духовная вибрация, будучи наиболее тонкой энергией, способна проникнуть через осквернённые тамо гуной материальные оболочки ума, разума и ложного эго, и пробудить дремлющие силы души. Личностное обращение к Господу (Его имя) на санскрите называется нама. Имена Господа могут быть известны нам из священных писаний, но когда их произносит тот, у кого есть бхакти, можно ощутить, что они нематериальны. Материальный звук отличается от духовного звука тем, что быстро надоедает. Ум начинает бунтовать, если всё время повторять одно и то же. Духовный звук при постоянном повторении нравится нам всё больше и больше.

Авторитетная практика йоги в эту эпоху, санкиртана, технически очень проста. Она включает в себя два аспекта.

1. Можно прославлять Бога в песнях преданности вместе с друзьями, используя различные музыкальные инструменты. Эти песни можно либо сочинять самим (если у нас есть бхакти), либо петь то, что сочинили святые прошлого. Такая практика на санскрите называется киртаном.

2. Существует также молитвенная практика, называемая джапа медитацией. Во время джапа медитации используются чётки, состоящие из 108 бусин, на каждой из которых негромко произносится махамантра, сокровенная молитва Вед.

Слово махамантра переводится как “Великая песнь освобож-дения души”. Её постоянно повторял и пел сам Шри Чаитанйа. Научиться правильному произнесению махамантры можно на практических занятиях по бхакти йоге, которые проводят последо-ватели традиции Чаитанйи. Во время джапа медитации произно-сятся также и другие ведические мантры, но главную роль в практике играет махамантра. Духовное могущество махамантры заключается в том, что она является обращением к Кришне и Радхе, Отцу и Матери всего живого. Отец может относиться сурово к своему сыну, который ведёт себя неправильно, но мать готова простить ему всё и всегда будет заступаться за него перед мужем. Махамантра считается в Ведах самым действенным обращением к Богу, поскольку происходит не прямо, но через Его милосердную половину, Радху. Такова авторитетная духовная практика в Калиюгу. Именно Радха наделяет дживу даром священной любви (бхакти). Биографы Шри Чаитанйи утверждают, что он проявлял исключительное милосердие даже к самым падшим людям. Объяснение этому, которое даёт традиция Гаудия вайшнавов таково, что Чаитанйа – это Кришна, который разделяет чувства Радхи. Мы можем видеть, даже на материальном плане, что когда мужчина пытается понять чувства женщины, он становится более снисходительным.

В системе бхакти йоги имеет также большое значение предло-жение Господу даров. Это ещё один естественный способ (наряду с обращением к Нему по имени) установления отношений между двумя личностями – дживой и Богом. Люди, находящиеся в низких гунах, обычно склонны просить что-то у Бога. Это естественно, так как дети должны во всём зависеть от родителей.

Но если мы действительно хотим повзрослеть (в духовном смысле), мы должны научиться служить Богу. Поскольку Всевышний Господь (Вишну) является покровителем саттва гуны, Ему можно предлагать только то, что имеет природу благости: свои хорошие дела, красивые цветы, приготовленную нами пищу. Всё, что посвящается Господу с любовью преданным Ему человеком, приобретает духовные свойства и называется прасадом – милостью Бога.

О питании в системе бхакти йоги следует сказать особо. Согласно Ведам, “Человек есть то, что он ест”. Совершенное питание заключается не в том, чтобы просто придерживаться вегетарианской диеты. Хотя такая диета основана на саттва гуне (что важно для грубого и тонкого тела), в ней отсутствует духовная энергия, пища души. Поэтому традиция бхакти учит тому, что приготовленные вегетарианские блюда сначала нужно предлагать Богу. Такая пища освобождает человека от кармы и насыщает его не только телесно, но и духовно. В Индии до сих пор люди, приходя в храмы, стараются заполучить прасад: цветочную гирлянду, которой было украшено Божество, или пищу, которая была Ему предложена. Секрет прасада Кришна открыл ещё 5000 лет назад в «Бхагавадгите» (9.26):