Примечания

[a] Гедонизм – мировоззрение, полагающее в наслаждении цель и основной мотив человеческой деятельности.

[b] Так формулирует свой метод оккультная доктрина под названием "валеология", в обязательном порядке преподающаяся сегодня во многих российских педагогических ВУЗах и школах (Татарникова Л. Г. Педагогическая валеология. Генезис. Тенденции развития. Спб., 1997, с. 15).

[c] С одним исключением, понятным из случая с аввой Агафоном: Желая испытать смирения старца, к нему пришли монахи и обвинили в тяжких грехах. Пока о нем говорили как о блуднике или ленивце, старец соглашался и лишь просил помолиться о нем, грешном. Но вот один из испытующих добавил “А еще говорят, что ты — еретик”. “Ну, нет — только не еретик” — вдруг слышит он в ответ резкое возражение. Братия, пояснив старцу истинную цель своего прихода, спросила старца — почему он многие грехи за собою признал, а обвинение в ереси сразу отверг. Старец же ответил, что все грехи человеческие — от слабости, и нет человека, который хоть в какой-то мере не поддавался им. “Ересь же не от слабости, а от упорства воли” (Св. Игнатий Брянчанинов. Отечник. — Брюссель, 1963. С. 754-755).

[d] Постановлением Государственной Думы 11 мая 1995 г. “российским национальным достоянием” объявлена философия Рерихов (на просто картины, но и философия!). В России нет никаких государственных актов, объявляющих православие “российским национальным достоянием”. Среди множества философских и религиозных систем только учение Рерихов удостоилось такой чести. По мнению председателя Госдумы Г. Селезнева, "Именно в наследии семьи Рерихов мы находим то конкретное знание, которое может помочь нам выйти, прежде всего, из духовного тупика, а как следствие - из экономического. В последние годы Рериховское движение, и, в частности, Международный Центр Рерихов играют все более активную роль в общественной жизни России, привнося в нее эволюционные идеи, показывая нравственные ориентиры, открывая духовные идеалы" (Обращение Г. П. Селезнева к участникам Международной общественно-научной конференции “Духовный образ России в философско-художественном наследии Н. К. Рериха и Е. И. Рерих (8.10.1996, № 1.1-01312) // Мир огненный. 1996, №3 (11), с. 8).

[e] К сожалению, не поняв мистериального характера этих глав, дореволюционный исследователь П. Милославский вслед за Геродотом и теософами воспринял их (а скорее всего - просто их названия) слишком буквально: “Книга мертвых состоит из двух частей, из которых первая и самая краткая носит, по убеждению египтологов, несомненные следы глубокой древности; а вторая, довольно длинная, выдает свое позднейшее происхождение. Первая вовсе не содержит идеи душепереселения, а только обыкновенное и простое представление о странствованиях души в царстве теней; напротив, в основе второй лежит учение о душепереселении как очистительном процессе. С другой стороны, позднее происхождение и развитие этого учения у египтян находит свое сильное подтверждение в одном историческом факте. Именно, финикийское религиозное миросозерцание представляет почти полное сродство и сходство с египетским, потому что финикийцы долгое время жили в нижнем Египте, но в нем не открыто ни малейших признаков идеи о душепереселении. Это отсутствие у финикийцев учения о душепереселении дает возможность приблизительно определить время его развития у египтян. Вероятно, оно возникло уже после того, как было уничтожено господство финикийцев в нижнем Египте, и они были оттуда изгнаны, следовательно, между 18 и 19 династией — приблизительно с XVII века до Р.Х.” (Милославский П. Исследования о странствиях и переселениях душ. // Переселение душ. Сборник. М., 1994. с.103-104). Можно заметить также, что иудеи, ушедшие из Египта не ранее XII века, также не унесли с собою идеи переселения душ.

[f] И в Текстах Пирамид, и в Текстах Саркофагов, как и в позднейшей «Книге мертвых» «загробный странник неоднократно отождествляет себя с богами и свои члены – с их членами, но это делвется главным образом для устрашения загробных врагов. Теперь (речь идет о «Книге о двух путях» периода Древнего Царства – А. К.) появляются «главы»-формулы, дающие возможность превращаться не только в «Ра-Атума, в Великого Гора, в Собка, Исиду, в бога Зерна, в око Гора, в писца Атума», но и в сокола, в ласточку, в пламя, в цветок, в Нил, в воздух и т.п... Это представление ошибочно понято греками как учение о переселении душ» (Тураев Б. А. Египетская литература. М., 1920. Т.1. Исторический очерк древнеегипетской литературы. С. 61-62; см. также: Тураев Б. А. История Древнего Востока. Т.1. Лд., 1935, с. 229).

[g] "Верования древних египтян в перевоплощение находятся в их "Книге мертвых"" (Блаватская Е. Перевоплощение // Переселение душ. Сборник. — М., 1994, с. 409). Как именно Блаватская придумывает нужные ей места в древних текстах, видно из ее пересказа 148 главы "Книги Мертвых". Желающие могут сравнить пересказ Блаватской (Тайная Доктрина т.1. Рига, 1937, с. 287) с публикацией "Книги мертвых" Баджем.

[h] «Он увидел и души, предназначенные ко второму рождению – их вминали и вламывали в звериные тела и приставленные к этому демоны молотами и крючьями выделывали им новые члены, поправляли другие, отгибали третьи, обтесывали и вовсе удаляли иные, с тем, чтобы приладить их к новому образу жизни».

[i] «Глава о перевоплощении в золотого сокола. Я воскрес, я воскрес, подобно могущественному соколу, который появляется из своего яйца; я взлетаю и опускаюсь, словно сокол, чья спина достигает четырех локтей в ширину и чьи крылья подобны южному изумруду. Я спустился в ладью Атет, и те, кто обитал в советах своих, были приведены ко мне, они низко склонились предо мной и приветствовали меня радостными возгласами. Я воскрес, и я собрал себя, как прекрасный золотой сокол с головой птицы Бенну, а Ра переходит изо дня в день и внимает словам моим; я занял свое место среди первородных богов Нут. Моя власть утверждена, я отведал здесь пищу и я стал здесь духом, и у меня всего в изобилии – столько, скольк я пожелаю. Бог Непра дал мне горло свое и я обрел власть над тем, что охраняет моя голова» (Книга мертвых, гл. 77 // Бадж У. Путешествие души в царстве мертвых. Египетская Книга Мертвых. М., 1995, с. 227).

[j] Блаватская Е. П. Тайная Доктрина. т. 1. Рига, 1937, с. 353. Естественно, что позднейшие оккультисты с не меньшим восторгом погружают герметизм в глубь веков: "В основу педагогической валеологии нами положен идеи концепции единого закономерного мирового процесса, так как они наиболее адекватны современной антропокосмической картине мира, герметической философии (универсальная система знаний, философия постижения человеком глубинной философии самого себя и Вселенной, фундаментом которой являются семь герметических принципов "Изумрудной скрижали" Гермеса (около 2 000 лет до Р. Х.)" (Татарникова Л. Г. Педагогическая валеология. Генезис. Тенденции развития. Спб., 1997, с. 84).

[k] «Индийский историк Р. Тхапар, суммируя общие тенденции в исследованиях индуизма, выделяет три четко различимые системы верований и практик, изначально формировавших индуизм: 1) брахманизм (поздний этап ведийской религии), шраманизм (ереси, возникавшие за пределами влияния брахманизма) и шактизм (культ женского начала). Полноценный индуизм – в классическом виде - зафиксирован в древних эпических поэмах «Махабхарата» (середина I тысячелетия до н.э. – начало н.э.) и «Рамаяна» (рубеж двух эр) и укрепился в статусе государственной религии во время правления династии Гуптов (III-IV вв.), а затем пышно расцвел в литературе пуран (вторая половина I тыс.)» (Глушкова И. П. Введение // Древо индуизма. М., 1999, с. 10). У Блаватской и Рерихов, впрочем, вообще поразительно мало интереса и знания реального многообразия индийской религиозной мысли. Например, они предпочитают говорить просто о «буддизме», не различая в нем никаких школ. Да и различия между буддизмом и индуизмом, как правило, игнорируются ими… Показательно также, что брахманистов, о которых можно говорить лишь в связи с «Упанишадами», Блаватская выдает за творцов гораздо более древних «Вед»: «… учениями ранних брахманистов, ныне зафиксированных в древних Ведах» (Блаватская Е. П. Разоблаченная Изида. Т. 1. М., 1993, с. 559).

[l] Между прочим, сами творцы герметических трактатов не видели в индусах своих единомышленников, но именовали их "варварами" и в апокалиптических тонах рисовали ужасную картину, при которой накануне гибели мира "И населит Египет скифы, индиец или кто-либо еще из соседних варваров... И тогда Египет, лишенный богов и людей, опустеет" (Асклепий, 24 // Знание за пределами науки. Мистицизм, герметизм, астрология, алхимия, магия в интеллектуальных традициях I-XIV веков. М., 1996, с. 25).

[m] Этот труд Казобон предпринял по просьбе протестантского короля Англии Иакова I как критику католической версии церковной истории («Церквные Анналы» кардинала Барония). Бароний с энтузиазмом, заменяющим всякую критику, доверял «языческим пророчествам о пришествии Христа», среди которых он числил и книги Гермеса Трисмегиста. Казобон показал, что подлинно древние языческие авторы ничего не знают о герметическом корпусе, зато, напротив, книги, подписанные именем древнего Гермеса, содержат упоминания о Фидии и о Пифийских играх, а также цитаты из многих позднегреческих авторов.

[n] «Да и вообще мудрость египетская отлича­лась оригинальностью чисто национальной. В подтверждение сего достаточно сослаться на их священные церемонии. Открывал у них священное шествие обыкновенно певец, имея в руках какой-либо из музыкальных символов. Он слыл знатоком двух книг Гермеса, первая из которых содержала в себе гимны в честь богов; вторая же — правила поведения царей. За певцом сим шел наблюдатель времен года и часов дня (астролог, ороскоп), держа в руках клепсидру и пальмовую ветвь, символы астрологии. Он наизусть знал и всегда имел на устах четыре книги Гермеса об астрологии. В первой трактовалось о звездах неподвижных и видимых: во второй о звездах и о свете солнечном и лунном; в двух остальных говорилось о восхождении светил. В третьем ряду шел священный писец. Голова его была украшена крыльями, в ру­ках была книга и линейка, в которой были заключены чернила и тросточка, употребляе­мые для письма. Он знал всю систему иероглифов, космографию, географию, путь солнца, луны и пяти планет; кроме того — хорографию Египта, течение реки Нила, храмов с их утварью и других священных мест и их принадлежностей; а наконец он был знатоком меры и вообще всего, что необходимо было при богослужении и религиозных церемониях. Вслед за названными жрецами шел столист, т. е. заведывавший культовой утварью. Он нес наугольник справедливости и чашу возлияний. Это знаток был всего относящегося до учения о жертвах и обрядов, при сем наблюдаемых. Книг, толковавших о чествовании, какое должно быть воздаваемо тому и другому из богов и о тайнах еги­петской религи, было всего десять, и разде­лялись они так: о жертвах, о начатках и первенцах, гимны, молитвы, церемонии, праз­дники и другое тому подобное. Заканчивал свя­щенное шествие прорицатель, несший на груди священную амфору, еще издали усматривавшу­юся всеми присутствующими. За ним следо­вали хлебоносцы с хлебами, назначенными для жертвоприношения. Прорицатель, так как он был распорядителем при жертвоприношении, в совершенстве знал все содержание богослужебных книг: а говорилось в них о богах и излагались все вообще богослужебные обряды. На сем же прорицателе лежал верховный надзор за распределением податей между Египтянами. Число книг Гер­меса, которым всем придавалась важность первостепенная, доходило до сорока двух. Из них, в тридцати шести содержалась египетская мудрость, которую вышеупомяну­тые жрецы обязаны были знать во всех подробностях. Содержание шести других книг относилось к области пастофор (ношения священных изображений в праздники). В них излагались медицинские сведения под такими подразделениями: организация человека, болез­ни, органы, лекарства, глазные болезни, женские болезни. Таково было в общем содер­жание египетской мудрости; в частности же не входим». Кстати, обратим внимание на то удивление, с которым Климент упоминает о жреце, понимавшем язык иероглифов.

[o] «Представления об участи покойников и вообще о царстве мертвых были, впрочем,у египтян спутаны и противоречивы. Причина этому - развитие и наслоение, не вытеснившее старых взглядов. Египтяне вообще были народом консервативным и мало логичным: то, что они получали вновь путем культурного развития, не заставляло их отбрасывать старого, более примитивного достояния; равным образом, объединяя различные местные представления, они не согласовывали их, а оставляли существовать рядом, как бы противоречивы они ни были» (Тураев Б. А. История Древнего Востока. Т.1. Лд., 1935, С. 184).

[p] Кстати, именнно поэтому был магически мотивированный запрет произносить вслух имя фарараона. Вместо него говорили: «великий дом» (дворец), по-египетски – пер-о, откуда и произошло греческое именование владык Египта - «фараон».

[q] Бадж У. Путешествие души в царстве мертвых. Египетская Книга Мертвых. М., 1995, с. 111. Ср.: «Основной целью египетского заупокойного ритуала было магическое воскрешение умершего, а целью всего заупокойного культа - сохранение его в этом воскрешенном состоянии. –Для этого надо было: а) сохранить тело в таком состоянии, чтобы и ба и ка могли с ним соединиться; 2) обеспечить существование ка в гробнице; 3) найти душу ба, вернуть ее в тело и оживить последнее. Выполнение первого условия обеспечивалось мумифицированием трупа и прочностью гробницы; второго – помещение жертв и статуи умершего в гробницу и периодическим жертвоприношенеим со стороны родных; последнее же требование магически осуществлялось ритуалом» (Матье М. Э. Избранные труды по мифологии и идеологии древнего Египта. М., 1996. С. 47).

[r] Единственная русскоязычная публикация “Текстов пирамид” - Коцейовский А. Л. Тексты пирамид. Т.1. Одесса. 1918 (Записки новороссийского университета; историко-филологический факультет. Т.14).

[s] Коростовцев М. А. Религия Древнего Египта. М., 1976, с. 186. Даже довольно поздняя, эллинистическая «Книга о прохождении Вечности» «имеет своим назначением магически сообщить бессмертие. Она возвращает умершему пользование телесными членами» (Тураев Б. А. Египетская литература. М., 1920. Т.1. Исторический очерк древнеегипетской литературы. С. 248). Аналогичная «Книга Дыхания» претендует на то, что ее текст передан «Исидой для брата своего Осириса, чтобы дать жить душе его, чтобы оживить тело его, чтобы дать членам его всем новую юность, чтобы сияла душа его на небе, как лунный диск, и блистало тело его, как Орион на лоне Нут» (см. Там же, сс. 247-248).

[t] «Находят изредка мумии исторического времени, где отрубленная голова потом пришита» (Тураев Б. А. История Древнего Востока. Т.1. Лд., 1935, С. 184).

[u] Танатология (от греч. qanatos - смерть) — учение о смерти.

[v] Каковы бы ни были различия между религиями Шумера и Вавилона, их танатологические представления остались неизменными. Шумерские тексты III тысячелетия до Р.Х., претерпев незначительную редакцию (в основном связанную с переменой имен богов), вошли в вавилонскую литературу.

[w] В Чхандогья-Упанишаде, впрочем, предполагается, что это знание, неизвестное духовенству (брахманам), было известно воинам (кшатриям): «До тебя это знание никогда не переходило к брахманам. Поэтому во всех мирах это учение принадлежит лишь кшатре» (Чхандогья Упанишада. V,3,7). Стоит, однако, учесть, что «Чхандогья упанишада уступает в старшинстве Брихадараньяка упанишаде» (Сыркин А. Я. О некоторых чертах Чхандогья Упанишада // Чхандогья Упанишада. Перевод, предисловие и комментарии А. Я. Сыркина. М., 1992, с. 13).

[x] В. Семенцов также не исключает влияния шаманизма на индийскую религиозную эволюцию: «Близость учения «о двух путях» идеологиям шаманского типа бросается в глаза» (Семенцов В. С. Проблемы интерпретации брахманической прозы. Ритуальный символизм. М., 1981, с. 153).

[y] «Создатели плохой кармы, испытав мучения ада, рождаются с остатками своих грехов в этих установленных формах. Затем, получая в течение тысяч рождений тела животных, они страдают от различных несчастий… Кто сворует книгу – рождается слепым. Кто пнет корову или ударит ногой брахмана – рождается хромым и увечным; кто лжет – рождается заикой... Кто ворует пищу –станет крысой; кто ворует зерно – саранчой. Кто ворует овощи – станет павлином, мед – слепнем, соль – муравьем, фрукты - лесной обезьяной. Кто живет насилием, грабит на дорогах любит охотиться – несомненно станет козлом в доме мясника. У кого необузданный характер, тот рождается слоном. Брахман, который совершает богослужение за человека, недостойного жертвоприношения – становится деревенским боровом, а если совершает много таких жертвоприношений – становится ослом; если он не произносит мантры перед трапезой – становится вороной…» (Ведическая книга смерти (Гаруда-Пурана Сародхара). Спб., 1999, сс. 48 и 44-45). Ну как тут не вспомнить повествование Юрия Никулина – «Вдова приходит к гадалке и просит вызвать дух своего мужа. Наконец раздается голос: “Да, это я, дух, явился”. - “Джек, это ты?” - “Я”. - “Ну как там тебе?” - “Как? Да хорошо, в общем”. - “Как у тебя проходит день?” - “Утром кормят. Потом сразу половые сношения. Через полчаса опять кормят, хорошо кормят, и опять сношения. И так каждый день. Только ночью спим”. - “Это что, такой порядок в раю?” - “В каком раю? Я - кролик на ферме в Кентукки!” (А. Терехов. Любимый балбес России. Интервью с Юрием Никулиным. // Совершенно секретно. 1997, №1. с. 12).

[z] Примечательно, что даже у Платона, приверженца идеи душепереселения, нет убеждения в четкой «кармической» взаимосвязи перевоплощений: «Из-за случайностей жеребьевки для большинства душ наблюдается смена плохого и хорошего» (Государство 619е). «Случайно самой последней из всех выпал жребий выбирать душе Одиссея. Она помнила прежние тяготы и, отбросив всякое честолюбие, долго бродила, разыскивая жизнь обыкновенного человека, далекого от дел; наконец она насилу нашла ее, где-то валявшуюся» (620с).

[aa] Хотя и есть отголосок когда-то бытовавших более оптимистических представлений и посмертии человека: “Упоминание в связи с посмертной судьбой Менелая Елисейских полей, “где протекают светло-беспечальные дни человека” (Одиссея, IV,561) свидетельствует о когда-то бытовавших иных воззрениях на посмертное существование” (Зубов А.Б. Победа над “последним врагом”. // Богословский вестник. №1. Вып.2. — Сергиев Посад, 1993, с. 43).

[bb] Этот крик Ипполита тем более значим, что по ходу трагедии есть намек на то, что Ипполит не прочь был побаловаться пифагорейством. Тесей выговаривает своему сыну: «Когда б твоим рассказам шарлатанским поверил я – не богов бы чтил, а лишь невежд в божественных одеждах. Ты чванишься, что в пищу не идет тебе ничто дышавшее, и плутни Орфеевым снабдил ты ярлыком» (Ипполит. 950-952). Но в минуту настоящей скорби Ипполит и не вспоминает о тех моделях объяснения страданий, которые могли обсуждать в модном пифагорейском кружке, а отдает свою душу во власть более древней и привычной традиции.

[cc] Первые орфические поэты - современники Пифагора (конец VI в.) и, как и он, связаны с Южной Италией. При этом, впрочем, «что касается самой знаменитой доктрины «орфиков» – перевоплощения души – то она, как ни странно, нигде открыто не засвидетельствована в классическую эпоху» (Доддс Э. Р. Греки и иррациональное. Спб., 2000, с. 220).

[dd] «Говорят, он (Пифагор) первым заявил, что душа совершает круг неизбежности, чредою облекаясь то в одну, то в другую жизнь» (Диоген Лаэрт. 8,1,14)

[ee] “В учении Н. Ф. Федорова западная мысль (а отнюдь не русская) впервые заговорила на языке православия, оставаясь все еще верной своим изначальным мировоззренческим позициям” — написал о нем Н. К. Гаврюшин (А. М. Воскрешение чаемое или восхищаемое? // Богословские труды. №24. — М., 1983, с. 257). Сопоставление федоровской утопии и православия см. в статье свящ. Георгия Флоровского “Проект мнимого дела” (“Современные записки”, 1935. — Париж, №59; републикация: “Культура и свобода”, 1993. №1-2).

[ff] «Душа бывшего Орфея выбрала жизнь лебедя: из-за ненависти к женскому полу, так как от них он претерпел смерть, его душа не пожелала родиться от женщины» (X, 620а),

[gg] Ф. Зелинский назвал пифагорейский орден "настоящей масонией" (Зелинский Ф. Ф. Древнегреческая религия. Киев, 1993, с. 88). Масонский диплом Блаватской опубликован в издании ее писем (Блаватская Е. П. Письма. М., 1995, с. 45-46).

[hh] Согласно орфическим преданиям Орфей был сыном Аполлона, мужем Евридики, котрорую он искал даже в Аиде. Окончательно потеряв Евридику, Орфей стал чуждаться женщин и перенес свою любовь на юношей, «стал виной, что за ним и народы фракийские тоже, перенеся на юнцов недозрелых любов­ное чувство, первины цветов обрывают» (Овидий. Метаморфозы 10,83–84). В конце концов он был убит Зевсом за разглашение людям божественных тайн…

[ii] «Рассказывают, что он (Ферекид) был учителем Пифагора, а у самого наставника не было: он сам себя выучил, приобретя тайные книги финикийцев… Он первым ввел учение о метемпсихозе», - говорит Византийская энциклопедия Суды, составленная около 1000 года н.э. (Фрагменты ранних греческих философов. М., 1989, с. 85). «Заимствовав у финикийцев исходный материал» - передает слова Филона Библского Климент Александрийский (Строматы 8,5 и 6,6-7). «Он (Пифагор) появился в Египте, выучил египетский язык, явился и к халдеям и к магам» (Диоген Лаэрт. 8,1,3). «В Сидоне он (Пифагор) сошелся с финикийскими верховными жрецами… Двадцать два года он провел в Египте, занимаясь наблюдением звездного неба, геметрией и постигая все тайны богов, пока не был уведен в Вавилон» (Ямвлих. Жизнь Пифагора, 3,13 и 4,19). «Пифагор прибыв в Египет и сделавшись учеником тех, первый принеся к эллинам и прочую философию…» (Исократ // [Маковельский А]. Досократики. Минск, 1999, с. 154). «Платон, Пифагор приезжали в Египет и общались с жрецами» (Плутарх. Об Исиде и Осирисе, 10). «Рассказывают, что когда Камбиз завоевал Еипет, то занимавшийся там у жрецов Пифагор был взят вместе с ними в плен и, очутившись в Вавилоне, был посвящен в религиозные таинства варваров» (Порфирий // Там же, с. 158). «Диодор же Эритрейский и знаток музыки Аристоксен говорят, что Пифагор прибыл к Зарате Халдейскому (Зороастру)» (Ипполит. Опровержение всех ересей, 1,2,12).

[jj] У Эмпедокла мотив наказания совмещается с мотивом реинкарнаций только когда речь идет о судьбе демонов – «если какой-нибудь демон осквернит свои члены кровью и, следуя Ненависти, поклянется преступной клятвой, тридцать тысяч лет скитаться ему вдали от блаженных, рождаясь с течением времени во всевозможных обличиях смертных» (Фр.115. Плотин. Эннеды. 4,8,1). Для людей же грех, который, возможно (из текста это не следует) карается в перевоплощениях – нарушение вегетарианства («Пифагор и Эмпедокл провозглашают равенство в правах всех живых существ и заявляют, что тем, кто совершил насилие над животным, угрожают неумолимые кары» (Фр. 135. Цицерон. О государстве 3,11,19)

[kk] «Эмпедокл говорит, что наилучшее переселение для души человека, если жребий приведет его в животное – стать львом, а если в растение – лавром» (Фр. 126. Элиан. О природе животных. 12.7). Может, оттого Эмпедокл предписывал «от листьев лавра – совершенно воздерживаться!» (Фр. 140. Плутарх. Застольные вопросы 3,1,2).

[ll] «Собрались здесь души, которым вновь суждено вселиться в тела… Даже тогда, когда жизнь их в последний час покидает, им не дано до конца от зла,от скверны телесной, освободиться. Кару нести потому и должны они все – чтобы мукой прошлое зло искупить. Одни, овеваемы ветром, будут висеть в пустоте, у других пятно преступленья выжжено будет огнем… Время круг свой замкнет, минуют долгие сроки – вновь обретет чистоту, от земной избавленный порчи, душ изначальный огонь. Времени бег круговой отмерит десять столетий - души тогда к Летейским волнам божество призывает, чтобы, забыв обо всем, они вернулись под своды светлого неба и вновь захотели в тело вернуться» (Вергилий. Энеида. 6,713-751).

[mm] Доддс Э. Р. Греки и иррациональное. Спб., 2000, с. 62. «У жрецов под рукой куча книг Орфея, и по этим книгам они совершают обряды, уверяя даже целые народы, будто и для живых и для тех, кто уже скончался, есть избавление и очищение от зла: оно состоит в жертвоприношениях и детских забавах, которые они называют посвящением в таинства» (Платон. Государство. 364е).

[nn] «Один элемент, похоже, указывает на существование греческого шаманизма: это информация Страбона (7,3,3) о мизийских капнобатай, что следовало перевести как «те, кто ходит в дыму». Вероятно, речь идет о дыме от конопли, главном средстве экстаза, известном как фракийцам, так и скифам. Капнобатай были, должно быть, гетскими танцорами и колдунами, использовавшими дым конопли для вхождения в мистический транс» (Элиаде М. Шаманизм. Киев, 1998, с. 289).

[oo] «Обратим внимание на то, что целители или экстатики, которых можно было бы сравнить с шаманами, не связаны с Дионисом. Наоборот, те несколько легендарных греческих персонажей, которые выдерживают сравнение с шаманами, относятся к Аполлону. Считается, что именно с Севера, из станны Гипербореев, родины Аполлона, они прибыли в Грецию… Аристей из Проконнеза также связан с Аполоном: он входит в экстаз, а бог «завладевает» его душой. Он может появляться одновременно в удаленных друг от друга местах; сопровождает Аполлона в образе ворона, что наводит нас на мысль о шаманских трансформациях. Гермотим из Клазомена умел покидать свое тело «на много лет»; во время этого долгого экстаза он путешествовал далеко и «приносил пророческое знание будущего. В конце концов враги сожгли его тело, лежавшее без движения, и его душа никогда больше не вернулась». Этот экстаз обнаруживает все признаки шаманского транса» (Элиаде М. Шаманизм. Киев, 1998, с. 288).

[pp] Заявление Порфирия и Ямвлиха о том, что Пифагор был посвящен во все таинства, во-первых, относятся к очень поздней эпохе, почти на тысячелетие отстоящей от времени жизни Пифагора; во-вторых, подобные заявления мы сегодня ежедневно слышим от различных «целителей», которые заманивают к себе клиентов, заверяя их, что они прошли самые-самые тайные «посвящения» в ныне модных «эзотерических» центрах (в Шамбале там, или в монастыре Шаолинь).

[qq] Зубов А. Б. История религий. Кн.1. Доисторические и внеисторические религии. М.. 1997, С. 184. Первая из приведенных цитат - из книги классика советского атеистического религиоведения: Токарев С. А. Религия в истории народов мира. М., 1976, сс. 98-101. Вторая – из книги: Фольц В. Римба. М.,-Л., 1929, с. 98-102. Третья ссылка – на исследование Hagen B. Die Orang-Kubu auf Sumatra. Fr/a/M., 1908, s.147-148. Вообще жажда советских атеистов найти какое-нибудь безрелигиозное первобытное племя поражает: ведь если бы такое племя действительно нашлось, это стало бы страшным ударом по самой идее атеизма: ибо вышло бы, что именно атеистическое общество оказалось законсервированным на самой примитивной стадии развития…

[rr] «Вы, эллины, вечно остаетесь детьми, и нет среди эллинов старца!», - говорит египетский жрец у Платона (Тимей. 22b)

[ss] Вариант перевода выражения ва астабракин – хвастаясь.

[tt] По удостоверению Блаватской, “все средневековые каббалисты были теософами” (Блаватская Е. П. Письма. — М., 1995, с. 223). "Мы хотим делать сравнительные опыты между спиритуализмом и магией древних буквально по инструкциям старых каббал — и жидовских, и египетских” (Письмо Е. Блаватской цит. по: Соловьев Вс. С. Современная жрица Изиды. М., 1994, с. 290). “Я посвятила всю жизнь мою изучению древней каббалы и оккультизма” (там же, с. 298). Рериховское учение также провозглашает “слияние Вед с Каббалою” (Агни Йога. 92).

[uu] «В целом ряде публикаций 1980-х годов Г. Бехертом и рядом других индологов "демонтирована" традиционная датировка (560-480-е гг. до н.э.) и обоснована новая датировка нирваны Будды - за 130-80 лет до коронации Ашоки и незадолго до индийского похода Александра Македонского (327-325 гг. до н.э.), что дает уже 400-350 года до н.э. для нирваны и сосотвественно (при допущении традиционно принятого возраста Будды) время его жизни от 480-400 до 430-350 гг. до н.э.» (Шохин В. К. Санкхья-йога и традиция гностицизма // Вопросы философии. 1994, n. 7-8. с. 205).

[vv] «Будда против редукции пси­хических явлений, с одной стороны, к непсихической, т. е. физиологической основе,— взаимодействию четырех перво­элементов (земли, воды, огня, воздуха) в духе бхутачинтиков, с другой к сверхпсихической основе — атману в духе учения упанишад… По сравнению с брахманизмом буддизм радикально изме­нил некоторые существенные акценты в индийской сотериологии. Вместо ударения на нереальности объекта он ставитударение на нереальности самого субъекта… Если в теории буддизм отрицает единое, субстанциальное начало, которое является агентом человеческих действий, то на практике все происходит так, будто такой агент существует» (Лысенко В. Г. Будда как личность или личность в буддизме // Бог-человек-общество в традиционных культурах Востока. М., 1993, С. 130-131). "Так, о Субхути, Бодхи-саттва, великое существо, ведет неизмеримые и неисчислимые существа к освобождению. И все же нет никого, кто освобождается, и того, через кого он ведется к освобождению" (Аштасахасрика-праджняпарамита, I).

[ww] "Рамбан (р. Моше бен Нахман, Маймонид, 1194-1270) говорит в комментариях к книге Ийов, что гигуль нешамот (переселение душ) является ответом на вопрос, почему в этом мире случается, что грешник радуется, а праведник страдает" (Гордон Й. Райский сад. М.,1996, сс. 26-27).

[xx] Рижский М. И. Книга Иова.с. 27. Вульгата: «scio enim quod redemptor meus vivat et in novissimo de terra surrecturus sim et rursum circumdabor pelle mea et in carne mea videbo Deum quem visurus sum ego ipse et oculi mei conspecturi sunt et non alius reposita est haec spes mea in sinu meo» - «Но я знаю, что Искупитель мой жив и в последний день я восстану из земли, и вновь облекусь кожей моей, и в плоти моей увижу Бога моего. Я сам увижу его, мои глаза узрят, не другого, покоится эта надежда в груди моей» (Рижский, с. 109)

[yy] В этой связи я должен извиниться за свой в данном случае необоснованный выпад против Е. П. Блаватской. В «Сатанизме для интеллигенции» (М., 1997, т.1. с. 86) я оспорил предлагаемый ею перевод этого места: “Я знаю, что мой Заступник жив, и что он встанет на мою защиту позднее на земле; и хотя после кожи и само мое тело рассыплется в прах, все же даже тогда без плоти я увижу Бога» (Блаватская Е. П. Разоблаченная Изида. Т. 2. М., 1994, с. 576). Все же такой перевод имеет право на существование – в отличие от тех оккультно-пантеистических выводов, которые Блаватская из него делает: мол, отнюдь не к Богу взывает Иов, а к себе самому — “Иов обращается к своему собственному бессмертному духу, который вечен и который, когда придет смерть, освободит его от гнилого земного тела и облечет в новую духовную оболочку” (Там же, с. 587).

[zz] Точно так же Блаватская (Блаватская Е. П. Перевоплощение. // Переселение душ. Сборник. — М., 1994, с. 409) превращает теологию (то есть утверждение о могуществе Бога) в антропологию (то есть в суждение о человеке), пытаясь обнаружить намек на перевоплощения в слове Божием, обращенном к пророку Иеремии: "Прежде, нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя и прежде, нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя" (Иеремия 1,5). Речь тут не о том, что Иеремия существовал в мире прежде своего зачатия, а о том, что прежде своего рождения он (как и все мы, и как все пылинки мироздания) существовал еще до сотворения мира в уме Божества, в Его замысле («Не сокрыты были от Тебя кости мои, когда я созидаем был в тайне, образуем был во глубине утробы. Зародыш мой видели очи Твои; в Твоей книге записаны все дни, для меня назначенные, когда ни одного из них еще не было» (Пс. 138,15-16). И в потоке времен он был сотворен Богом с тем, чтобы исполнить то служение, к которому предопределил его Промысл, для которого нет различия между прошлым, настоящим и будущим. Ведь Бог есть Вечность, а для Вечности нет временных преград. По точному слову Н. О. Лосского, "Бог вездесущ в пространстве и во времени" (Лосский Н. О. Свобода воли // Избранное. М., 1991, с. 574). Или, по слову прот. Сергия Булгакова, "Его Вечность совершенно опрозрачнивает время" (прот. Сергий Булгаков. Агнец Божий. Париж, 1933, с. 155). Нельзя сказать, что Бог пред-видит наши будущие судьбы. Он их просто видит. Именно всеведение Божие, Его способность действовать по замыслу утверждает приведенный стих из пророка Иеремии, а не заслуги Иеремии в "прошлых жизнях". Это стих не о прошлом, а о будущем. И о Вечности.

[aaa] Аналогичный ход мысли знаком и Сократу: «Сколько есть надежд, что смерть – это благо! Смерть – это одно из двух: либо умереть значит стать ничем, так что умерший ничего уже не чувствует; либо же, если верить преданиям, это какая-то перемена для души, переселение из здешних мест в другое место. Если ничего не чувствовать, то это все равно что сон, когда спишь так, что даже ничего не видишь во сне; тогда смерть – удивительное приобретение. По-моему, если бы кому-нибудь предстояло выбрать ту ночь, в которую он спал так крепко, что даже не видел снов, и сравнить эту ночь с остальными ночами и днями своей жизни, и, подумавши, сказать, сколько дней и ночей прожил он в своей жизни лучше и приятнее, чем ту ночь, - то, я думаю, не только самый простой человек, но и великий царь нашел бы, что таких ночей было у него наперечет с другими днями и ночами. Следовательно, если смерть такова, я, что касается меня, нахожу ее приобретением» (Платон. Критон 40de). Эти слова – «для меня смерть приобретение» - цитирует и апостол Павел (Филип. 1,21), убежденный, однако, что и смерть не сомжет разлучить его со Христом.

[bbb] См. также другие тексты Ветхого Завета, говорящие о шеоле и посмертии: Иов 17,13-16; 21,21; 38,17; Пс. 6,6; 29,10; 38,14; 48,20; 93,17; 113,25; 142,3; Ис. 24,22; 26,19; 38,18; 63,16; Дан. 12,2; Сир.14,12-17; 17,24-29. Кроме того “Пятикнижие, Иосия и книги Царств не знают никакого различия между людьми в том, что касается их участия в запредельном” (U. von Balthasar. Paques. Le mystere. — Paris, 1981, p. 153-154).

[ccc] О сошествии Христа во ад и о спасении им прежде умерших людей (души которых, как оказалось, все-таки не уничтожались со смертью тела!) см. 1 Петр. 3,19; 4.16; Еф. 4,9; Рим. 10,7; Мф. 12,40; Деян. 2,27-31.

[ddd] "До Христа Авраам в аду; после Христа разбойник в раю" (блаж. Иероним. Письмо 56. К Илиодору. // Творения блаж. Иеронима. ч. 2. Киев, 1894, с. 144).

[eee] Осторожность здесь необходима потому, что по своему ближайшему смыслу это пророчество о собирании Израиля из рассеяния, и лишь затем пророчество о воскресении тел. Именно поэтому этот образ, который в доновозаветный период был образом собирания израильской диаспоры, с наступлением евангельских времен стал символом собирания Церкви, причем символом именно евхаристического собирания. “Учение двенадцати Апостолов” (текст II века) свидетельствует, что евхаристическая молитва содержала ту же мысль, что и видение Иезекииля: “Как этот преломляемый хлеб, быв рассеян по холмам и будучи собран, сделался единым, так да соберется Церковь твоя от концов земли в Царствие Твое” (Дидахе // Ранние отцы Церкви. — Брюссель, 1988, с. 21). В литургии Сарапиона Тмуитского (сер. IV века) встречается тот же образ собирания: “как хлеб этот был рассеян по горам и составил единое целое, так и Церковь Свою собери из всякого народа и сделай ее единой, живой, кафолической Церковью... Соделай нас живыми людьми, даруй нам Духа Святого” (цит. по: Н. Успенский. Анафора. // Богословские труды. N. 13. — М., 1975, с. с. 57. и 75). При этом Н. Успенский указывает на прямой параллелизм этих литургических молитв иудейскому молитвословию утреннего киддуша, просящего “Собери нас благополучно с четырех концов земли и поведи нас бодрыми в землю нашу” (с. 57). Несложно заметить, что если иудейские молитвы просят о возвращении в Отечество, под которым подразумевается Палестина, то христианские молитвы лишены ограниченно-национального привкуса и Отечеством христиан полагают “Твое Царство”, то есть Царствие Божие.

[fff] "Еврейская Энциклопедия" полагает, что она написана в I веке до Р. Хр. в Александрии (Еврейская Энциклопедия. Свод знаний о еврействе и его культуре в прошлом и настоящем. т. 4. М., Терра, 1991, стб. 33). Авторы православной "Толковой Библии" относят ее создание к 221-217 г. до Р. Хр. (Толковая Библия, или комментарий на все книги Св. Писания. Издание преемников А. П. Лопухина. т. 5. Пб., 1908, с. 78).

[ggg] Хотя в Евангелии саддукеи сомневаются только в воскресении, но по другим свидетельствам, они не верили вообще в загробную жизнь (см. Иосиф Флавий. Иудейская война 2,8,14. Иудейские древности 13,5,9 и 18,1,3).

[hhh] Обоснование достоверности этого свидетельства Ипполита см.: Амусин И. Д. «Учитель праведности» кумранской общины // Ежегодник Музея истории религии и атеизма. М.-Л., 1964. Вып. 7. Сс.271-272.

[iii] Речь идет о мистических каббалистических текстах, содержащих упоминания о Енохе. Эти тексты датируются III-VII вв. н.э. (см. Тантлевский И. Р. Книги Еноха. Москва-Иерусалим, 2000, с. 165-168).

[jjj] «Он погибнет и подпадет вечному осуждению, чтобы их наказание беспрерывно возобновлялось чрез муки и болезнь вовек» (Книга Юбилеев // Книга Еноха. Апокрифы. Спб., 2000, с. 182).

[kkk] Данный список предложен в: Тантлевский И. Р. Книги Еноха. Москва-Иерусалим, 2000, с. 235. Стоит, однако, иметь в виду, что Тантлевский склонен тексты, говорящие о спасении души, понимать как проповедь о воскресении плоти. Во всяком случае из указанных им мест «Псалмов Соломона» (перевод: Смирнов А. Псалмы Соломона. Казань, 1896) трудно сделать вывод о том, что эсхатологические награды и наказания коснутся не только душ, но и тел.

[lll] Впрочем, Цельс уверяет, что «и у вас, и у христиан есть люди, учения этого не разделяющие». Речь, скорее всего идет о саддукеях, вообще отрицавших воскресение мертвых. Если бы Цельсу были известны иудеи или христиане, придерживавшиеся платоновского мифа – он не преминул бы это с удовлетворением отметить.

[mmm] По слову блаж. Феодорита Кирского надежда христиан включает в себя “упование на бессмертие тела” (блаж. Феодорит Кирский. История боголюбцев. — Спб., 1853, с. 46).

[nnn] Примечателен ответ на этот вопрос: «Яджнявалкья ответил: «Поистине, огонь - смерть, и он, став пищей для воды, отводит от того, кто знает это, вторичную смерть». Перед нами текст, который христианский миссионер в Индии мог бы использовать для пояснения христианского таинства крещения «водою и огнем».

[ooo] «Скандха – группа того или иного вида дхарма-частиц потока сознания особи. Буддисты насчитывают пять групп, которые суть пять видов «прилипания» сознания к объектам сансары. Считается, что эти группы обусловливают существование Я особи, препятствующее познанию подлинной бессамостности (анатман)» (Андросов В. П. Словарь индо-тибетского и российского буддизма // Он же. Буддизм Нагарджуны. М., 2000, с. 750).

[ppp] Sapir Edward. Culture, Language and Personality. - Berkeley, 1960, p. 122. В качестве примера можно привести месопотамское заклинание, с помощью которого человек стремился слиться в одно целое с Землей и Небом: “Я — Небеса, не коснешься меня! Я — Земля, не околдуешь меня!”. Человек пытается отвести чары от своего тела; внимание его сосредоточено на единственном качестве Земли и Неба — их священной неуязвимости. Когда он станет с ними одно, это свойство перейдет к нему и сольется с его существом, а тем самым он будет защищен от злых чар. В другом, очень похожем заклинании, человек стремился пропитать каждую часть своего тела неуязвимостью при помощи отождествления себя с богами и священными символами. “Энлиль моя голова, лик мой — полдень! Шея моя — ожерелье богини Нинлиль! Две руки мои — месяца западный серп! Пальцы мои — тамариск, кости небесных богов! Не допустят они колдовства в мое тело! Боги Лугальэддина и Латарак — мои грудь и колени Мухра — мои неустанно бегущие ноги” (Г. Франкфорт, Г. А. Франкфорт, Дж. Уилсон, Т. Якобсен. В преддверии философии. Духовные искания древнего человека. — М., 1984, с. 128). Такие же дотошные анатомико-магические перечисления характерны для египетской литературы. В гностической традиции та же цель достигается противоположным путем – через растождествление себя с тем, что подвержено смерти: перечисляются органы смертного тела и указывается связь каждого из них с безобразным демоном. В итоге человек возмущенно утверждает свое не-тождество с этим смертным телом: то, что умирает – это не я!

[qqq] Приведя эти слова, преп. Макарий пишет: “Вот истинное христианство и воистину точное апостольское предание всего Священного Писания” (преп. Макарий Египетский. Новые духовные беседы. — М., 1990, с. 145).

[rrr] Выражение М. Мамардашвили, кстати и еще сказавшего о духовной традиции: “То, что было философским двигателем моей юности, можно свести к такой идее: Иисус Христос мог родиться сколь угодно много раз, но если в один прекрасный день Он не родится в тебе, ты погиб. Вот образ традиции” — М. Мамардашвили. Мысль под запретом. // Вопросы философии. 1992, № 4. С. 73.

[sss] “Бог вселяется в человеческое тело” (Преп. Макарий Египетский. Духовные беседы. 49,4).

[ttt] “Путь Божий есть ежедневный крест. Никто не всходил на небо, живя прохладно. О пути же прохладном знаем, где он оканчивается” (преп. Исаак Сирин. Слово 35).

[uuu] Чтобы предупредить теософов от бесплодных поисков идеи реинкарнации в текстах ап. Павла, стоит напомнить (помимо общеизвестных его пасхальных исповеданий) два обстоятельства. Первое: ап. Павел - ученик Гамалиила (Деян. 22,3). А Гамалиил даже по иудейским источникам был сторонником веры в телесное воскрешение. Ему удалось доказать саддукеям телесное воскресение с помощью доказательство, которое опиралось на Втор. 1,8: "которую Господь обещал дать отцам вашим". Не сказано "вам", но "отцам", что подразумевает воскрешение мертвых (Эдершейм А. Жизнь и время Иисуса Мессии. Т. 1. — М., 1900, с. 399). Прочтение Гамалиилом этого текста мне не кажется убедительным. Но важно отметить, что его мысль работала именно в этом направлении.

[vvv] Вариант – воды реки Амелет, смывающие воспоминания о прошлой жизни (Государство 621а)

[www] На то, что это место из Писания несовместимо с идеей переселения душ, обратил внимание еще св. Кирилл Александрийский (начало V века), что является нелишним свидетельством о том, что идея переселения душ отвергалась христианством еще задолго до Пятого Собора (553 г.) (Цит: Слово императора Юстиниана, посланное к патриарху Мине против нечестивого Оригена и непотребных его мнений. // Деяния Вселенских Соборов. Т. 5. — Казань, 1889, с. 244).

[xxx] По мысли преп. Ефрема Сирина, Ева должна была это заметить при разговоре со змием: “Сравним тебя (змия) с Адамом. Если ты станешь уверять, что ты старше Адама, то самое имя твое обличит тебя, что гораздо моложе ты Адама. Адаму было предоставлено наречь имена животным, чтобы показать великое старшинство его над ними. Не дети дают имена родителям, но от старейших переходят имена к юнейшим” (преп. Ефрем Сирин. Адам и Ева. // Творения. Ч. 5. — Сергиев Посад. 1912, с. 197).

[yyy] "В Адаме, учит каббала, находились 600 000 еврейских душ, которые вместе с ним согрешили" (Милославский П. Исследования о странствиях и переселениях душ. // Переселение душ. Сборник. М., 1994, с.190).

[zzz] Позднейший иудаизм отвергает концепцию «первородного греха». Но о том, что в иудаизме кануна Нового Завета была вера в «первородный грех», свидетельствуют кумранские тексты (см. Тантлевский И. Р. Книги Еноха. Москва-Иерусалим, 2000, с. 57).

[aaaa] У Климента Александрийского есть такое объяснение избрания Христом апостолов (“Не вы Меня избрали, а Я вас избрал”): “Апостолы заслужили апостольство в очах Того, кто заранее знает конец всех вещей” (Строматы VI,13). Конец — teloj, цель, смысл. У людей, знакомых с Аристотелем (каковым, несомненно, были и Климент, и его читатели) речь о "телосе" вызывала воспоминания об “эн-телехии”. Итак, по толкованию Климента, предъизбрание апостолов Богом зависит от грядущего их назначения, а отнюдь не от прошлой кармы.

[bbbb] По слову одного арабского мистика, называть Бога «справедливым» – такая же антропоморфическая глупость, как и сказать, что он носит бороду (Доддс Э. Р. Греки и иррациональное. Спб., 2000, с. 285).

[cccc] В самом деле облик Христа оказался весьма непохож на то представление о Мессии, которое сложилось в Израиле. В средневековом “Диспуте Нахманида” (1263 г.) раввин так будет объяснять, почему невозможно признать Мессию в Назаретском плотнике: “Невозможно поверить в его мессианство, потому что пророк говорит о мессии, что “он будет владеть от моря до моря и от реки до концов земли” (Пс. 71,8). У Ешу же не было вообще никакой власти, ибо при жизни он сам был гоним врагами и скрывался от них... А в агаде говорится: “Скажут мессии-властителю: “Такое-то государство взбунтовалось против тебя”, а он скажет: “да погубит его нашествие саранчи”. Скажут ему: “Такая-то область не подчиняется тебе”. А он скажет: “Нашествие диких зверей истребит ее” (Диспут Нахманида. — Иерусалим-Москва, 1992, с. 32-33). В талмудическом трактате Берахот (34b) приводятся слова рабби Шемуэля: “нет никакого различия между настоящим временем и мессианским, кроме порабощения народов” (цит. по: J. Eisenberg, A. Abecassis. A Bible ouverte. vol. 2. Et Dieu crea Eve — Pаris, 1979, p. 25). Иоанн Креститель, похоже, не хотел быть вестником такого времени и такого царства...

[dddd] "В этом месте Христос открывает тайну Илии-Иоанна" (Фрилинг Р. Христианство и перевоплощение. М., 1997, с. 83).

[eeee] “Итак, среди иудеев была молва о пришествии Христа и Илии, но они неправильно толковали ее. Писание говорит о двух пришествиях Христа, о бывшем и будущем. Предтечею одного из них, именно второго, будет Илия, а первого был Иоанн, которого Христос называет Илиею — не потому, что он был Илия, но потому, что он совершил служение его... Какой же ответ дал Христос? Илия точно придет тогда, пред Моим вторым пришествием; но и ныне пришел Илия, — называя этим именем Иоанна... Когда Иоанна назвал Илиею Христос, то назвал по причине сходства служения” (св. Иоанн Златоуст. 17 Беседа на Еванг. от Матф., 557-560). “И Илия тогда придет, чтобы поддержать верующих. Потому об Иоанне сказано, что он предъидет пред Господом в духе и силе Илии, так как он не творил ни знамений, как Илия, ни чудес. Что же значат слова “в духе и силе Илии”? То, что Иоанн будет проходить то же самое служение. Как Иоанн был предтечею первого пришествия, так Илия будет предтечею второго” (он же, 4 Беседа на 2 Посл. Фесс., 2, 487-488).

[ffff] Ориген, впрочем, придает “таинству Иоанна” и то толкование, которое возможно только в его системе: Иоанн — это ангел, который воплотился для проповеди. Вообще во взглядах Оригена “граница между миром людей и миром ангелов была весьма неопределённа” (Danielou J. Origene. — Paris, 1948, p. 244).

[gggg] Этот аргумент приводил Ориген в своих Беседах на Евангелие от Луки (фрагмент 17): невозможно для души Илии одушевлять одновременно и тело Иоанна, и свое собственное.

[hhhh] “Христос не был тем, обещанным Писанием, Мессией” (Письма Елены Рерих. 1932-1955. с. 42).

[iiii] Вообще поразительно стремление теософов выдавать себя за христиан — отрицая при этом важнейшие положения христианства и по сути проповедуся каббалистику. Е. П. Блаватская, при случае употребляющая выражения типа “ наша Русская Церковь”, самым верным источником сведений о Христе считает именно Талмуд: “Наши Учителя, вот кто подтверждает это. Если история об Иешуа или Иисусе бен Пандире ложна, тогда ложен весь Талмуд, весь еврейский канон” (Lotus. 1887 декабрь. Цит. по: Прокофьев С. О. Восток в свете Запада. ч.1. Учение Агни Йоги в свете христианского эзотеризма. — Спб., 1995, с. 28).

[jjjj] Например, представление о том, что Христос мог быть связан с Иеремией, могло родиться из обещания, которое было дано Богом Иеремии: “Смотри, Я поставил тебя в сей день над народами и царствами, чтобы искоренять и разорять, губить и разрушать, созидать и насаждать” (Иер. 1,10). Это обещание не исполнилось (по крайней мере зримым образом) в жизни Иеремии; в человеческой истории не разразилось видимое мессианское царство. Поэтому иудеи могли ожидать накануне воцарения Мессии нового прихода (воскресения) Иеремии (этой темы касается Ориген в Толкованиях на Евангелие от Матфея. XII, 9). Между прочим, в неканонической еврейской литературе описывались посмертные явления Иеремии: "Тогда Иеремия дал Иуде золотой меч и сказал: возьми этот святой меч, дар от Бога, которым ты сокрушишь врагов" (2 Макк. 15,13-16). Так что Иеремию во Христе могли "признать" зилоты - ревнители, жаждавшие поднять вооруженное восстание против римлян.

[kkkk] «Терpиторию импepии в религиозном отношении можно сравнить с обширным пустым сосудом, в котором в одном углу (восточном) стояли рядом кристаллы различных трудно-растворимых веществ. Если сосуд этот налить водой и оставить его в покое, то кристаллы по немногу растворятся и снаружи может казаться, что в немъ однородной раствор; но если мы возьмем пробы из разных частей сосуда, то найдем, что растворы различных кристаллов устоялись на местах, где стояли кристаллы, и сохранились там более или менее чистыми. Произведя поверхностное волнение в сосуде, мы лишь отчасти смешиваем растворы, но все-таки пробы будут давать явственное преобладание отдельных веществ в разных частях сосуда; чтобы они действительно смешались, нужно, чтобы поднялось сильное движение водыс самаго дна. Растворяющим началом явилась эллинская культура, (и потому oбщиe признаки ее везде заметны, но почти нигде не характерны). Поверхност­ный обмен произвела римская власть. Настоящая же работа взаимодействия религиозных стиxий началась тогда, когда с дна сосуда, в Палестины, забил первый могучий ключ живой воды и поднявшись взорвал поверхность, перемешивая растворы и сам подмешиваясь в них» (Мелиоранский Б. М. Из лекций по истории и вероучению Древней христианской Церкви (I-VIII в.). Спб., 1910, с. 97).

[llll] Или: «Сущность гностицизма К. Трёгер видит в следующем: 1) родина для гностика не есть этот мир, который он рассматривает как нечто чуждое; 2) по происхождению и природе своей гностик – божественен; 3) воспринимая мир как чуждое и свое тело как темницу, он может обрести спасение от мира; 4) познание себя соотносится с познанием мира, подлинное Я гностика идентично по своей субстанции богу; 5) через это знание открывается путь к тому, чтобы вновь стать богом; 6) обретение этого пути осуществляется не посредством напряженном работы мысли, а через призыв извне («пробуждение») посредством «дарующего откровение Спасителя». (Сидоров А.И. Современная зарубежная литература по гностицизму. Критико-аналитический обзор // Современные зарубежные исследования по античной философии. М., 1977, сс. 173-174).

[mmmm] Для античности космос – это синоним порядка, обжитости, красоты. Гностики признают космичность (упорядоченность) мироздания: да, в нем есть законы, есть порядок, есть некая единая цель. Но цели человека и цели космоса и его правителей в понимании гностиков решительно разошлись. Порядок космоса – это порядок тюрьмы. Космос претендует на полную власть над человеком; человек же обнаружил в себе нечто, вырывающееся за пределы космоса, не принадлежащее этому миру, чужое для него. Претензии же космоса на тотальную власть над человеком грозят уничтожением человеку. Душа рвется за пределы космоса, осознаваемого как темница, то есть за пределы власти космических создателей и надзирателей (архонтов). Космический порядок “из аттрибута восхваления” Космоса стал “аттрибутом его посрамления” (Йонас Г. Гностицизм. Спб., 1998, с. 247).

[nnnn] Аналогично излагают ересь Карпократа Тертуллиан (О душе, 23-25), св. Епифаний Кипрский (Панарион, 27), Августин (О ересях, 8).

[oooo] «Вопрос об идентификации гимнософистов, с которыми встретились Александр и участники его похода, давно уже дискутируется и в индологии, и в антиковедении… Большинство описаний несравненно лучше соответствует тому, что мы знаем о «диссидентах», чем о брахманистах» (Шохин В. К. Брахманистская философия. Начальный и раннеклассический периоды. М., 1994, с. 127). Подробнее: Шохин В. К. Древняя Индия в культуре Руси (XI- середина XV в.). М., 1988, сс. 241-250.

[pppp] Главное расхождение теософии и гностицизма в том, что система гностицизма радикально дуалистична, в ней полагается изначальная и неискоренимая враждебность Духа и космической материи; в то время как в монистической теософии материя есть всего лишь аспект духовного, божественного бытия.

[qqqq] Ириней сообщает, что по учению первоеретика Симона Волхва его спутница Елена "как бы из сосуда в сосуд переходит из одного женского тела в другое. Она была в той Елене, из-за которой произошла Троянская война" (Против ересей. 1,32,2). Однако, было бы некорректно вывести из этого, будто Симон учил переселению душ (Блаватская Е. П. Тайная доктрина. Т.3. Новосибирск, 1993, с. 111). Здесь нужно помнить, что Елена в понимании Симона - не человек, но "первая Мысль, мать всех вещей, чрез которую он (Симон) в начале замыслил создать ангелов и архангелов" (там же). Верование, согласно которому некое божество может менять телесные образы в мире людей, отнюдь не тождественно убеждению в том, что сами люди способны к перевоплощению.

[rrrr] «Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня» (Исх 20,5).

[ssss] Здесь Павел говорит просто о своем детстве – о времени, когда ребенок не знает закона и потому неподсуден ему.

[tttt] Ну чем не действие “закона кармы”: Ориген упростил систему Василида, полемически упрощенно обвинив его в вере в перевоплощения душ, а затем и сам подвергся такому же примитивизирующему обвинению!

[uuuu] «Мандеизм - гностическая секта, возникшая примерно в III в. н.э. единственная из всех, сумевшая выжить и сохраниться до наших дней, представляет собой синтез гностической теологии (космогонии) и негностической этики, осуществившейся в результате перемещения гностических групп в Месопотамию» (Сидоров А.И. Современная зарубежная литература по гностицизму. Критико-аналитический обзор // Современные зарубежные исследования по античной философии. М., 1977. С. 184).

[vvvv] Оттого, кстати, душа в гностицизме ценится меньше, чем в античности: душа несет отпечаток космоса; акосмичен теперь – дух (см.Сидоров А.И. Гностицизм и философия (учение Василида по Ипполиту) // Религии мира. История и современность. Ежегодник 1982. М., 1982, с.174). Ср. также: «Когда враг Света устроил его, было устроено по подобию человека. Голова мира – начало Одеяний, его шея - плечи Одеяний, желудок – пять покровов, его пуп – Сфера звезд и знаков зодиака; а части, идущие от его пупа, от его лона к бедрам – то, что идет от сферы к углам четырех миров; его лядвеи – три земли нижних, стоящие на голове Омофора; его голени и ноги – это преисподняя, лежащая под Омофором. То же внутри: его сердце –это люди; его печень – звери четвероногие, его легкие – род птиц, его селезенка – род рыб, его почки – мир гадов... Вот как устроен каждый из миров, и в каждом насаждены пять богов» (Кефалайя 90,15-91,15 // Кефалайя («Главы»). Коптский манихейский трактат. М., 1998, сс. 127-128). Похоже в герметической традиции: Сервий утверждал, что душа человека, проходя через планетные сферы, заражается от медленного Сатурна вялостью, от властолюбивого Юпитера спесью, от воинственного Марса вспыльчивостью, от прелестницы Венеры сладострастием, от корыстолюбивого Меркурия жадностью (см. Зелинский Ф. Ф. Соперники христианства. Статьи по истории античных религий. Спб., 1995, с. 129).

[wwww] «Послушайте о том, еще более ужасном, что осмеливаются они делать, если один из них проникнет нежданно истечением семени во вход влагалища и женщина станет беременной. Извлекши зародыш, чуть только могут ухватить его пальцами, они берут этого выкинутого новорожденного и замешивают его в ступе с помощью песта. Они вмешивают внутрь мед, перец, некоторые другие приправы, так же как и пахучие масла, чтобы не было рвоты. Приступая тогда к своему ритуальному сборищу, все эти последователи культа, созданного для свиней и собак, зачерпывают каждый пальцем частицу младенца, растертого в кашицу. Разом завершив это людоедское обжирание, они обращают к Богу тогда такую молитву: «Мы не были обмануты владыкой похоти, но собрали плод преступления брата». Они верят, что это «пасха совершенная» (Епифаний. Панарион. 26,5,4-6). Надо заметить, что дошедшие до нас гностические тексты резко порицают подобного рода магию. Но из самого этого порицания следует, что в некоторых сектах она все же существовала. «Фома сказал: Мы слышали, что есть на земле такие, которые берут мужское семя и женскую кровь месячных, кладут это в чечевицу и едят, пригвоаривая «Мы верим в Исава и Иакова». Подбает ли это или нет? Иисус же разгневался на мир в тот час и сказал Фоме: сей грех превыше всех грехов и беззаконий» (Пистис София, 397; цит. по: Трофимова М. К. К вопросу о гностической тайне // Религии мира 1989-1900. М., 1993, с. 178).

[xxxx] Среди средств, использовавшихся в полемике, была даже сатира: «Если где-нибудь дойдет дело до смеха, то самому предмету будет воздано должное. Многое достойно такого осуждения и не заслуживает серьезной критики. Смех собственно идет глупости; но и истине прилично посмеяться, потому что она радостна» (Тертуллиан. Против валентиниан, 6)

[yyyy] Вообще в гностицизме «Каждый ангел или демон имеет свое имя, и самое солнце имеет тайные имена. Знание этих имен служит заклинаниям и магии, а в этом и состоит первоначальнальная суть гнозиса: гностик есть «ведун» повелитель миром духов и знающий таинственные формулы или заклятия, которые приводят в трепет не только демонов, но и силы небесные и начальствующих духов (архонтов), как в этом, так и в загробном мире» (Трубецкой С. Н. Сочинения. М., 1994, с. 331).

[zzzz] Например, в апокрифическом Апокалипсисе Петра дается архиподробное описание адских мук: «И увидел я другое место, стоявшее над тем, очень грязное; это было место наказаний. И те, кого наказывали, и наказующие анге­лы носили темное одеяние, в соответствии с духом того места. Некоторые, вешали за язык; это были те, кто кощунствовал о пути праведности. Под ними был разложен костер, ярко вспыхи­вавший и мучивший их. И были там другие, женщины, повешенные за волосы над за­кипавшей болотной жижей. — это те, кто запятнал себя прелю­бодеянием. А мужчины, соучаствовавшие с ними в прелюбодеянии, были подвешены за ноги, головами в эту жижу. Они вопили: "Мы не думали, что попадем сюда»» (Апок. Петра 6-12 // Апокрифические Апокалипсисы. Спб., 2000, сс. 191-196). Б. Мецгер замечает по этому поводу: «Неизвестный автор, который ответствен за то, что первым внедрил языческие идеи об аде и рае в христиан­скую литературу, произвел свою концепцию будущей жиз­ни от различных дохристианских традиций. Это и карти­на, включенная в одиннадцатую книгу Одиссеи, и эсхато­логические мифы Платона, и шестая книга Энеиды, и ор­фические и пифагорейские предания» (Мецгер Б. Канон Нового Завета. М., 1998, с.184).

[aaaaa] «И были коринфяне в скорби о Павле, коему предстояло покинуть сей мир безвременно. Ибо объявились в Коринфе люди, Симон и Клеобий, говорившие, будто нет воскрешения плоти, он только духа…И в глубокой печали так писал Павел: «Передавал же я изначально вам [что Господь пришел в мир] дабы всякую плоть искупить плотью Своей и во плоти нас из мертвых поднять, и явил Он Собою пример в том, и потому Своим собственным телом спас Иисус Христос всякую плоть… А что до тех, которые говорят вам, будто нет воскрешения во плоти, то для них-то и нет воскрешенья, ибо в Того не верят, кто воскрес уже” (Деяния апостола Павла // Скогорев А. П. Апокрифические деяния апостолов. Арабское Евангелие детства Спасителя. Исследования. Переводы. Комментарии. Спб., 2000, сс. 191-195).

[bbbbb] Грешник в аду «Не может найти дороги на восток, дабы направиться ему туда и спастись. Ибо не нашел ее в день, когда был в теле»; «и будут они среди могил вечно в наказание».

[ccccc] Вообще удивительно стремление оккультистов к профанному прочтению текстов. Например, Апокриф Иоанна говорит о том, что Дух дал первым людям (Сифу и его духовному двойнику), пришедшим в мир плоти из иных измерений «испить воду забвения», чтобы от забыл все небесное – а Профэт умалчивает об контексте мифа и просто пишет «Вот как выглядит реинкарнация по «Тайной книге Иоанна». Все люди испили воды забвения и пребывают в невежестве» (Профет Э. К. и Профет Э.Л. Реинкарнация. Утерянное звено в христианстве. М., 1999, с. 164). Да не со «всемт людьми» это было, а только с первыми. И не о том забыл Сиф, кто был его женой в прошлой жизни! А о том высшем свете, который прежде, вне всяких воплощений, видела его душа…

[ddddd] Это не означает, что сказки и фольклор не могут нести в себе память о некогда более сложных религиозных представлениях. Например, в другой русской сказке о молодце, который, ударяясь о землю, превращается в сокола, может быть отголосок верований в странствия души: момент превращение – это момент соприкосновения с землей. Земля же – это и мир смерти (могила) и мир жизни (мать-земля, могила – материнская утроба). Вне сюжета собственно сказки этот образ может восходить к представлениям, что именно через смерть проходит изменение облика… О том, как сказка может хранить древние религиозные представления, свидетельствует история образа Бабы Яги. В эпоху мегалита у входа в усыпальницы часто встречается изображение т.н. «совиноглазой» богини: это два круглых глаза, сходяшие брови и клюв хищной птицы; ниже изображаются груди, и еще ниже – закрученной спиралью – лоно богини, принимающее мертвых и рождающее их к новой жизни. Изображения эти известны с V тысячелетия до Р. Хр. в Западной Европе; в середине IV тыс. они обнаруживаются на Ближнем Востоке. Образом хищной птицы богиня смерти наделена из-за обычая выставлять тела умерших на склевывание птицам вплоть до очищения скелета от мягких тканей: такого рода саркофагия (поедание плоти) - своего рода способ перенесения умершего в небесные обители. «Кельты до сих пор именуют это существо Старой Хег (Old Hag) от древнекельтского енгу, созвучного с самоедским Нга. Так поныне называют богиню зауральские угры. От этого же корня происходит и наша Баба-Яга. Ее обязательно длинный отвисший нос – не что иное как воспоминание о клюве хищной птицы; ее склонность поедать «добрых молодцев» – это саркофагия Матери-Земли, принимающей в себя умерших. Сова или филин сидящий на плече – это священная птица совиноглазой мегилитической богини. Сова видит во тьме – богиня является проводником души во мгле смертной. Избушка–дом-домовина-могила. То, что избушка стоит на курьих ножках – поясняется открытием в мегалитических гробницах Оркнейских островов многочисленных останков птиц, принесенных в жертву «совиноглазой богине», воплощениями которой они считались (см. Зубов А.Б. История религий. Кн.1. Доисторические и внеисторические религии. М., 1997, сс. 163-165). Кстати, изумительную рерихианскую интерпретацию этого сказочного образа, в которой «избушка на курьих ножках» связывается с битвами при Курукшетре, на Куликовом поле, на Курской дуге и с нынешним противостоянием рериховцев Кураеву см. - Владимиров А. В поисках православия. Современники М., 2000, сс. 33-38.

[eeeee] «Если в Ветхом Завете, в чистом сиянии Ягве образы ангелов меркнут, как звезды при свете солнца, то в апокалиптической литературе, где религиозное сознание затемняется, мы наблюдаем как бы ночное небо народного миросозерцания» (Трубецкой С. Н. Сочинения. М., 1994, с. 356). Эти слова можно отнести к позднейшим апокрифам. “В церкви – между церковными христианами всех стран и народов - всегда было распространено немало таких идей, преданий, повери