Обрести разум

Если ты больше не в силах выносить все это безумие, выход один: отдохнуть в лечебнице для душевноздоровых людей. Свами Бияндананда

ДОБРО ПОЖАЛОВАТЬ

В лечебницу для душевноздоровых

Как и любая восстановительная программа, путь к обретению здравого ума начинается с признания существования проблемы. Только что мы предприняли отважное путешествие через теневые земли замалчиваемой дисфунк-циональности наших представлений о мире. Проследив до самых истоков свои ложные верования о первичности материи, о выживании наиболее приспособленных, о роли генов в нашей судьбе и о случайном характере эволюции, мы убедились, что эти верования не просто неверны, но подталкивают нас к пагубным выводам. Мы поняли, что именно нам вредит.

Выйдя за пределы матрицы незримых верований, которые тайно правили и помыкали нами, мы признали, что создали искаженный мир, воплотив в нем свои наихудшие страхи и бессознательные привычки. Теперь, когда нам открылась эта ужасная истина, оставшаяся часть книги «Спонтанная эволюция» будет сосредоточена на другой истине — на том, что у нас есть потрясающая возможность все изменить и стать со-творцами собственного мира.

Давайте же начнем вторую часть нашего путешествия с вопроса о том, что такое здравый ум.

Прежде всего, обладать здравым умом — это вовсе не то же самое, что быть таким, как все. Здравый ум не то качество, наличие которого определяется голосованием. Как отметил философ-гуманист Эрик Фромм, оттого что миллионы людей разделяют один и тот же порок, этот порок не превращается в добродетель. Английское слово sanity (здравый ум, здравый рассудок) происходит от латинского слова sanus, которое переводится как «здоровый». Поскольку у этих слов общий корень, то и по смыслу они тесно связаны. То, что делает нас здоровыми физически, способствует и психическому здоровью. И наоборот.

Психическое здоровье означает здравость суждений и оценок — здравость ума. Тех людей, которые постоянно используют дефектные суждения и оценки, с прагматической точки зрения можно определить как безумных.

В обществе оценки и суждения основываются на том, что считается истиной с точки зрения базовой парадигмы. Следовательно, если парадигматические верования в культуре неверны или ущербны, тогда люди, сознательно ориентирующееся на эти ложные верования, будут на коллективном уровне демонстрировать нездоровые суждения и оценки. В таком случае, все с той же прагматической точки зрения, безумными могут быть признаны представители целой культуры.

Предположим, что вы придерживаетесь устаревшего верования, будто вы обречены заболеть раком груди или простаты в силу своей «генетической предрасположенности». В свете сегодняшних знаний в сфере эпигенетики и психонейроиммунологии, рассуждения, которые привели вас к такому выводу, совершенно ложны, то есть безумны. К счастью, ваше безумие временное, ибо, узнав о том, как влияют на генетические процессы и на иммунную систему среда, личное мировосприятие и образ жизни, вы получите возможность активно управлять состоянием своего здоровья.

Как мы видим из этого примера, бытующие в культуре модели мифовосприятия могут подтачивать индивидуальные силы людей и приводить к массовому безумию, которое ныне угрожает нашему выживанию. Однако, как мы говорили выше, безумие цивилизации представляет собой изменяемое состояние, искусственно созданное при помощи программирования. Когда люди узнают о наработках передовой науки, опровергающей четыре модели апокалипсического мифовосприятия, они получают возможность использовать свою способность к суждениям и оценкам более гармонично и с большей пользой для нашего выживания как на индивидуальном, так и на коллективном уровнях.

Квантовая физика гласит, что, вопреки нашим бессознательным ньютоновским верованиям в разделенность мироздания (мол, все частицы отделены друг от друга), все во Вселенной взаимосвязано настолько тесно, что нам и представить себе трудно. Вещи, кажущиеся нам плотными и осязаемыми — например, материя и время, на самом деле представляют собой не более чем набор взаимоотношений, которые лишь кажутся реальными в нашей системе восприятия.

Как мы вскоре убедимся, структуры Природы, а также структуры Вселенной периодически повторяются на разных уровнях сложности. Это означает, что забота о собственном здоровье не должна заканчиваться на границе кожи (или на внешней границе ауры, если вам присущ более метафизический взгляд на мир). Как в теле каждого из нас присутствует 50 триллионов клеток, так каждый из нас является клеткой человечества. Что наверху, то и внизу. Здоровые клетки — здоровые органы — здоровые организмы — здоровые организации — здоровая биосфера. Так обстоят дела, когда на первичном уровне присутствует здравый ум.

Здравый ум не может существовать в неком изолированном пространстве, отрицая наличие всего остального мира. По-настоящему здоровый ум должен признать и понять безумие современного мира, а затем предложить излечимым безумцам новое осознание и путь к гармонии. Поощряя проявления здравого ума вокруг себя, мы тем самым вливаем все новую энергию в когерентное морфогенетическое поле, которое уже начало понемногу изменять форму мира. Новым рабочим принципом здравомыслящего мира может стать следующее утверждение: жизнь есть совместное путешествие сильных индивидуумов, которые способны запрограммировать себя на создание радостной жизни.

Возвращаясь к разговору о взаимосвязанности всего в мире, заметим, что здравомыслие означает интеграцию противоположностей, а не поиск спасения в той или иной крайности. Представьте себе, что вам нужно жить, пользуясь лишь половиной своего ума! Не удивительно, что наши общественные институты кажутся такими полоумными. Здравый ум означает целостный ум, что подразумевает умение распознавать единство, скрытое в борющихся противоположностях. Например, возможно, нам следует вернуться к старым религиям — путь, который обретает смысл лишь тогда, когда мы знаем происхождение самого слова «религия».

Как отмечает политолог Дэвид Эдварде в своей книге «Сжечь все иллюзии», слово «религия» происходит от латинского religare, что означает «связывать вместе». Тот же корень ligare присутствует и в английском анатомическом термине ligament (связка), который обозначает «ткань, привязывающую мышцы к костям». Тогда как традиционно религиозная связь с Богом ассоциируется с обязанностью, а некоторые даже сказали бы, что и с рабством, Эдвардс предпочел толкование, предполагающее больше здравого ума. Для него religare означает воссоединение индивидуума с обществом, миром и космосом. Такое фундаментальное значение слова «религия» не имеет ничего общего с богом, теологией или догмами. Оно прежде всего предполагает гармоничную связь с бытием, для реализации которой посреднические услуги священников вовсе не обязательны.

К сожалению, это глубокое значение слова «религия» оказалось погребено под кучей, которую наделала хорошо знакомая нам собака-догма. Последние остававшиеся у нас духовные и философские связки (ligament), соединявшие человечество с миром и космосом, были разорваны, когда монотеизм оказался вытесненным научным материализмом.

Вместо того чтобы искать любовь и мудрость как на мирских, так и на божественных путях, мы выплеснули младенца Иисуса вместе с водой, сосредоточили все свои упования на материальном мире и уверовали, что могущество и власть могут заменить любовь — что они ничем не хуже любви, а может и лучше ее. Но сейчас, когда человечество признало, что поклонение материи не что иное, как ошибка, мы понимаем — поклонение деньгам не дает счастья и не прекращает страдания.

В общем, для обретения здравого ума нам необходимо перерасти любую религию, которая делает нас слабыми, — и вообще все, что делает нас слабыми. Быть в здравом уме — значит перерасти и детское слепое подчинение авторитетам, и подростковое слепое стремление к бунту. Здравый ум означает, что мы как дети Божьи откладываем в сторону детские игрушки и становимся Божьими взрослыми.

324 Часть II. Четыре модели апокалипсического мифовосприятия Божьи ВЗРОСЛЫЕ

Холокост принес людям огромное разочарование в прежних идеалах и заставил серьезно усомниться в традиционной религиозной философии. Иудеи, как и представители других религиозных традиций, задались вопросом: «Если Бог допускает такое, тогда кому нужен этот Бог?» Экзистенциалисты пошли еще дальше, объявив: «Бог умер».

Хотя сразу после Второй мировой войны старые религии все еще процветали повсюду на юге США и в деревнях нашей страны, в основном американская культура стала более светской. Но когда на смену 1950-м годам пришли 60-е, в обществе начали происходить весьма любопытные перемены. Все больше домохозяек находили себе работу. Телевизор превратился в универсальную няньку для детей и занял место домашнего очага. Традиционная семейная трапеза уступила место ужину перед телевизором. Для многих людей синагоги и церкви превратились в клубы для светского общения, и прихожане стали уделять все больше внимания материалистическим ценностям и мирским успехам, пренебрегая духовным просвещением и вообще небесными делами.

В конце 1960-х и начале 70-х ударила волна отдачи. Подросшие дети этих людей, недовольные бездуховностью родителей, уходили из дома в хипповских тряпках, а через пару лет возвращались с четками, мантрами и отзывались на какие-то непроизносимые имена на санскрите, полученные от индийских гуру. Другие вернулись фанатиками Иисуса, смущая своих умеренных в религиозном отношении родителей крайним идеализмом и страстной приверженностью экстремистским доктринам о Спасителе Иисусе Христе. Независимо от выбранного направления — будь то неохристианство или неоязычество, — эти молодые люди отвергали материалистические ценности предыдущего поколения и ясно видели вокруг себя духовный вакуум, который старались заполнить.

Взяв интервью у тысяч простых рабочих и служащих Америки, равви Майкл Лернер пришел к выводу, что в культуре, где правят деньги, а на рабочем месте преобладает философия «карабкайся наверх или останешься в самом низу», люди испытывают огромное духовное разочарование. И с этим разочарованием не справиться методами, используемыми светским обществом и либеральными политиками. В своей книге «Левая рука Бога» Лернер утверждает, что к 1970-м годам людей изрядно утомил разнузданный материализм, всеобщая разобщенность и равнодушие друг к другу. В поисках спасения от этой напасти они стали собираться в духовные сообщества, где находчивые священнослужители предлагали им универсальную микстуру, состоящую из двух ингредиентов, которых катастрофически не хватало в светской жизни: сплоченную общину и реальный духовный опыт.

Между тем на политическом фронте либералы пытались уразуметь феномен «Рейгановских демократов»*, — разочаровавшись в политиках, эти люди голосовали за ценности, противоречащие их экономическим интересам. Тем временем набрали силу консервативные группировки, такие как «Моральное большинство» и «Коалиция христиан Америки», заполнявшие духовный вакуум, в котором они винили светский гуманизм, не замечая истинную причину — материализм.

Как отмечает Лернер, либералы просто не понимали глубины сердечной боли, терзавшей страну. В результате они сосредоточились главным образом на социоэкономических проблемах, тогда как наиболее глубокую неудовлетво-

* Парадокс в том, что Рейган был республиканцем, но его поддерживало много демократов. — Прим. перев.

ренность их избиратели испытывали как раз в духовной сфере.

Однако по мере усиления позиций консервативного христианства в обществе углублялась и пропасть между религиозной и светской сторонами жизни. Предлагая достаточно яркую альтернативу рыночным ценностям, консервативные христианские движения по сути исповедовали фатализм, настаивая на том, что мир как таковой безнадежно порочен. Как следствие, их последователи, получавшие религиозный паек, которого едва хватало, чтобы не протянуть ноги в духовной пустыне обыденности, воспринимали любые трагедии мира едва ли не с ликованием, поскольку те подтверждали их взгляды. Другими словами, у такого духовного «лекарства» нашелся один недостаток. Подобно тому как формальная ньютонова медицина обращается к симптомам пациента, не затрагивая истинных причин его нездоровья, эти верующие получали лишь убежище от «злого и грязного мира», но не импульс, чтобы его изменить.

В качестве альтернативы в 1980-е и 1990-е годы на наших глазах родилась так называемая духовность Новой Эры — Нью-Эйдж. Появились движения, сосредоточившиеся на личностном росте человека и избегающие проблем социальной и экономической справедливости. В результате обратной стороной нью-эйджевского личностного роста стал рост индивидуализма. Политика? А что я там забыл? Для меня важна лишь моя личная духовная реальность. К счастью, все больше людей, пытающихся вознестись над тяготами жизни на небеса духовности, начинают осознавать, что там — это здесь и что, похоже, ни у кого из нас нет способа уклониться от реальности, которую мы сами создали своими коллективными усилиями.

Сейчас, когда мы с вами настроились обрести здравый ум, нам нужно признать собственную ответственность за все происходящее в мире — ибо мы его со-творцы. Хватит использовать религиозные учения для преуменьшения собственных сил, хватит изображать из себя слабых и глупых. Как сказал философ и специалист по сравнительному религиоведению Алан Уотс: «Ошибка большинства религиозных практик состоит в том, что они принимают символ за реальность; увидев палец, указывающий им путь, они принимаются блаженно сосать его, вместо того чтобы пойти туда, куда он указывает».

Этот палец указывает нам на новый уровень человеческой эволюции. Возможно ли научить старых догма-псов новым фокусам? Едва ли. Однако у нас есть четыре разумные альтернативы. Давайте их рассмотрим.

Альтернатива № 1. Переосмыслить идею первородного греха. В части третьей этой книги — «Сменить стражу и вырастить новый сад» — мы поговорим о ничем не обусловленной вселенской любви. Подобно солнцу, она одинаково светит всем и каждому. Несмотря на это, многие на Западе поклоняются Богу, который может либо даровать нам свою любовь, либо отнять ее в зависимости оттого, следуем ли мы выдуманным людьми религиозным установкам. Наиболее радикальные формы эта вера принимает в некоторых группах, практикующих самоистязание, — люди в буквальном смысле пытаются выбить из себя всех чертей. Мы называем такие религиозные группы опасными сектами.

В мыслительном поле христианства прочно утвердилась идея о первородном грехе — мол, все люди рождаются грешными, а грех — это очень плохо. Любопытно, что английское слово sin («грех») изначально было термином у лучников и означало выстрел мимо цели. В этом смысле мы, люди, и вправду грешники, ибо в большинстве случаев действительно не попадаем в цель и не реализуем свой потенциал — особенно когда речь заходит о необходимости усвоить жизненные уроки. С этой точки зрения можно сказать, что и быстро мутирующие бактерии, пытающиеся научиться усваивать питательный бульон, в 'котором они оказались, — тоже грешники. Ведь и они раз за разом промахиваются мимо генетической цели... до тех пор, пока не находят мутацию, решающую их проблему.

Согласно линейному мировоззрению, Небеса представляют собой цель, весьма удаленную от нашей жизни на Земле. Согласно же квантовой картине мира, где времени не существует и единственное время — это сейчас, утверждение о том, что Небеса ждут человека где-то в будущем, просто не имеет смысла. Более того, все, что мы можем действительно делать сейчас, — это быть, а Бытие как таковое и есть Небеса. Иными словами, Небеса — это духовная практика, а не какое-то физическое место. Возможно, скоро на бамперах машин появятся новые наклейки духовного содержания: «Не совершенен, но практикую Бытие».

Итак, для того чтобы обрести здравый ум, нам нужно переориентировать свою религиозную практику с попыток угодить капризному Космическому Господину на стремление практиковать Небеса на Земле.

Альтернатива №2. Перейти от модели наказаний к модели обучения: если грех — это промах мимо цели, можно предположить, что, потренировавшись, люди смогут попадать в цель чаще. В связи с этим возникает вопрос, не безумно ли то, что наше общество уделяет столько внимания наказаниям.

Наказание неестественно, и нигде в Природе его нет. Представьте себе, что желудок страдает от вирусной инфекции, а пищевод ему говорит: «Да начхать мне на все эти вирусы. Ты просто лентяй. И за то, что ты посылаешь всю пищу обратно, я тебя накажу: больше никакой еды не получишь!»

Природа не практикует наказания за ошибки. Зато у ошибок бывают последствия. Подавляющее большинство людей не являются неисправимыми психопатами, поэтому при работе с ними гораздо лучше сосредоточиться на обучении, чем на наказании. Кроме того, нам необходимо перестать наказывать самих себя или бессознательно просить о наказании.

Закон кармы и принятие последствий своих поступков — это эволюционный шаг за пределы наказания и самоистязания. Сами подумайте, что было бы, если бы бактерии, стоящие перед выбором мутировать или умереть, останавливались для самобичевания всякий раз, когда мутация оказывалась неудачной? Помогло бы им это достичь цели? Мы думаем, что нет.

Переход от наказания за грехи к обучению пробуждает в нас сострадание к себе и к другим, позволяет сосредоточиться на последствиях полученных уроков, принять на себя ответственность за них и затем лучше настроиться на цель.

Эволюция человеческой культуры, как и отдельных людей, во многом похожа на процесс проб и ошибок, используемый бактериями. Каждый шаг, воспринимаем ли мы его как блестящий прорыв или же как чудовищную ошибку, — это очередная мутация на эволюционном пути. Вспомните о том, что Томас Эдисон создал свою лампочку лишь в результате длиннейшей цепи проб и ошибок*.

Альтернатива № 3. Перейти из позиции жертвы в позицию сознательного творца: учась на собственных ошибках, чтобы потом действовать более мудро, мы переходим из позиции жертвы в позицию сознательного творца своей судьбы. Задумавшись над вопросом, какова роль человечества во Вселенной, физик из Принстонского университета и коллега Эйнштейна Джон Уиллер пришел к такому

* Подбирая материал для нити лампы накаливания, Эдисон перепробовал 6000 экземпляров различных растений, прежде чем остановился на японском бамбуке. — Прим. перев.

выводу: «Раньше мы полагали, что есть внешний мир и есть человек-наблюдатель, отгороженный от наблюдаемой Вселенной толстенным стеклом. Но по мере развития квантовой физики мы обнаружили, что для наблюдения такого крошечного объекта, как электрон, нам необходимо разбить это стекло... Так что пора вычеркнуть из наших книг слово наблюдатель и заменить его словом участник».

Иными словами, из открытий квантовой физики следует, что мы сами творим реальность своим восприятием. Если довести идеи Уиллера до их логического завершения, получается, что никакое конкретное будущее не предопределено. Есть некоторые весьма вероятные сценарии будущего, и есть намного больше таких его сценариев, которые просто возможны. Объединенное поле, создаваемое нашими коллективными мыслями, влияет на все потенциальные результаты. То, что теологи называют свободной волей, на самом деле не что иное, как наша способность участвовать в совместном творении.

Мы живем во Вселенной, где реальность строится не сверху вниз по предопределению и диктату свыше, а снизу вверх, путем накопления наших коллективных мыслей до тех пор, пока они не гармонизируются для создания той или иной единой действительности. Например, Армагеддон не может быть ни случайным, ни предопределенным событием — это вопрос выбора. Если достаточное количество людей на планете решат, что Армагеддон будет, тогда, скорее всего, они прямо или косвенно посодействуют его осуществлению. Однако то же самое верно и в отношении альтернативной реальности: если достаточно много людей изберут будущее без Армагеддона, он не случится.

Так обладает ли Бог или некое Высшее Присутствие каким-либо влиянием на этот мир? Теолог Дэвид Рэй Гриффин полагает, что божественное влияние реально — и оно идет из наших сердец. Любящий Бог проявляется на

Земле через нашу свободную волю любить. И нам вовсе не обязательно знать, как этот любящий Бог выглядит и вообще существует ли Он или Она где-то там, во внешнем пространстве.

Ад Холокоста, так же как и бесчисленные проявления сострадания, которые были вдохновлены этим страшным событием, — зримые воплощения человеческого выбора. Тот, кого мы называем Мессией, — «обетованный и ожидаемый освободитель», — скорее всего, представляет собой проект типа «сделай сам», а не некий дар свыше. Он — результат нашего коллективного выбора. Как сказал теолог Гриффин: «Бог не принуждает, а убеждает».

Альтернатива № 4. Перейти от разделения к единству. Буддисты называют исполненное любви участие в делах мира состраданием, и на Западе этот термин часто недопонимают. Мы склонны думать о сострадании как об утонченном чувстве, — например, когда человек, не жалея времени, горюет об участи детей, которые голодают где-то за морем. Однако в буддийской традиции словом сострадание обозначают намного более сложное явление.

В своей книге «Призыв к состраданию» Аура Глэйзер называет сострадание «упражнением в просветлении». Иными словами, сострадание есть некое качество, которое мы развиваем в себе изо дня в день, основываясь на здравом понимании мира и нашей связи с ним. А еще Глэйзер говорит, что бодхисаттва (человек, твердо вставший на путь пробуждения сердца и ума) культивирует в себе «обоюдоострый ум», то есть понимание того, что любовь к себе и любовь к другим — это одно и то же. «Сострадание, — пишет Глэйзер, — есть проявление человеческой свободы, проистекающее из здорового интуитивного понимания единства всего мироздания и всех живых существ».

Как мы увидим далее, такое ощущение единства всех вещей, а также действия, основанные на этом ощущении, дают нам ключ к спонтанной эволюции. Писатель и оратор Грегг Брейден, автор книги «Божественная матрица», предпринял путешествие на Тибет в поисках связей квантовой физики и мудрости древних. Через переводчика он спросил у настоятеля одного буддистского монастыря: «Что соединяет нас друг с другом, с нашим миром и со Вселенной? Что за «вещество» расходится далеко за пределы наших тел, удерживая весь мир в целостности?» Тот ответил всего четырьмя словами: «Все вещи соединены состраданием». На следующий день другой монах пояснил Брейдену эти слова: «Сострадание — это и созидательная сила Вселенной, и человеческое переживание». Иначе говоря, сострадание — одновременно и поле, и то намерение, которое мы в это поле вкладываем.

С точки зрения буддиста, свободный выбор любого индивидуума в пользу того, чтобы действовать тем или иным образом, непосредственно влияет на человечество в целом. Отзвуки наших действий во времени и пространстве называются кармой. Неэгоистичность, которую иногда ассоциируют с буддистским состраданием, на самом деле представляет собой божественный эгоизм, когда одновременно оказываются удовлетворены два эго — малое эго индивидуума и большое Эго коллективной сущности. Это древнее верование находится в полном соответствии с крепнущим в нас осознанием того, что отдельный человек — это мыслящая клетка в теле человечества и каждый из нас должен действовать и в своих интересах, и одновременно в интересах всей системы. Не удивительно, что Глэйзер называет бодхисаттв «гражданами Вселенной».

Наука принесла миру неисчислимые дары. Тот факт, что Грегг Брейден и другие западные люди имеют возможность сесть в самолет и пролететь полмира, чтобы посетить древнюю культуру Тибета, — лишь один из примеров благ технологии. Хотя многие люди относятся к технологиям настороженно, они, тем не менее, представляют собой изначальную и фундаментальную составляющую эволюции. Просто задумайтесь над таким фактом: клетки, создавая тело человека, используют намного более сложные технологии, чем те, что доступны современной науке.

Ныне к нам приходит осознание того, что наука без духа ограниченна. Мы должны чтить и признавать технологические достижения человечества. Но еще важнее для нас — принять и применить свою коллективную силу сострадания, чтобы использовать технологию более разумно и с должным смирением. Эта идея отражена в знаменитой притче: некий ученый, взобравшись на гору Знания, обнаружил на вершине Будду.

—Как ты сюда попал? — спросил ученый.

—Почему ты так долго шел? — улыбнулся Будда.

принять свою силу с должным смирением

Секрет сохранения здравого ума в нашем безумном мире состоит в том, чтобы понять и поддерживать наши взаимоотношения с реальностью. Речь идет не об отвлекающей реальности реалити-шоу по телевизору, но об истинной реальности, которая объединяет всех со всем. Мы, люди, не всемогущи, но мы все могущественны. Понять величие и в то же время ограниченность своей силы и затем действовать соответственно — ключ к тому, чтобы здравый ум каждого из нас помог стать разумнее всему миру.

Мы не являемся ни подчиненными мстительного Бога, ни жертвами Вселенной, в которой царит случай. Как каждая клетка тела содержит в себе всю нашу генетическую информацию, так и каждый из нас таит в себе ключ к человечеству в целом. Программа для создания исполненного любви будущего уже здесь, нужно только запустить ее, использовав для этого наше осознание и целенаправленные действия. Все эти так называемые «грехи», о которых мы так сожалеем, суть не больше чем ошибки — мутации, если хотите. Подобно тому как бактерия, встав перед выбором «жизнь или смерть», должна либо мутировать, либо умереть, так и мы, люди, больше не можем жить, сохраняя текущую форму безумия.

Мы способны избрать новые реакции. И хотя некоторые из этих реакций окажутся ошибочными или тупиковыми, в конце концов они все вместе приведут нас к формированию новой коллективной личности.

Как Божьи взрослые, мы уже понимаем, что исцеление мира идет изнутри. Все, что мы делаем на индивидуальном уровне, чтобы стать сострадательнее и гармоничнее, распространяется по миру, словно круги по воде. Подобное порождает подобное. Что посеешь, то пожнешь.

Гармоничным и сострадательным людям нет нужды властвовать над другими; они более склонны к сотрудничеству, чем к конкуренции. Почему? Потому что гармоничный мир — в интересах каждого из нас. Возможно, именно это имел в виду Иисус, когда сказал, что «кроткие наследуют Землю»*.

Для тех, кто уже занимается личностным и духовным ростом или практикует холистическую медицину, настало время применить приобретенные знания и мудрость в миру. Пора перерасти этап поисков личного счастья в изоляции от того, что нас окружает. Нет смысла жить гармоничной жизнью, если весь остальной мир лишен гармонии. Настало время сделать качественный скачок и применить духовные принципы в коллективной реальности.

Около восьмидесяти лет назад один тридцатидвухлетний бизнесмен собирался свести счеты с жизнью. Он потерпел неудачу во всех своих начинаниях, обанкротился и пришел к выводу, что его жене и родным, а также всему миру будет лучше без него. Когда он совсем уже вознамерился броситься в озеро Мичиган, у него в голове родилась мысль... Он подумал, что вот так, почем зря разбрасываться собственной жизнью — слишком расточительно. Если жизнь ему все равно уже не нужна, почему бы не посвятить ее науке? Почему бы не подарить ее миру и не превратить в научный эксперимент?

Этого молодого человека звали Бакминстер Фуллер. После того озарения он прожил еще пятьдесят пять лет. Фуллер стал прославленным изобретателем и философом; он изобрел геодезический купол и разработал концепцию Земли как космического корабля. Его жизнь — подсказка нам всем. Возможно, жизни даны нам не просто для того, чтобы прожить их, но для того, чтобы даровать их миру, задействовав в великом эксперименте, который должен показать, способны ли мы все вместе достичь процветания. Человечество ныне бежит наперегонки со временем — точно так же, как это делали неоднократно упоминавшиеся здесь бактерии. Вопрос в следующем: «Достигнем ли мы критической массы, необходимой для спасительных преобразований прежде, чем совершим массовое самоубийство?»

Если физики правы, единственное, о чем мы можем сказать с полной определенностью, — это то, что в мире царит неопределенность. Реальность не обретает формы до тех пор, пока мы не придадим ей эту форму своими коллективными верованиями. И лишь мы сами можем позаботиться о том, чтобы наши намерения были исполнены любви. Наш великий эксперимент состоит в том, чтобы направить свои исполненные любви намерения на себя и на мир. Иными словами, наилучший способ принять царящую в мире неопределенность — достичь полной определенности в своем сердце. Мы не можем быть уверены в результатах, но можем быть уверены в собственных намерениях, которые

влияют на эти результаты. Как не сказал Декарт: «Я люблю, следовательно, существую».

Древние духовные традиции от Вед до Каббалы гласят, что окружающий нас мир иллюзорен. И, как известно ныне квантовым физикам, в мире существует поле, проецирующее на материю то, что мы называем реальностью. 'Гак остро ощущаемое людьми разделение между «нами» и «ними» или между «нами» и Природой — всего лишь иллюзия, поддерживаемая нашими верованиями.

Обрести здравый ум означает отказаться от участия в создании этой коллективной иллюзии. Обрести здравый ум означает прекратить питать коллективное безумие своими рациональными объяснениями нелепостей, самообманом, пустыми мечтаниями и ложными надеждами на что-то или на кого-то, помимо нас самих.

Обретение здравого ума — вопрос выбора. И вот хорошая новость: мы имеем возможность сделать его. Все, что от нас требуется, — это наша воля.

Наша новая модель предлагает сменить стражу и вырастить новый Сад, взяв за образец состояние здорового процветающего человеческого тела. Ведь нам уже ясно, что очень многое из того, от чего мы пытались защититься при помощи старой «стражи», — всего лишь плоды запрограммированных в нас ложных моделей.

Хочется надеяться, что по прочтении «Спонтанной эволюции» новый здравомыслящий мир предстанет перед вашим внутренним взором настолько живо, что вам останется только ступить на мостик, ведущий отсюда туда — или, на самом деле, оттуда сюда.

Часть III

сменить стражу и вырастить новый сад

Почему бы нам не построить Небеса на Земле, хотя бы просто назло чертям? Свами Бияндананда

Есть две новости: хорошая и плохая. Плохая: наша цивилизация, такая, какой мы ее знаем, подходит к концу. А теперь хорошая: наша цивилизация, такая, какой мы ее знаем, подходит к концу.

И в самом деле, небывалые кризисы, которые ныне ставят под вопрос само наше существование, могут быть восприняты как явное предвестие неминуемого падения цивилизации. Однако под очевидными катаклизмами мы можем разглядеть и более глубокие причины приближающегося ее конца. Нас ведут к гибели фундаментальные верования, на которых мы построили свой мир, — и это по-настоящему плохая новость.

А хорошая новость в том, что передовая наука радикально пересмотрела базовые верования нашей текущей парадигмы. По определению, пересмотр парадигматических верований неизбежно ведет к фундаментальной грансформации цивилизации, поскольку люди начинают воспринимать мир иначе, чем прежде.

А еще одна хорошая новость состоит в том, что мы не первая западная цивилизация, пережившая подъем, а затем падение. Три более ранние культурные версии — анимизм, политеизм и монотеизм — предшествовали сегодняшней культуре научного материализма и внесли свой вклад в ее формирование. Так что у нас уже есть прецеденты, дающие надежду, что наша эволюция двинется дальше.

Как и в жизни любого живого организма, после рождения цивилизации следует некоторый период развития, когда люди, в своей массе, усваивают новые культурные идеи. По мере того как общество созревает, эффективные благоприятные для жизни верования канонизируются и начинают восприниматься как культурный закон. Затем эти верования закосневают, отчего поведенческие модели общества утрачивают гибкость.

Со временем жесткие верования цивилизации неизбежно приводят к возникновению неразрешимых проблем во внешней среде. На этом этапе косность большинства представителей культуры проявляет себя как активное противостояние переменам даже перед лицом смертельно опасных кризисных процессов. Отсутствие гибкости во времена потрясений обусловливает быстрый упадок стареющего общества.

Глядя на то, что происходит ныне в мире, мы понимаем, что сейчас перед нами стоят глобальные проблемы, угрожающие самой жизни. И причина этих проблем — в искаженных истинах, на которых зиждется общественное устройство нашей цивилизации. Мы приближаемся к моменту перехода, когда одной цивилизации предстоит умереть, а другой — родиться. Из пепла старой цивилизации восстанет новая: мы реализуем жизненный сценарий Феникса.

С каждым днем все больше людей пробуждаются для осознания того, что цивилизация, как мы ее знаем, движется к концу. И в этом выводе нет ничего неожиданного: царящий в мире хаос и чудовищные кризисы являются явными признаками приближения катаклизмов. Итак, мы предупреждены — но вооружены ли мы для преодоления трудностей, связанных с масштабным социальным потрясением? Или, быть может, важнее задаться таким вопросом: «Трансформация нашего мира неизбежна, но сумеем ли мы избежать болезненной революции и выбрать глобальное исцеление путем эволюции?»

Р АЗВИЛКА НА ДОРОГЕ

Сейчас мы стремительно приближаемся к тому, чтобы в третий раз пересечь точку равновесия между духовной и материальной сферами. И что нас ждет по прибытии в эту точку, зависит от того, какой из двух альтернативных путей мы выберем. Мы можем предпочесть остаться все в том же знакомом мире борющихся противоположностей, где религиозные фундаменталисты и ученые-фундаменталисты-редукционисты продолжают поляризовать общественность. Этот путь, очевидно, ведет в том же направлении, в котором мы движемся ныне, — к неизбежной гибели.

Или же, вернувшись к точке равновесия, мы можем сделать выбор в пользу устранения наших различий — гармонии, а не противостояния. Соединив некогда противостоявшие друг другу элементы в единое функциональное целое, мы можем открыть дверь, выйти за пределы исторически сложившихся противоположностей и осуществить эволюционные преобразования, в результате которых возникнет более функциональная и жизнеспособная версия человечества.

Кому-то покажется, что мы тут просто рассказываем сказки. Однако то, о чем здесь идет речь, отнюдь не пустые мечтания — у нас действительно есть потенциал для их осуществления. Базовой парадигме цивилизации присущи мудрость и позитивное мировосприятие, способствующее реализации именно этого возможного будущего. Вот только речь идет не о нынешней парадигме — системе верований, отягощенной ложными и вредными моделями мифовосприятия и лишь усугубляющей царящий в мире хаос. Мы говорим о новой базовой парадигме — той, что основана на интеграции современной науки и древнего духовного знания. Пока еще нет общепризнанного термина для обозначения следующего этапа цивилизации, и мы будем называть эту новую базовую парадигму холизмом.

Как это было и в случае предыдущих парадигм (анимизма, политеизма, монотеизма и научного материализма), прежде чем стать официальной базовой парадигмой нашей цивилизации, холизм должен предложить людям удовлетворительные ответы на три вечных вопроса:

1. Как мы сюда попали?

2. Зачем мы здесь?

3. Если мы уже здесь, то как извлечь из этого обстоятельства наибольшую пользу?

как мы сюда попали? Х олистический взгляд

Космологи сходятся во мнении, что до возникновения материи Вселенная представляла собой целостную матрицу незримой энергии, называемую полем. После Большого Взрыва, который по оценкам ученых произошел 15 миллиардов лет назад, из поля сконденсировалась физическая материя — и при этом осталась неразрывно связанной с ним.

Законы квантовой механики ясно свидетельствуют о фундаментальной роли энергетических полей в формировании материи. Во Вселенной материю организует информация, представленная энергетическими структурами поля. Таким образом, законы квантовой механики подтверждают учение Сократа о том, что явления и предметы физического мира порождены некими незримыми формами, или идеями.

Поскольку информационное поле существовало до возникновения материального мира, мы можем легко применить идею креационизма, согласно которой форма любого организма присутствовала в поле как определенная энергетическая структура еще до того, как этот организм появился на планете.

На протяжении миллиардов лет физическая материя на Земле постепенно организовывалась в сложные физические формы, соответствующие незримым формообразующим структурам поля. В линейном времени первыми живыми организмами, появившимися на планете, были простейшие бактерии. Используя механизмы адаптивных мутаций и эпигенетических модификаций, примитивные клетки смогли выбирать и изменять свой генетический код, чтобы лучше вписаться в среду. Наследственно-модифигаьгионные процессы обеспечили живые организмы механизмом, позволяющим постоянно адаптироваться к изменчивой среде.

Протекающий во времени процесс соединения живой материи в клетки, а затем этих клеток — в сложные организмы, какими, например, являются люди, отображает линейный процесс эволюции. Таким образом, у нас есть основания полагать, что организмы биосферы произошли в результате действия как креационных, так и эволюционных процессов.

В рамках холистической парадигмы бывшие противоположности оказываются взаимосвязанными частями единой целостной системы. Особенно это касается таких противоборствующих противоположностей, как креаци-онные и эволюционные процессы, которые на самом деле неразрывно соединены в танце жизни. Холизм признает, что и креационистская концепция изначально данных структур, и эволюционистская теория, согласно которой эти структуры реализуются во времени, суть фрагменты единой космической головоломки-мозаики, и, соединив их вместе, мы получаем картину, очень близкую к реальности.

Как мы узнаем из главы 11 («Фрактальная эволюция»), придавая форму динамическому сообществу живых систем, Природа использует определенную геометрическую формулу. Вопреки теории Дарвина, утверждающей, что эволюция представляет собой случайный процесс, новая наука предполагает, что эволюция — процесс целенаправленный, где отдельные организмы выживают благодаря адаптации и процветают благодаря тому, что становятся членами более широкого сообщества. Все члены такого сообщества зависят от всех остальных; каждый вносит свой вклад в процветание общего дела и пожинает позитивные плоды.

З ачем мы здесь? Х олистический взгляд

Выше мы уже упоминали, что в 1972 году Джеймс Лавлок выдвинул гипотезу Геи. Лавлок предположил, что наша планета образует с биосферой сложную взаимодействующую систему, которую можно воспринимать как единый организм. Согласно этой гипотезе, биосфера оказывает регулирующее воздействие на планетарную среду, гармонизируя и смягчая физические условия на Земле, чтобы они благоприятствовали поддержанию жизни.

Организмы, живущие в среде, изменяют исходные условия своей экологической ниши уже просто тем, что осуществляют деятельность по поддержанию собственной жизни: едят, дышат, испражняются. Для восстановления равновесия в среде Природа использует адаптивные мутации и эпигенетические механизмы, направляя эволюцию следующих новых видов, жизнедеятельность которых помогает восстановить гармонический баланс экосистемы.

Гипотеза Геи особо подчеркивает, что Природа естественным образом склонна двигаться в сторону равновесия и гармонии. Фундаментальный пример того, как Гея поддерживает гармонию, настолько очевиден, что чаще всего мы его просто не замечаем, — это теснейшая взаимосвязь между растениями и животными. Растения в процессе фотосинтеза потребляют двуокись углерода и выделяют кислород в качестве побочного продукта, а животные вдыхают кислород и выдыхают в качестве побочного продукта двуокись углерода. Друг без друга они не могли бы выжить.

Люди, как и все остальные организмы биосферы, находятся здесь для того, чтобы участвовать в поддержании равновесия и гармонии в Природе. Люди отличаются от других организмов на планете тем, что осознают свой эволюционный процесс и свой потенциал — в этом мы уникальны. И мы здесь ради того, чтобы использовать свое высокоразвитое сознание для поддержания гармонии в среде.

Можно представить себе планетную среду как точно сбалансированные детские качели. Когда на одном конце качелей добавляется новый организм, они выходят из равновесия. И чтобы это равновесие восстановить, Природа либо устраняет какой-то из прежних организмов, либо сажает новый организм на другом конце качелей — для противовеса.

Насколько тот или иной вид может влиять на баланс в среде, зависит от того, насколько близко он находится к оси качелей. Вид, находящийся прямо над осью, в состоянии легко влиять на равновесие, просто немного смещая свой вес в одну или в другую сторону. Человечество эволюционировало до такого уровня, когда оно оказалось прямо над осью эволюционных качелей, и нужно признать, что мы оказываем огромнейшее влияние на равновесие в Природе.

Непонимание собственной ответственности за благополучие планеты привело к целому ряду смертельно опасных экологических кризисов. В свете новых идей относительно роли человека в эволюции планеты мы должны осознать, какое влияние оказываем на окружающую среду. Нам необходимо направить свое сознание на то, чтобы меньше ранить нашу планету, и на то, чтобы способствовать поддержанию жизни на ней.

Согласно концепции Лавлока, биосфера представляет собой гигантский живой и осознающий организм, состоящий из всех клеток, растений и животных планеты. Каждая клетка — это осознающая и чувствующая сущность. В ходе эволюции клеточных сообществ клетки постоянно увеличивали свой потенциал осознания и в конце концов доросли до уровня человеческого разума. История эволюции отображает развитие сознания через развитие и экспансию сообществ. Возможно, именно эта эволюционная директива — накопление потенциала осознания через развитие и экспансию сообществ — и является правильным ориентиром для выбора направления на нынешнем этапе эволюции нашей цивилизации.

ЕСЛИ МЫ УЖЕ ЗДЕСЬ, ТО КАК ИЗВЛЕЧЬ ИЗ ЭТОГО ОБСТОЯТЕЛЬСТВА НАИБОЛЬШУЮ

пользу? Х олистический взгляд

Если мы хотим, чтобы наша жизнь была прекрасной, нужно сделать ее такой — для себя, для окружающих, для всей планеты. Чтобы понять, как это достигается, нам следует всего лишь взглянуть на свое тело — образцовое сообщество из 50 триллионов отдельных клеток, которые научились жить и работать в согласии. Мы, люди, можем научиться тому, что уже давным-давно делают клетки, — строить цивилизацию, где царят здоровье, гармония и блаженство.

Наша судьба как вида, находящегося на оси планетарных качелей, состоит в том, чтобы создать такие технологии, которые обеспечат выживание людей и сведут к минимуму наше влияние на окружающую среду. В главе 12 «Самое время углубиться в себя» мы предпримем путешествие вглубь своего тела, чтобы разобраться, каким образом группы клеток образуют успешные жизнеспособные сообщества. Людская гордыня заставляет нас думать, что мы — самые разумные существа на Земле, а остальные виды менее разумны. Многие ученые даже настаивают на том, что некоторые примитивные организмы, например клетки, вообще не обладают разумом. Но сейчас самое время признать один важный факт: мы построены при помощи клеточных технологий! Создавая человеческое тело, клеточные сообщества разработали изумительные средства для манипулирования своей средой. Любопытно, что большинство продвинутых технологий, используемых клетками, пока еще недоступны науке и даже непонятны ей. Поэтому мы настаиваем на том, что нам нужно еще многому научиться у клеток.

Технология — интегральная составляющая процесса эволюции. Поскольку мы движемся по пути эволюции, который аналогичен пути, пройденному нашими клетками, нам тоже суждено использовать технологии для обеспечения собственного выживания. Такой подход диаметрально противоположен позиции луддитов*, призывающих нас отказаться от наших технологических наработок и бесшерстными зверушками вернуться в Сад.

На самом деле наша эволюционная судьба действительно состоит в том, чтобы вновь заселить Сад — но на этот раз с полным осознанием происходящего. Точно так же, как клеточные технологии обеспечили успех клеточных сообществ, составляющих наше тело, человеческие технологии обеспечат успех человеческих сообществ на планете.

В приведенной ниже таблице текущая базовая парадигма научного материализма сравнивается с развивающейся ныне парадигмой холизма. Как очевидно из таблицы, ответы на вечные вопросы радикально различаются. И в результате нового подхода цивилизация сойдет со своего нынешнего курса, ведущего к самоуничтожению.

^: Луддиты — разрушители машин. В ходе промышленного переворота в Англии (конец XVIII— начало XIX вв.) многие люди потеряли работу — их вытеснили машины. Это вызвало стихийный протест, выразившийся в разрушении машин и целых фабрик. Название «луддиты» произошло От имени легендарного Неда Лудда, который якобы первым разрушил машину. — Прим. перев.

Вечные вопросы	Научный материализм	Холизм
Как мы сюда попали?	В результате случайных наследственных процессов	В результате творения и адаптивной эволюции
Зачем мы здесь?	Лишь для того, чтобы жить и размножаться	Чтобы ухаживать за Садом и эволюционировать через повышение уровня сознания всего человечества
Если мыуже здесь, то как извлечь из этого обстоятельства наибольшую пользу?	Руководствоваться законом джунглей	Жить в равновесии с природой, признавая, что все в мире взаимосвязано

Парадигма научного материализма и парадигма холизма— ответы на вечные вопросы

Когда цивилизация эволюционирует до парадигмы холизма, мы завершим полный цикл и вновь обретем такое осознание, какое было у наших пращуров-анимистов. Мы снова осознаем единство всей планетарной среды и научимся чтить роль того явления, которое называем полем или Духом и которое в каждый миг придает форму нашему материальному мирозданию.

Люди Земли пробуждаются и все более ясно понимают: для счастливой и здоровой жизни в цветущем Саду нам всем необходимо признать, что каждый из нас — клетка в теле человечества и всем нам надлежит стать осознанными и добросовестными садоводами.

По-видимому, Вселенная представляет собой бесконечно расширяющуюся спираль эволюционного развития. Проанализировав прошлое и настоящее, мы уже готовы обдумать параметры нашего более здорового будущего. Мы готовы отвергнуть свои ставшие такими привычными запрограммированные страхи, которые тормозили наш рост и делали нас рабами. Мы начинаем донимать, что путь к исцелению требует обязательного объединения противоположностей, расколовших нашу цивилизацию. Люди на всей планете уже близки к тому, чтобы принять и осуществить свое предназначение сознательных со-творцов мира.

П робуждение

Как мы уже видели, старые парадигматические верования незримо оказывают влияние на все общественные институты. Кроме того, они жестко зафиксированы в психике отдельных людей. Для осуществления общей трансформации необходимо, чтобы некая критическая масса людей отказалась от этих устаревших верований и направила свое сознание и свои действия на усвоение новой нарождающейся парадигмы.

Однако для того, чтобы заново вырастить Сад, нужно сменить охраняющую его стражу. Безнадежно одряхлевшие верования научного материализма, которые охраняют двери нашего восприятия, должны уйти в отставку и покинуть свой пост. Мы должны принять новую базовую парадигму, ориентированную на интеграцию современной науки и древней духовной мудрости, — парадигму, вплетающую противоположности в единое холистическое мировоззрение.

В части третьей книги мы говорим уже не о нынешнем отчаянном положении цивилизации, а о своем желании проснуться и увидеть мир иначе, чем прежде. Мы предлагаем новый миф, который поможет каждому пробудиться от ограниченного ощущения себя как отдельной от всех других особи и почувствовать, что мы все — уникальные и взаимозависимые клетки тела человечества.

Помимо главы 11 «Фрактальная эволюция» и главы 12 «Самое время углубиться в себя», в части третьей есть четыре визионерские главы — попытка предугадать, каким образом фрактальное осознание и мудрость клеток проявятся в экономике, политике, индивидуальном сознании и коллективной духовности. Каждая глава основана на истинах, открытых передовой биологией и квантовой физикой, — и в каждой из них предложены идеи и выборы; которые увеличивают вероятность того, что цивилизация сможет реализовать жизнеутверждающий скачок спонтанной эволюции.

В главе 13 «Одна идея» разговор пойдет о поле — таинственной незримой формообразующей силе, которая объединяет нас всех. Десять заповедей? А может быть, достаточно одного Золотого Правила: «Мы должны держаться вместе»'? В данной главе мы утверждаем, что с точки зрения холистической парадигмы выживание человечества зависит от того, примем ли мы это Золотое Правило в качестве вселенской операционной системы.

В главе 14 «Здоровое содружество» провозглашается, что экономика и экология суть одно и то же. Слова «экономика» и «экология» происходят от одного греческого корня oikos, который означает «хозяйство, дом или семья». Oikos — это первичная ячейка общества в большинстве греческих городов-государств и в этом качестве является основой как экономического благосостояния, так и здоровой жизненной среды. В этой главе описаны научные разработки и вполне жизнеспособные проекты, позволяющие построить новую экономическую систему, которая не будет вредить планете и позволит обеспечить истинные человеческие потребности. Это будет хороший oikos.

В главе 15 «Исцеление государственного организма» предлагается холистическое лечение общества, в корне отличающееся от ньютоновой по сути политики, ориентиро-

350 Спонтанная эволюция

ванной на подавление симптомов посредством таких практик, как политические репрессии. Вместо такой политики мы предлагаем новую систему правосудия, нацеленную на реальное решение проблем.

В главе 16 «Совершенно новый миф» мы сосредоточимся на особенностях перехода от старого мифа к новому. Этот новый миф охватывает собой полярные противоположности, позволяя извлечь максимальную выгоду из каждой из них, в то же время избегая конфронтации и решая проблемы на более высоком уровне. Чтобы создать такой миф, нам нужна свобода. И мы обретаем ее по мере того, как освобождаемся — как на индивидуальном, так и на коллективном культурном уровне — от ограничивающих нас деструктивных программ. Как будет выглядеть наш мир, если мы объявим, что старого мифа, легитимизирующего властолюбие, жадность, страх и ненависть, больше нет? Что, если мы проведем всемирную церемонию прощания со всеми нашими прошлыми обидами, объявим себя исцеленными и в заключение скажем слова: «С тех пор они живут дружно и счастливо»?

Мы можем начать жить дружно и счастливо уже сейчас, немедленно — если сами будем нести в мир счастье. И тогда перед нами откроются поистине невообразимые возможности!

Глава II