Глава VIII. Человек в мире культуры

Особенности философского анализа культуры. Культура и цивилизация. Культура и природа. Типы культуры.

Для человека, впервые сталкивающегося с культурным разнообразием, культура представляется совокупностью различных элементов. В самом деле, привычно звучат такие понятия, как «культура поведения», «физическая культура», «культура ума», «речевая культура», «культура оперработника» и т. д. Обычно люди смешивают два родственных, но все-таки различных по содержанию понятия. Речь идет о культуре как научном понятии и культурности как о некоторых чертах воспитанного человека.

Существуют различные подходы к пониманию культуры.

Философско-исторический подход исходит из того, что культура не выводится из биологической природы человека. Нравственность в человеческой натуре изначально не заложена. Человек каким-то образом делает скачок от животного существования к человеческой жизни, от природы к истории. Культура – это «второе рождение» человека, которое нужно понимать как душевно-нравственное, эстетическое и интеллектуальное совершенствование, направленное на облагораживание инстинктивной чувственной природы человека.

Социологический подход понимает культуру как основу, гармонизирующую отношения между природой и обществом. Общество несет в себе угрозу гибели самой природы. Природа же, со своей стороны, стремится растворить его в своих первозданных стихиях.

Антропологический подход придерживается той точки зрения, что культура есть выражение человеческой природы. Это не только социальный, но и антропологический феномен. Ее основанием служит неукорененность человека в природе, потребность человека в реализации тех побуждений, которые не являются инстинктивными. Культура является результатом открытой человеческой природы, не имеющей окончательной фиксированности. Таким образом, культура выводится из особенностей самого человека как особого рода сущего.

Нормативный подход к определению культуры. Он в первую очередь обращает внимание на образ жизни общности. Например, согласно К. Уисслеру «образ жизни, которому следует община или племя, считается культурой… Культура племени есть совокупность верований и практик…».

Психологический подход. У. Самнер определяет культуру «как совокупность приспособлений человека к его жизненным условиям». Р. Бенедикт понимает культуру как приобретенное поведение, которое каждым поколением людей должно усваиваться заново. М. Херсковиц рассматривал культуру как «сумму поведения и образа мышления, образующую данное общество».

Деятельностный подход в определении культуры складывается преимущественно в рамках философской антропологии. А. Гелен полагал, что называться культурой должна «совокупность измененных или вновь созданных фактов вместе с необходимыми для этого средствами – как «средствами представления», так и «вещными средствами».

Ценностный подход предполагает, что культура есть реализация идеально-ценностных представлений, перенос ценностей из мира должного в мир сущий, культура – это осуществление идеала.

Конкретное знание о культуре дает культурология. Метафизическое знание – это задача философии культуры. Культурфилософия – это понятие, которое в современной философии выражает осознание сущности и значения культуры.

Немецкий философ Виндельбанд (1848-1915) полагал, что философия может отвлечься от эмпирически данной культуры. Ее задача – выработка идеалов будущей культуры. Можно строить различные типы философии культуры, можно по-разному понимать культуру. Но культурфилософия начинается там и тогда, когда человек пытается понять смысл, сущность и значение культуры для человеческого существования.

Проблема философии культуры в европейском сознании впервые затрагивается софистами (так условно обозначала себя группа древнегреческих мыслителей второй половины V-го – первой половины IVвека до н. э.). Софисты стали различать то, что «от природы» и то, что существует «благодаря установлению или закону». Для них природа была элементом относительно постоянным, в отличие от всего того, что установлено человеком, изменяющемуся и произвольному.

Важнейшую роль в их мировоззрении играло противопоставление природного и нравственного, последнее отождествлялось с культурным. По мнению софистов, человеческие законы и обычаи подавляют природные склонности людей. Идея о приобщении человека к простой и естественной жизни в природе получила развитие у киников. Они, по сути, были первыми критиками культуры. Антисфен и Диоген Синопский выступали за возврат человека к природе, говорили о простоте и естественности первобытного человеческого состояния.

Римский стоицизм продолжил критику общества и его моральных ценностей. Стоики отмечали испорченность человеческих нравов.

Таким образом, софисты, киники, стоики и эпикурейцы придерживались в конечном счете антиномии культуры и природы.

Противопоставление природы и культуры сменилось внутри христианства другой полярностью – Бог и культура. Философия культуры превращается в «теологию культуры». Нравственность, духовность имеют божественное происхождение. Верующий человек чувствует потребность в постоянном приобщении к источнику мудрости – Священному писанию. Культурное развитие человека понимается как духовное совершенствование личности и искоренение греховной природы человека.

В эпоху Возрождения происходит восстановление античных представлений о природе и искусстве. Неоплатонизм открыл перед искусствомРенессанса красоту природы как отражения духовной красоты, пробудил интерес к внутреннему миру человека как к борьбе духа и материи, раскрыл драматические коллизии духа и тела, чувства и разума.

Философы Нового времени и Просвещения Руссо, Вольтер, Кондорсе постепенно отвергают идею божественного понимания истории и культуры. В XVIII веке появляются представления о прогрессе в развитии общества. Ж.-Ж. Руссо относился весьма критично к ценностям культуры. Все ценности культуры – это нечто искусственное в сравнении с ценностью природы. Путь человечества лежит в возвращении к природе и ее законам, а не в бегстве от нее.

Взгляды Ж. -Ж. Руссо оказали большое воздействие на И. Канта. Немецкий философ не верил больше в то, что повышение интеллектуальной рассудочной культуры может исправить нравственные «болезни» общества. Истинная ценность культуры не в пользе и не в тех благах, которые человек получает от природы. Свободный человек – это не господин по отношению к природе, это человек, одержавший победу над самим собой.

Новый этап в развитии культуры связан с немецким романтизмом. Романтики (Гегель, Шеллинг) и славянофилы в России (А. Хомяков) высоко оценили своеобразие национальных культур. А. Шопенгауэр в «Философии жизни» человеческую историю представлял как процесс медленного умирания смертельно раненого вида – человека разумного. Философия жизни полагает культуру результатом полной неспособности человека приспособиться к окружающему миру. Последователи Шопенгауэра поставили также вопрос о том, что науки о природе отличаются от наук о культуре. Природу можно объяснить, а культуру можно только понять, если вжиться в нее, вчувствоваться. Стремительное развитие получила философия культуры в нашем столетии. Стало очевидным то, что культура требует специфического подхода. В. Виндельбанд иГ. Риккерт рассуждают о культуре как о ценности. Оба исследователя относили к «наукам о культуре» сферу исторического знания, понимая тесную связь истории и культуры. Отличие «наук о природе» (естествознание, социология) от «наук о культуре» (история, философия) в том, что первые выявляют в познании сходное и типичное, вторые же направлены на понимание индивидуального и специфически неповторимого.

Культурфилософия на православно-христианской основе разрабатывалась в ХХ веке русскими мыслителями К.Н. Леонтьевым Н.Я. Данилевским, Ф.М. Достоевским, Н.А. Бердяевым. Противопоставление культуры и цивилизации встречается и в трудах Л.Н. Толстого.

Данилевский и Шпенглер высказали мысль об абсолютной замкнутости и взаимной непроницаемости различных культур. По мнению И.Я. Данилевского, в историческом процессе развития человечества можно обнаружить культурно-исторические типы, или самостоятельные системы религиозного, социального, бытового, промышленного, политического, научного, художественного развития. Каждый культурно-исторический тип проходит определенные фазы в своем развитии. Это древний, средний и новый периоды. Каждая культура живет столько, сколько ей отпущено. В этом она подобна человеку. Сначала каждая культура, находящаяся в стадии юности, становления обладает живостью и энергичностью, а затем она дряхлеет, в ней сохраняется жизненность, но она уже не способна к новым свершениям. Данилевский полагал, что нельзя сравнивать цивилизации, выделяя лучшие и худшие. Каждый культурно-исторический тип отличается своими достижениями в какой-либо сфере.

О. Шпенглер также полагал, что единая мировая культура не существует, есть лишь различные культуры, каждая из которых обладает собственной судьбой: «Вместо безрадостной картины линеарной всемирной истории… я вижу настоящий спектакль множества мощных культур, с первозданной силой расцветающих из лона материнского ландшафта, к которому каждая из них строго привязана всем ходом своего существования, чеканящих на своем материале – человечестве – собственную форму и имеющих каждая собственную идею, собственные страсти, собственную жизнь, волнения, чувствования, собственную смерть»[24]. Культуры возникают, созревают, увядают и никогда не повторяются. Каждая из них замкнута в себе самой.

Культура, в понимании Шпенглера – это символически выраженная смысловая целостность (система), в которой естественно (и многообразными способами) реализует себя соответствующая душа. Душа каждой культуры уникальна и не может быть до конца выражена рациональными средствами. Поэтому так трудно вникнуть во внутренний мир людей другой культуры, понять природу их символов, чувств, верований.

Шпенглер выделяет несколько («аполлонический», «магический», «фаустовский») типов души, лежащих соответственно в основе греческой, средневековой арабской и европейской культуры.

По Шпенглеру, каждая культура имеет не только свое искусство, но и свое собственное естествознание и даже свою уникальную природу, ибо природа воспринимается человеком через культуру. «Каждой культуре присущ уже вполне индивидуальный способ видения и познания мира – как природы, или – одно и то же – у каждой есть своя собственная, своеобразная природа, каковой в точно таком же виде не может обладать ни один человек иного склада. Но в еще более высокой степени у каждой культуры… есть… собственный тип истории, в… стиле которой он непосредственно созерцает, чувствует и переживает общее и личное, внутреннее и внешнее, всемирно-историческое и биографическое становление».

Шпенглер, как и Данилевский, полагал, что все культуры имеют равное значение, следовательно, Европа не может считаться центром мировой культуры.

Смерть культуры есть исчерпание ее души, когда ее смыслы уже не вдохновляют людей, обращенных теперь не к осуществлению культурных ценностей, а к утилитарным целям и благоустройству жизни. Этот период Шпенглер связывает с наступлением эпохи цивилизации. «Как только цель достигнута, и… вся полнота внутренних возможностей, завершена и осуществлена вовне, культура внезапно коченеет, она отмирает, ее кровь свертывается, силы надламываются – она становится цивилизацией». Цивилизации – это самые крайние и самые искусственные состояния. Они знаменуют собой завершение развития. Это конец культуры, переход ее в иное состояние.

Классическое понимание культуры базируется на историческомвзгляде. Культура всегда существует в истории. Она представляет собой развертывание человеческих сущностных сил в исторической перспективе.

В философии культуры одним из наиболее дискуссионных вопросов является вопрос о соотношении культуры и цивилизации. Существует две противоположные точки зрения на эту проблему. Одна принадлежит Н. Бердяеву, а другая – Ж. Маритену.

Бердяев различает понятия культуры и цивилизации. Цивилизация родилась в борьбе человека с природой, вне храмов и культа. Культура аристократична, а цивилизация имеет земное происхождение, т. е. развивается от реальных жизненных потребностей людей, снизу вверх. Культура – явление глубоко неповторимое и индивидуальное. Цивилизация – это явление общее и повторяющееся повсюду. Это ступень культуры, следующая за варварством. Переход от варварства к цивилизации имеет общие признаки у всех народов, и признаки, по преимуществу, материальные.

Культура древних народов на самых начальных ступенях своеобразна и неповторимо индивидуальна. У культуры есть душа, у цивилизации – методы и орудия. Очевидно, что создание комфортного образа жизни (цивилизованного) не исчерпывает содержание культуры.

Культура, как подчеркивает Н. Бердяев, гордится древностью своего происхождения, неразрывной связью с великим прошлым. Цивилизация же, напротив, дорожит сегодняшним, настоящим. Она не ищет древних и глубоких источников. У нее нет предков. По словам Бердяева, она не любит могил. Цивилизация имеет такой вид, точно она возникла сегодня или вчера. Все в ней новенькое, все приспособленное к удобствам сегодняшнего дня.

Жак Маритен (1882-1973) французский философ, который предложил религиозную идею «интегрального гуманизма», призванного перестроить цивилизацию, сплотить людей на основе признания религиозных ценностей.

Маритен пытается восстановить первоначальное значение слова «культура». Окультурить – означает возделать поле, заставить природу воспроизвести то, что самой ей произвести не под силу, но в то же время сотворить то, на что она потенциально способна. Аналогично можно подойти и к человеческой природе. Культура заложена в природе человека. Она соответствует основному устремлению человеческой природы, но вместе с тем она является творением духа и свободы. Маритен не противопоставляет культуру цивилизации, отмечая, что последняя не являлась бы таковой, если бы одновременно не являлась бы культурой. Неверно, будто культура и цивилизация ухудшают человека. Неприятие цивилизации означает ненависть к разуму. Культура и цивилизация по сути своей не только материальны, но и духовны. Культура – это дух цивилизации. Человек в понимании Маритена – это целостная личность, сформированная внутренней культурой, разумом и добродетелью изнутри.

Философы относят к культуре все, что создано людьми на основе природного материала. Культура – это внеприродный феномен, потому что по своему замыслу она выходит за рамки природного существования человека, хотя ее источником, местом действия и материалом является природа.

Культура – это:

1. способ бытия человека, результатом которого является создание «второй природы» (культурной среды), вплетенной в естественную среду обитания;

2. специфическая человеческая деятельность, которая характеризует его как вид;

3. способ утверждения в человеке как природном организме его человеческой сущности;

4. производство смыслов, т. е. «проекция вовне творческих недр человеческого существа, построящих и все его собственное эмпирическое бытие, его тело, его душевную жизнь» (Флоренский).

Взаимодействие природы и культуры – одна из тем философии культуры. Часть культурфилософов рассматривают отношения между культурой и природой как изначально враждебные и непримиримые. Другие, напротив, ищут гармоничных отношений. Так появляются природоцентристские и культуроцентристские концепции, утверждающие верховенство натуры над культурой, или наоборот, культуры над природой.

Философы относят к культуре все, что возделано, создано и сотворено людьми на основе природного материала. В процессе напряженного труда человек облагораживал не только свою среду обитания, но и свой дух. Инстинкты, чувства и мысли постепенно окультуривались. Шаг за шагом человек создал то, что сегодня называют культурным пространством. Подобно «второй природе», культура вплетается в естественную среду обитания и включает не только материальные ценности, но и духовные.

Человека вне и до культуры не существует. Культура сопряжена с сущностью человека. Человек и культура неразрывны, подобно растению и почве, на которой оно произрастает. В XVIII веке эти идеи отстаивали Ш. Монтескье и И.Г.Гердер. Ш. Монтескье заложил основы географического детерминизма. И.Г.Гердер также обращает внимание на зависимость народов от климатических и географических условий. Он полагал, что если история человечества является продолжением истории природы, то и природа определяет арену человеческой истории и способствует ее первым шагам. По мнению Гердера, тот факт, что образ жизни некоторых народов сохраняется без изменений тысячелетиями, тогда как у других он изменяется, также обусловлен географической средой. Однако человек не является пассивным продуктом среды. Развитые народы способны изменять, влиять на климат. Примером этого, согласно Гердеру являются народы Европы. Прежде Европа была влажным лесом, теперь эти края возделаны, лесов стало меньше, а с климатом изменились и сами обитатели. Он приводит примеры из жизни народов Азии, Африки, Америки, поясняет причины некоторых изменений происходящих под влиянием климата, сферы занятий, сложившихся ритуалов и традиций. Он полагает, что климат оказывает влияние на воображение человека, а практический рассудок зависит от потребностей жизни. Чувства и влечения людей повсюду сообразуются с их жизненными условиями. Даже изобретательность, Гердер склонен связывать с климатическими условиями. Некоторые народы остановились на самых примитивных способах добывания средств к жизни, а другие весьма изобретательны. Там, где природа позволяет человеку брать ее плоды без усилий с его стороны, там народы не пробудились еще от своего естественного сна.

Когда человек стал возводить собственный человеческий мир, он сделал шаг к разрыву с природой. Однако это вовсе не означает, будто человек отверг природу. Мир культуры можно рассматривать как вполне естественное продолжение развития человека. Человек в этом случае является соединительным звеном между природой и культурой. Одновременное существование человека в мире природы и в мире культуры ведет нередко к противопоставлению этих миров. Традиционная культурология утверждала, что культура надстраивается над естественно-природным началом и в этом качестве противостоит ему. Но культуру нельзя свести к преобразованной людьми природе, т.к. при этом исключается сам человек. Многие мыслители полагают, что культура изначально враждебна человеку и природе, она сковывает природные способности человека. Сбросить оковы культуры, означает возвращение к натуральной, «неокультуренной» природе и к естественному состоянию. Восхождение человека к «изначальному» состоянию поможет «исправить» дефекты культуры и устранить из жизни экологический кризис, ядерное безумие и другие болезни цивилизации. На самом деле, никакого противостояния природно-естественного и искусственного не существует. Культура, прежде всего, природный феномен хотя бы потому, что ее творец – человек – биологическое существо.

Рассматривая культуру как нечто надстраивающееся над природой, исследователи создали эффект их взаимного отчуждения. Возникает парадокс: для сотворения культуры нужна предельная дистанция от природы. Возможно, в таком воззрении коренятся истоки хищнического, разрушительного отношения к природе.

Природа и культура противоположны друг другу. Но, по выражению П. Флоренского, они существуют не вне друг друга, а лишь друг с другом. Ведь культура не существует без природной стихийной подосновы. С другой стороны, природа никогда не дается нам без культурной своей формы, которая делает ее доступной познанию. Природа не входит в наш разум, не делается достоянием человека, если она не преображена предварительно культурной формой.

Истоки противопоставления культуры и природы современные «неоруссоисты» видят в тезисе Ж. -Ж. Руссо «Назад к природе». В самом деле, французский философ не культуру противопоставляет природе, а искусственное – естественному. Реальное противоречие заключено в оппозиции «культура – некультура». Противоположностью культурного человека является не природный человек («дикарь»), а варвар. Другими словами, есть лишь человек культурный и некультурный (варвар). Культура – это пересоздание, прежде всего, самого себя, своего внутреннего мира, а тем самым, и пересоздание внешнего мира. Современная культура демонстрирует отчужденность человека от природы. Сотворив надприродный мир, человек стал утрачивать естественные корни. Немотивированная жестокость, безверие души, дистрофия интуиции и чувств – таковы последствия господства технической цивилизации над природой.

Взгляд человека на природу также претерпевал определенные изменения. В древности человек не отделял себя от природы. Существенные изменения во взглядах человека на среду обитания произошли в рамках христианской традиции. Человек возвысился над природой. Это возвышение достигло своего апогея в эпоху Возрождения. В западной культуре сложился действенно-практический подход, содействующий покорению природы. В Новое время утвердилась условная оппозиция человека и природы. Природа превратилась в объект человеческого знания.

Многообразие взаимосвязей культуры и цивилизации, культуры и природы привело к необходимости типологизации культуры. Типология не может быть единственной. Типология осуществляется путем выделения какого-либо основания, на основе которого можно различать типы культур. Таких оснований может быть много, например: связь с религией (культуры религиозные и светские); региональная принадлежность культуры (культуры Востока и Запада, Средиземноморская, Латиноамериканская и пр.), историческая обусловленность и т. д.

Историческая типология культур предполагает анализ временного изменения культуры. На основе исторической периодизации выделяют следующие типы культур: культура Древнего мира (до Vвека н.в.), культура Средневековья (с Vпо XIV век), культура Нового времени (XIV - начало XX века), культура Новейшего времени (с начала XX века).

Более детальное описание сущности культур позволяет говорить о культуре доклассического, классического и неклассического типа.

Доклассический тип культуры характеризует культуру Древнего мира и Средневековья. Отличительными чертами этого типа являются: целостность восприятия мира, коллективистские ориентации и невыделенность личности, мифологический или религиозный характер мировоззрения, отсутствие историзма, богатство и полнота переживания настоящего.

Культуру классического типаотличает гуманизм, рационализм и историзм. Гуманизм связан с выделением персональности, с совершенно новым взглядом на человека. Возникает представление о человеке как о свободной и самостоятельной личности, способной ценой собственных усилий выходить за пределы своей физической природы. Рационализм символизирует веру в разум человека. Историзм – следствие этой веры в человека и его разум. Его основная направленность – признание прогресса.

В неклассической культуреуказанные принципы ослабевают. Многие события ХХ века подорвали веру в гуманизм, рационализм и историзм. Человек оказывается часто неразумен. И даже если он действует разумно, рационально, последствия его деятельности могут противоречить его целям (войны, экологические повреждения, социальный катастрофы). Рационализм же исходил из совпадения разума и действительности, целей человека и результатов его деятельности. В этой связи ослабевает историзм и почти рушится вера в прогресс.