Культурологическая концепция

Антропология сосредотачивает внимание на культурных основаниях человека. Для представителей этого направления (М. Ландман, Э. Ротхакер и др.) человек есть творец и творение культуры. Благодаря неспециализированности, человек вынужден создать свой собственный мир, который он затем сужает до уровня «окружающей среды» – смыслонаполненного, языкового окружения, в которое он встраивается, врастает

Мир человека – это мир его ценностного окружения. Это – его среда, от которой его нельзя безболезненно оторвать, это – его культурное, духовное пространство. У каждой культуры есть свой культурный порог, пропускающий только то, что имеет значение внутри данного стиля жизни.

Окружающая среда человека отличается от среды животных также и тем, что в мире животных обитателем среды является популяция или вид, а у человека – особая группа (профессиональная, социальная, этническая). Все, или почти все, не относящиеся к собственной культурной сфере, воспринимается почти как чуждое, угрожающее, опасное. Тем не менее, подобная культурная самодостаточность человека как бы отчуждает его от единой общечеловеческой культуры, законы формирования которой трудно вывести из тех или иных замкнутых культурных сфер. Человек также в этой концепции видится изолированным и от законов развития природы.

В известной мере эти и другие недостатки преодолеваются в третьей крупной концепции человека – религиозно-философской (Ф. Хаммер, М. Бубер, Н. Бердяев и др.)

Данное направление проблему человека рассматривает через религиозно-христианские установки понимания мира, Бога, связи духа, души, тела и др.

Бог сотворил мир и человека. Человек сотворен в отдельный день, тем самым ему дано особое место в мире, он венец творения. Человек сотворен как бы по образу и подобию Бога. Но если, с точки зрения мира, человек - высшее существо, то с точки зрения Бога он лишь тень Бога, он ничтожен перед Богом, греховен. Через грех открылся он свободе, знанию, нравственности, и этим был обязан в большей мере самому себе. Через грех человек постигает свою божественную природу, через преодоление греха идет к божественному в себе.

Душа человека – от Бога, через путь веры душа ведет человека к спасению. Каждый индивидуально отвечает за себя перед Богом. Человек как богоподобное существо с помощью духа возвышается над миром, может его созерцать, объективно к нему относиться, то есть обращаться к предмету ради его собственной самости (обращение, свободное от соображений пользы). Это отношение, предполагающее встречу своего бытия и бытия мира. Человек, лишаясь этой объективности, не может любить, признавать самоценность – и свою, и других.

Внешним проявлением объективности является любовь, и в особенности, – любовь к Богу. Любовь – радость и благодарность за то, что внешний предмет нашего отношения есть такой, какой он есть. Объективность проявляется в конкретных действиях, она является выражением внешней (трансцендентальной) целесообразности, в соответствии с которой формируется человеческая жизнедеятельность. Онтологическим началом объективности является дух. Духу противостоит витальная сфера, но она не просто противостоит духу, она же соединяет дух с физически-телесными основами через витально-психологические основания. Тело человека служит выражению духа, оно есть, согласно этому воззрению, «метафизическое слово духа».

Объективно любящая открытость миру, Богу, человеку может реализоваться в форме диалога «я – ты». В этом отношении люди отдают себя другому, продолжая оставаться собой. Эта форма связи принципиально противостоит отношению «я – оно». Именно связь «я – ты» реализуется в жизни с природой, людьми и духовными сущностями. Говоря с каждым «ты», человек говорит с вечным Ты, с Богом.

При этом конкретный человек, дерево или камень, которым сказано «ты» выделяется из ряда предметов, становится исключительным, все остальное живет в свете этой встречи с предметом. Это отношение выражает, согласно одному из представителей данного направления М. Буберу, суть человека, его связь с иным. Отношение «я – ты» – откровение, возвышение до уровня Бога. «Но откровение не изливается в мир через того, кто его воспринимает, как через воронку: оно совершается в нем, оно захватывает все стихии его».

Таким образом, философская антропология через разнообразие подходов и направлений пытается познать, что есть человек в его самости и, одновременно, полноте и целостности. Ее главная задача – создать целостную концепцию человека, которая учитывала бы все аспекты, имеющие отношение к познанию сущности человека.

Таким образом, основные концепции человека, представления, которые складывались в истории, исходят из того, что человек в мироздании занимает особое, только ему свойственное место. Он есть своеобразный «ключ» ко всем проблемам бытия.

Этим ключом является уникальная природа человека, его духовный мир.

В современной философской антропологии для раскрытия сущности человека (собственно человеческого в нем) принято использовать ряд понятий. К их числу относятся: «Я», «сознание», «личность», «дух», «совесть».

Понятие «Я» побуждает человека осознавать свою уникальную и отличную от других экзистенцию – ощущение своего собственного существования. Когда говорят «Я», то этим противопоставляют себя другой реальности.

Противопоставление возможно благодаря второму понятию – «сознание», которое есть ясность, сконцентрированная в «Я». Все остальное остается как бы в темноте, как не принадлежащее мне, как чужое.

Понятие «личность» фиксирует идею автономного – самозаконность, суверенность. Здесь «Я» выступает как сознательное «Я», как то, что свободнои ответственно осуществляет самостоятельный выбор. «То обстоятельство, писал И. Кант, что человек может обладать представлением о своем Я, бесконечно возвышает его над всеми другими существами, живущими на Земле». Благодаря этому он личность.

Следовательно, личность подразумевает присутствие волевого начала, собственной воли личности. Названные три понятия базируются на том, что их объединяет, и частью чего они являются. Они составляют части духа. В широком смысле дух – это сфера ценностей неутилитарного характера. Это также сфера идеалов. В духе человек поднимается до определения и уяснения высших ценностей. Он мысленно освобождается от непосредственных потребностей и рутины повседневности.

Дух преобразует природно-животные стороны жизни человека. Он преображает биологию человеческого существа, окрашивает ее, придает ей человеческий вид. Благодаря духуистория человечества не есть простое воспроизводство и смена поколений, но есть история культуры и развитие человеческого в человеке.

Понятие духа открывается через самоанализ, самоуглубление, через всматривание в свой внутренний мир. Иначе говоря, через все те способности растущего духа, которые в итоге составляют основной способ его бытия – совесть. Совесть есть своеобразное внутреннее чувство духа. Это чувство меры, соответствия абсолютным ценностям, без чего развитие человека, его духа становится невозможным. Как только человек понимает, что он (т. е. его «Я», его совесть) есть дух, он превращается в хозяина самого себя.

Дух составляет условие развития свободы, личной независимости и самоутверждения человека в целом. Ибо он находится в постоянном противоборстве и постоянном движении. Дух человека вместе с понятиями «Я», «сознание», «личность», «совесть» как бы образует внутреннее бытие человека.

Но у человека есть и внешнее бытие. Человек живет не только в духе, но и в теле. Тело есть биологический, материально-энергетический субстрат жизни духа. Тело – другой, внешний «полюс» человека, с которым приходится сочетаться духу. Или прямо (стыд, совесть), или «опосредованно» – через душу. Отсюда, все значение души как опосредствующего звена, соединяющего дух и тело. Понятие души сопоставимо с понятием духа, но не тождественно ему.

Сущность человека, таким образом, триедина: дух-душа-тело. В человеке есть собственно человеческое – духовное начало и природное – телесность, плоть. В зависимости от того, какое начало в человеке преобладает, возможны различные типы самоустремлений личности. Последние можно рассматривать в качестве предельного основания для классификации обобщенных представлений о человеке в истории и определения, в частности, подходов в понимании смысла жизни человека.

Среди многих подходов к решению смысложизненной проблемы можно выделить три главных:

- смысл жизни изначально присущ жизни в ее глубинных основаниях;

- смысл жизни за пределами «жизни»;

- смысл жизни созидается самим субъектом.

Для первого подхода наиболее характерно религиозное истолкование жизни. Единственное, что делает осмысленной жизнь и потому имеет для человека абсолютный смысл, есть не что иное, как действенное участие в Богочеловеческой жизни. Только служение высшей цели, входящей в саму человеческую жизнь – единственно правильный путь обретения смысла. Иначе говоря, совершая в своей индивидуальной жизни богоугодные дела, человек осуществляет тем самым Божественные заветы, приобщаясь к абсолютным ценностям.

Согласно второму подходу, смысл жизни человека состоит в движении к лучшему, светлому будущему. Такая установка вытекает из идеи поступательного хода истории: лучшее не в прошлом, не в настоящем, а в будущем. Поэтому смысл жизни здесь (его поиск и обретение) ориентирован на будущее, за «пределы» каждой индивидуальной жизни.

Недостатком такого понимания смысла жизни является то, что, по выражению С. Франка, каждый ныне живущий человек должен был бы полагать себя неким органическим удобрением, помогающим готовить почву жизни для будущих поколений.

Такое понимание смысла жизни отвечает, скорее всего, духу человека, рационально ориентированного.

В соответствии с третьим подходом, только мы сами сознательно или стихийно, намеренно или невольно, самими способами нашего бытия придаем ей смысл и, тем самым, выбираем и созидаем свою человеческую сущность.

Уязвимость этого подхода – чрезмерный субъективизм и индивидуализм. Здесь человек сам выступает «мерой всех вещей». Он их судья и вершитель. Его суждения о мире нередко выглядят как истины в последней инстанции. Его забота о своем частном благе и интересе заменяет ему едва ли не все абсолютные ценности.

Как правило, такой ориентации придерживается человек, во всем полагающийся на самого себя.

Таким образом, разность понимания смысла жизни лишь подтверждает одно несомненное свойство человека – его изначальное стремление к Смыслу, приданию своей жизни качества смыслонаправленности.