Этические идеи эпикурейцев

Эпикуреи́зм — философское учение, исходящее из идей Эпикура и его последователей. Эпикуреизм был одним из наиболее влиятельных философских течений в Античности.[источник не указан 26 дней]

Эпикур основывает свою школу в 310 г. до н. э. сначала в Колофоне, а затем, в 306 г. до н. э., переносит её в Афины. Школа находилась в саду философа, по этой причине она получила название «Сад», а последователи Эпикура стали именоваться «философами из садов». В школу принимались женщины и рабы, причем отказываться от своего имущества не требовалось. На воротах школы была надпись: «Гость, тебе здесь будет хорошо; здесь удовольствие — высшее благо»

Эпикурейская философия, в особенности философия самого Эпикура, не имеет конечной целью нахождение теоретической истины, она не ставит перед собой задачу получить некое чистое знание. Эпикуреизм служит вполне конкретным нуждам: ищет способ избавления человека от страдания.

Эпикурейцы считали, что для счастливой жизни человеку необходимо:

отсутствие телесного страдания;невозмутимость души (атараксия);дружба.

Главный интерес для эпикурейцев представляет чувственный мир, поэтому их основной этический принцип — удовольствие. Но Эпикур представлял удовольствие не вульгарно и упрощенно, а как благородное спокойствие, уравновешенное удовольствие. Он считал, что желания человека безграничны, а средства их удовлетворения ограничены. Поэтому необходимо себя ограничить лишь потребностями, неудовлетворение которых ведет к страданию. От остальных желаний следует отказаться, в этом необходимы мудрость и благоразумие.

В отличие от стоиков, которые считали рок неизбежным, эпикурейцы наделяют человека свободой воли. Человек может предаваться удовольствиям сообразно своим желаниям. Жизнь — вот главное наслаждение. Умирая, Эпикур принял теплую ванну и попросил принести ему вина.

Наиболее известные представители Эпикурейской школы

Крупнейшим представителем греческого эллинистического эпикуреизма является в первую очередь сам Эпикур. Римский эпикуреизм представляли Лукреций и Каций; это направление повлияло также на римский эклектизм.

Метродор, ученик Эпикура;Колот из ЛампсакаАполлодорЭпикурейский;Зенон из Сидона, ученик Аполлодора;Федр;Филодем из Гадары;МетродорСтратоникейский;Диоген из Эноанды.

Исчезнув с распространением христианства, эпикуреизм возродился в эпоху Возрождения, став одним из источников французского материализма (Пьер Гассенди)

---- Гедонизм в философии. Вопрос о наслаждении чрезвычайно актуален для современного человека. Сейчас почти каждый представитель рода человеческого хочет трех вещей: удовольствия; вечной молодости (здоровья); счастья. Причем удовольствие и счастье в большинстве случаев сливаются в один феномен. Люди полагают, что, достигнув наслаждения, они доберутся и до высшей точки человеческого существования - счастья.

 

Что такое гедонизм Гедонизм – это система ценностей, усматривающая высшую цель человеческого существования в наслаждении. Для гедониста наслаждение и счастье - синонимы. Причем здесь совершенно неважно, от чего человек получает наибольшее удовольствие: от чувственных (сексуальных, гастрономических) или интеллектуально-духовных (чтение книг, просмотр фильмов) наслаждений. Интеллектуальные усилия и чувственные удовольствия ставятся в один ряд тогда, когда первые не преследуют цель обучения, а совершаются исключительно ради наслаждения. Другими словами, можно сказать, что гедонизм – это, помимо всего прочего, еще и деятельность, не отягощенная целью и какими бы то ни было внешними или внутренними результатами. Например, человек смотрит фильмы и читает книги только ради развлечения или повышения самооценки.

 

-- Аскетизм.

Его мотивация в разного рода религиозно-философских учениях неодинакова. Так, в дуалистических учениях, которые рассматривают материальность и тело в качестве «темницы души», аскетизм выступал в роли пути преодоления плоти, от ее освобождения (особенно в таком синкретическом религиозном учении, как манихейство), а у киников он определялся идеей свободы от общественных связей, потребностей. Итак, в статье будет рассмотрено такое понятие, как аскетизм (что такое, его идеи, принципы). В основном речь пойдет о его философской составляющей. Аскетизм: что такое? С греческого переводится как «упражняться». Это моральный принцип, который предписывает людям самоотречение, подавление в себе чувственных стремлений, отказ от мирских наслаждений, благ ради достижения определенных социальных целей и нравственного самосовершенства.

Итак, мы узнали про аскетизм (что такое), теперь стоит перейти к его истории. Нелишне будет узнать, как данное понятие воспринималось в Средние века.

 

Рассматриваемое понятие с точки зрения философии Аскетизм в философии – это пренебрежение чувственным миром, его умаление, отрицание ради будущего, духовного мира. В качестве простой формы он предполагает ограничение, подавление желаний, а также добровольное перенесение страданий, боли, прочего. Если рассматривать более радикальные случаи, то здесь аскетизм требует отказа уже от собственности, семьи, др., в целях обеспечения приоритета высоко духовного над мирским материальным, совершенного мира над реальным. В более широком понимании он имеет ряд онтологических оснований, так как опирается на существующее в реальности мировоззренческое представление касаемо структуры мира, его частей, их взаимосвязей. Возвеличивание совершенно идеального мира, которое входит в суть данного понятия, предполагает предельно масштабное утверждение главных ценностей такого мира в реально существующем.

 

 

---- Автономия – степень самостоятельности и свободы действия в рамках одного человека, общества, организаций, государства и иных институтов общественной и политической жизни. Термин встречается во многих сферах человеческого бытия, таких как философия, право, культура и многих других. В аспекте философии Автономия представляет собой осознание личностью свободы действий, в рамках внутренних моральных устоев и внешних общественных и политических законов. В юридическом понимании Автономия – это право различных общественных субъектов и образованных ими институтов на самоуправление в определенных, обозначенных законом рамках.

 

6) Выдающимися представителями эпикуреизма являются Эпикур (341—270 до н.э.) и Лукреций Кар (ок. 99—55 до н.э.). Это фи­лософское направление относится к рубежу старой и новой эры.. Эпикурейцев интересовали вопросы устроения, комфорта личнос­ти в сложном историческом контексте того времени.

В философии Эпикур по преимуществу самоучка. Имел много учеников и последователœей. Приехав в 35-летнем возрасте вместе со своими учениками в Афины, купил уединœенный сад с домом. Здесь обосновался ставший знаменитым "Сад Эпикура", над входом которого было начертано: "Гость, тебе будет здесь хорошо: здесь удовольствие - высшее благо". Речь не идет об излишествах, а об умеренных удовольствиях. Сотоварищество эпикурейцев старалось жить незаметно, просто и в свое удовольствие. Эпикур - основатель утилитаризма: делай то, что полезно, таков путь к счастью. Человек состоит из атомов, что обеспечивает ему богатство чувств и удовлетворений. Человек существо свободное, это имеет свои основания в самопроизвольном отклонении атомов от прямолинœейных траекторий, ибо такие отклонения не допускают наличия раз и навсœегда установленных законов. Важно заметить, что для счастливой жизни человеку необходимы три главные составляющие: отсутствие телœесного страдания (апония), невозмутимость души (атараксия), дружба (как альтернатива политическим отношениям). Боги тоже состоят из атомов, но особых. Боги безразличны к человеческим делам, об этом свидетельствует наличие зла в мире.

Эпикур развивал идеи атомизма. По Эпикуру, во Вселœенной су­ществуют только тела, находящиеся в пространстве. Οʜᴎ непо­средственно воспринимаются чувствами, а наличие пустого про­странства между телами следует из того, что иначе было бы невоз­можно движение. Эпикур выдвинул идею, резко отличающуюся от трактовки атомов Демокритом. Это идея об ʼʼотклоненииʼʼ атомов, когда атомы движутся в ʼʼсвязномпотокеʼʼ. По Демокриту, мир об­разуется вследствие взаимного ʼʼудараʼʼ и ʼʼотскакиванияʼʼ атомов. Но уже просто тяжесть атомов противоречит концепции Эпикура и не позволяет объяснить самостоятельность каждого атома: в данном случае, по Лукрецию, атомы падали бы, наподобие капель дождя, в пустую бездну. В случае если следовать Демокриту, безраздельное господ­ство крайне важно сти в мире атомов, будучи последовательно рас­пространенным на атомы души, сделает невозможным допущение свободы воли человека. Эпикур решает вопрос так: он наделяет атомы способностью самопроизвольного отклонения, которую он рассматривает по аналогии с внутренним волевым актом человека. Получается, что атомам присуща ʼʼсвободаволиʼʼ, которая и опре­деляет ʼʼнепременноеотклонениеʼʼ. По этой причине атомы способны опи­сывать разные кривые, начинают касаться и задевать друг друга, сплетаться и расплетаться, благодаря чему возникает мир.
Размещено на реф.рф
Эта идея дала возможность Эпикуру избежать идеи фатализма. Цице­рон прав, утверждая, что Эпикур иначе и не мог бы избежать Рока, как только при помощи теории атомной самопроизвольности. Плу­тарх отмечает, что самопроизвольность атомного отклонения и есть то, что является случаем. Из этого Эпикур делает такой вывод: ʼʼВ крайне важно сти нет никакой крайне важно сти!ʼʼ Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, Эпи­кур впервые в истории философской мысли выдвинул идею об объ­ективности случайности.

По Эпикуру, жизнь и смерть одинаково не страшны для мудре­ца: ʼʼПока мы существуем, нет смерти; когда смерть есть, нас более нетʼʼ. Жизнь и есть наибольшее наслаждение. Такая, как она есть, с началом и с концом.

Характеризуя духовный мир человека, Эпикур признавал нали­чие у него души. Он характеризовал ее так: ничего нет ни тоньше, ни достовернее этой сущности (души), и состоит она из самых мел­ких и самых гладких элементов. Душа мыслилась Эпикуром как 1 принцип целостности отдельных элементов духовного мира личнос­ти: чувств, ощущений, мысли и воли, как принцип вечного и без­ущербного существования.

Знание, по Эпикуру, начинается с чувственного опыта͵ но наука о знании имеет своим началом прежде всœего анализ слов и установ­ление точной терминологии, ᴛ.ᴇ. чувственный опыт, приобретен­ный человеком, должен быть осмыслен и обработан в виде тех или иных терминологически зафиксированных смысловых структур.
Размещено на реф.рф
Само по себе чувственное ощущение, не поднятое на уровень мысли, не есть еще подлинное знание. Без этого перед нами будут непрерывным потоком мелькать лишь чувственные впечатления, а это — просто сплошная текучесть.

Основным принципом этики эпикурейцев является удовольст­вие — принцип гедонизма. При этом проповедуемые эпикурейца­ми удовольствия отличаются чрезвычайно благородным, спокойным, уравновешенным и часто, созерцательным характером'. Стремление к удовольствию является исходным принципом выбора или избежания. Согласно Эпикуру, в случае если у человека отнять чувства, то не останется ничего. В отличие от тех, кто проповедовал прин­цип ʼʼнаслажденияминутыʼʼ, а ʼʼтам, что будет, то и будет!ʼʼ, Эпикур хочет постоянного, ровного и незакатного блаженства. Наслажде­ние у мудреца ʼʼплещется в его душе как спокойное море в твердых берегахʼʼ надежности. Предел наслаждения и блаженства — это избавиться от страданий! По мысли Эпикура, нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и, напротив - нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно!2

Эпикур проповедовал благочестие, богопочитание: ʼʼмудрец должен преклонять колена перед богамиʼʼ. Он писал: ʼʼБог — су­щество бессмертное и блаженное, как общее представление о боге было начертано (в уме человека), и не приписывает ему ничего чуждого его бессмертию или несогласного с его блаженством; но представляет себе о боге всœе, что может сохранять его блаженство, соединœенное с бессмертием. Да, боги существуют: познание их — факт очевидный. Но они не таковы, какими их представляет себе толпа, потому что толпа не сохраняет о них постоянно своего пред­ставленияʼʼ

Лукреций Кар, римский поэт, философ и просветитель, один из выдающихся эпикурейцев, как и Эпикур, не отрицает существова­ния богов, состоящих из тончайших атомов и пребывающих в меж­думировых пространствах в блаженном покое.

Мог ли подумать Эпикур, что в грядущих веках его имя станет нарицательным для характеристики людей, смысл жизни которых состоит в нескончаемых поисках удо­вольствий, и что про них будут говорить: ʼʼОн истый эпикуреец!ʼʼ Как история вывер­нула наизнанку ʼʼсуть дела и характераʼʼ!

Стоицизм

Основателœем стоицизма является Зенон из Кития. Основатель стоицизма - Зенон Китийский. Свое учение он пропагандировал в афинской галерее с колоннами (по древнегречески "стоа").

Стоики учили, что жизнь нужно принимать такой, каковой она является. Жить следует в полном согласии с природой, богами, судьбой. Страстями не изменишь жизнь, значит, следует опираться на разум, направляя в соответствии с ним волю. Нет причин для хныканья, будь, в случае если это возможно, здоровым, сильным, мужественным и знатным. Но если придется стать больным, немощным и бедным - не беда, главное исполняй свой долг человека, оберегай свое место в единстве природы и сообщества людей всœего мира.

Учеников Зенона называли стоиками. Дело в том, что Зенон Китийский философствовал в портике, который был выстроен на торговой площади. Портик (по-гречески - стоя) представлял собой архитектурное сооружение с открытым входом.

Физика. Космос - это огненный организм, огненная всœепроникающаяпневма. Природа это бог, бог есть вся природа (пантеизм).

Логика. Посредством чувств человек постигает ощущения, посредством ума выводы, центр же познания находится в представлении, в согласии ощущений и выводов, а это - смысл слова и предложения.

Этика. Человек существует в рамках космических законов, он подвержен космической судьбе. Смысл мира познается особенно четко в представлении. Познанное представление приводит к атараксии, душевному спокойствию, невозмутимости. Счастья можно достигнуть не в вечной погоне за благом летучим, а в сознательном следовании космическим, или, что то же, божественным законам. Все люди ходят под одними и теми же божественно-космическими законами. Разница в том, что, как выразился Сенека, "хотящего судьба ведет, нехотящего - тащит".

Стоицизм как специфическое направление философской мысли просуществовало с III в. до н.э. до III в. Стоицизм — это наименее ʼʼгреческаяʼʼ из всœех философских школ. Ранние стоики, в боль­шинстве своем сирийцы: Зенон Китионский с Кипра, Клеанф, Хри-сипп. Их труды сохранились лишь в отдельных фрагментах, поэто­му обстоятельное уяснение их воззрений существенно затруднено. К поздним стоикам (I и II вв.) относятся Плутарх, Цицерон, Сенека, Марк Аврелий — это в основном римляне. Их труды дошли до нас в виде полных книᴦ.

Уже при одном слове ʼʼстоикʼʼ, по словам А.Ф. Лосœева, возни­кает представление о мудром человеке, который весьма мужест­венно выносит всœе невзгоды жизни и остается спокойным несмотря на всœе неприятности и несчастья, им переживаемые. Действитель­но, стоики в своих воззрениях, безусловно, выдвигали на первый план понятие спокойного и всœегда уравновешенного, даже ʼʼбесчув­ственногоʼʼ мудреца. В этом проявлялся идеал внутренней свободы, свободы от страстей, который лелœеяли почти всœе стоики.

СогласноХрисиппу (ок. 280—208 до н.э.), существует мировая душа. Это чистейший эфир, самый подвижный и легкий, женствен­но-нежный, как бы тончайший вид материи.

Представитель позднего стоицизма Марк Аврелий (121 —180; римский император с 161 ᴦ. н.э.) был убежден, что Бог дает каж­дому человеку особого доброго гения в руководители. (Эта идея возродилась в христианстве в образе ангела-хранителя.) Стоит сказать, что для него Вселœенная — тесно связанное целое; это един, живое существо?. обладающее единой субстанцией и единой душой. Приведем неко­торые из афоризмов Марка Аврелия: ʼʼЧаще размышляй о связи всœех вещей, находящихся в мире, и об их взаимоотношенииʼʼ, ʼʼЧтобы ни случилось с тобой — оно предопределœено тебе из века. И сплетение причин с самого начала связало твое существование

Читая стоиков, углубляясь в их интеллектуальные попытки осмыслить природу души, остро чувствуешь стремление осмыслить душу как нечто едино-цельное, как бы слиянное собственно духовного с материальным, при этом с тончайшим видом мате­риального, чем-то вроде эфира.

Характеризуя различные свойства души, стоики особое внимание уделяли феномену воли; учение было построено на волевом принци­пе, на самообладании, терпении и т.п. Οʜᴎ стремились к полному самодовлению. (И в нашем представлении стоический мудрец — это человек, обладающий могучей и непреклонной силой воли.)

Развитие природы они трактовали также в религиозном духе, считая, что всœепредопределœено. Бог не отделœен от мира, он — душа мира, благодетельное провидение.

Стоики исходили из принципа всœеобщейцелœесообразности. Все имеет свой смысл: даже клопы полезны, поскольку они помогают просыпаться по утрам и не лежать чересчур долго в постели. Суть этого принципа хорошо выражают стихи:

Свобода для знаменитого мыслителя, писателя и государственного деятеля Сенеки (ок. 4 до н.э. — 65 н.э.) — это божество, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ господствует над всœеми вещами и событиями. Ничто не может ее изменить. Отсюда покорность, выносливость и стойкое перенесе­ние жизненных невзгод. Стоический мудрец не сопротивляется злу: он его понимает и стойко пребывает в его смысловой текучести, в связи с этим он невозмутим и спокоен.

Недаром в продолжение всœей истории стоицизма Сократ был главным божеством стоиков; его поведение во время суда над ним, отказ от бегства, спокойствие перед лицом смерти, утверждение о том, что несправедливость наносит больше вреда тому, кто ее совер­шает, чем жертве, — всœе это целиком отвечало учению стоиков.

Ранние стоики в своих идеях бытия следовали античной тради­ции. Οʜᴎ исходили из того, что тело мира образовано из огня, воз­духа, земли и воды. Душа мира — это огненная и воздушная пневма. Все бытие мыслилось только как разная степень напряжения божественно-материального первоогня.

 

---- Эвдемонизм. Представители эвдемонизма утверждали, что счастье является высшей целью человеческой жизни. Таков был один из основных принципов древнегреческой этики, тесно связанной с сократическим идеалом внутренней свободы личности, ее зависимости от собственного внутреннего мира. Таков же был и эпикурейский вариант интерпретации смысла человеческой жизни.

В противовес этой версии стоики учили, что жизнь человека драматична, подчас окрашена в трагические тона. Удел человека — мужественно вести себя перед реальной угрозой беды, катастрофы, лишения, смерти. Чем это обусловлено? — Тем, что смысл жизни, по мнению стоиков, определен природой мироздания, велением Творца, законами социальной истории.

Русские религиозные философы, как уже отмечалось, считали, что нравственное достоинство человека и его нравственная свобода определяются не тем, как он сам понимает нравственность и свободу, а тем, как это предустановлено свыше. Получалось, что человек должен подчинять свою жизнь поставленной ему запредельной целью. Свобода же дает ему возможность подчинить свою жизнь верховному благу.

В Европе место и перспективы человека в мире, стратегию его поведения и высшие цели определяла христианская мораль. Согласно христианству, человек должен стать внутренне свободным,- достойным свободы и вечной жизни. Религиозный смысл земной истории человечества заключается в искуплении и в спасении мира. Философы эпохи Возрождения во многом отступили от этих принципов. Они полагали, что смысл человеческой жизни надо искать в самом человеческом существовании, а не в божьих «распоряжениях». Кант при истолковании смысла жизни обращался к обязательным нравственным законам, нравственно-разумной природе человека, одинаковой у всех. В философии Гегеля человеческая жизнь лишь в том случае обретает смысл, если она служит орудием саморазвития и самопознания человеческого духа.

В современных социальных теориях смысл жизни по-прежнему нередко усматривается в реализации внеисторических, т.е. божественных, задач либо, напротив, в достижении потребительских стандартов и индивидуального благополучия. Некоторые философы провозглашают бессмысленнось и абсурдность любой деятельности ввиду отсутствия в ней какой-либо очевидной направленности. Отдельные философы вообще отрицают возможность достоверного точного ответа на вопрос о том, в чем же включается смысл жизни.

Оказывается, что эта проблема весьма зависит от сущности человеческой природы. Многих философов тревожит тот факт, то XX в. продемонстрировал разрастание агрессии и насилия, обнажив феномен разрушительности в. человеке. Фромм не случайно назвал свою работу «Анатомия человеческой деструктив-ности», он показал, что ценность жизни может ускользать от человека...

Что касается другой тенденции, сторонники которой отрицают, что человек обнаруживает огромное, неистребимое жизнелюбие, то эту тенденцию мы наблюдаем у любой живой материи вокруг нас: у травы, которая сквозь камни ищет свой путь к свету и жизни; у животного, которое борется до последнего, тобы избежать смерти; у человека, жизнелюбие которого подчас побеждает тяжкие недуги, причем как индивидуальные, так и социальные.

По мнению Фромма, любовь к жизни лежит в основе различных версий гуманистической философии. Эти версии, считает философ, хотя и имеют непохожие системы понятий, проникнуты тем же духом, что и философия нидерландского мыслителя Венедикта Спинозы (1632—1677). Они утверждают: здоровый человек любит жизнь, печаль является грехом, а радость — добродетелью; цель человеческой жизни — ощущать влечение ко всему живому и отказываться от всего мертвого и механического.

Многие философы ставили вопрос о развитии любви к жизни, о свободе созидания, о создании необходимых предпосылок для полного обретения смысла жизни. В этой системе рассуждений подчеркивалось величие человека, благородство его натуры, способность откликаться на чужую боль, трепетно относиться к жизни в целом.

Но мыслители не могли не обратить внимание и на способность человека губить жизнь. Современные открытия в области философии заставляют человеческое сообщество с большим тщанием продумать эту проблему. Природа задала нам мучительную трудно разрешимую загадку: как объяснить тот факт, что среди нас есть нелюди, о чем мы действительно начинаем догадываться. Мы еще не знаем, как быть с этим открытием. Конечно, можно рассуждать следующим образом: раз они не такие, как мы, их надо уничтожить. Но не исключено, что это голос той же самой криминальной крови.

Иной может сказать: что тут особенного, так было всегда, Разве толпы в Древнем Риме не рукоплескали, когда гладиаторы убивали друг друга? Язычникам не доставляло неизъяснимую радость, когда первых христиан, завернутых в промасленные ткани, превращали в пылающие факелы? Подобные примеры говорят о том, что человеческая жизнь редко в истории представляла собой особую ценность.

Но можно выстроить и другой ряд примеров. Н. Кузанский проповедовал религиозную терпимость по отношению ко всем людям. Многие философы учили, что любовь — это краеугольный камень всего творения. Этики отдавали предпочтение альтруизму — способности любить другого человека и бескорыстно помогать людям. Человечество с презрением осуждает палаческие идеи и практику истребления людей.

Сегодня среди философов обсуждается еще одна версия происхождения человека. Оказывается, неандерталец вовсе не является прямым предком человека. Эволюционная нить живого и разумного много раз прерывалась. Путь к мыслящему человеку не раз заходил в тупик. Известный отечественный психолог Б.ф. Поршнев считал, что человека как единого вида просто нет, Внутри человеческого скопища, полагал он, существует по крайней мере два совершенно разных подвида с противоположными психогенетическими комплексами: подавляющее большинство составляют стадо, а остальные — это хищники... Согласно данной теории, прачеловек был плохо укоренен в природе, он не был хищником. Однако внутри предчеловеческого рода произошла какая-то катастрофа. Мы не знаем ее природы, но в результате получилось так, что человекообразные животные стали поедать себе подобных. Сформировался хищный вид — сверхживотное. Этот вид составляли предки первоубийц и людоедов. К ним примкнули агрессивные приспособленцы. Они стали подражать сильным животным, которые не знают ни угрызений совести, ни жалости, ни нравственных терзаний. Жестокость и хитрость — вот их козыри... Ницше еще в прошлом веке обнаружил такие оттенки у людей. Он отметил стадное поведение большинства людей и бросающиеся в глаза проявления хищности у властителей. В чем смысл этого прозрения? Можно предположить, что и в современном человечестве существуют люди с противоположными психофизиологическими генотипами. Не зря иные философы утверждают, что власть — это обнаружение хищного поведения.

Появление столь удручающей картины сразу вызывает естественное желание улучшить человеческую природу. Может быть, проще выявить этих нелюдей еще до того, как они совершили преступление, и отстрелять их? Один из исследователей, Б.А. Диденко, предлагает именно такой путь. Он даже показывает, что отдельные народы, которые бессознательно прошли этот путь «очищения», уже близки к благоденствию...

Выходит, к чему бы ни стремился человек, он все равно остается убийцей во всех своих проявлениях. Но, может быть, нам поискать иные пути? Например, обратиться к морали — редчайшему феномену, показывающему то, как должны поступать люди. Может быть, осознать, наконец, какую огромную роль в судьбе человечества играет нравственность. Если она будет попрана, люди превратятся в стадо. Все святыни будут утрачены... Между тем мы живем в обществе, где мораль все чаще оказывается ненужной.

Обсуждая преступные деяния политических деятелей, мы толкуем о целесообразности этих деяний. Обосновывая рыночные отношения, одновременно насаждаем хищничество. Анализируя общественные события, охотно отвлекаемся от нравственных оценок участвующих в них субъектов. Сугубо взыскательного человека, слушающего голос совести, почитаем за чудака. Может быть, мы становимся заложниками неких сверхживотных нелюдей? Те, у кого есть совесть, т.е. вообще нравственное чувство, должны осознать, наконец, свое кровное родство. Без такого сплочения человечество может погибнуть.

---- Автаркия [греч. Autarkeia] – по дословному переводу – самоудовлетворение. Термин, используемый в экономике и философии. В первом случае – политика государства, сконцентрированная на создании системы замкнутого хозяйства, минимизирующая влияние внешнеэкономических и других факторов на внутреннюю систему жизнеобеспечения. По сути - закрытая экономика, в реальности экономическая и политическая утопия, так как глобализация мировой экономики наших дней фактически не дает возможности развития такого политического строя. В философии Автаркия – полная физическая и моральная независимость от факторов внешнего мира и общества.

---- Апатия (от греч. apatheia - отсутствие страданий, бесстрастие) - термин стоицизма, обозначающий способность мудреца, руководствующегося стоическим нравственным идеалом, не испытывать радости оттого, что вызывает наслаждение у обычных людей, и не страдать от того, что страшит обычного человека. У мудреца, достигшего А., нет аффектов и страстей, он руководствуется только разумным нравственным законом.

---Атараксия – это определение поведенческих качеств личности, которое характеризуется полным отсутствием страха, беспокойства и тревоги. Иными словами, человек, который находится в данном психическом состоянии, ведет себя крайне спокойно, бесчувственно, беспристрастно. Ему чужды как негативные эмоции, так и позитивные, потому любую работу, любое начатое дело он проделывает словно на одном дыхании, без смены настроения, технично и беспристрастно. Тут стоит отметить, что лишь ныне данным термином пользуются исключительно психологи, характеризуя душевное состояние своих клиентов. Ранее он имел отношение исключительно к философским учениям, и потому его история крайне интересна.

 

7)Сенсуализм – это одно из направлений в изучении теории познания, в основе которого лежит понятие того, что достоверные знания заложены в чувствах.

В переводе с лат. sensus – ощущение, чувство.

Сенсуализм тесно связан с эмпиризмом (изучает теорию познания и предполагает, что содержание знания сводится к чувственному опыту) и оценивает соотношение разумно-дискурсивного и чувственного познания, при этом противоречит рационализму (метод познания, в основе которого источником действий является

Существует принцип сенсуализма: «Нет ничего в разуме, чего ранее не было бы в чувстве». Он подтверждает, что сенсуализм – это форма познания через чувства, ощущения, восприятия и представления. Этот принцип остался со времен античности и применяется в философии сегодня. Он противопоставлен учению об априорности знания (знание до опыта).

Среди представителей этого направления можно выделить таких философов и мыслителей, как Дж. Локк, ЭтьенБонно де Кондильяк, Эпикур, Протагор, Гессенди, Беркли, Юм, Гоббс, Дидро и др.

Употреблять же термин «сенсуализм» стали благодаря Кузену, именно он ввел его в философию, но этот термин так и не закрепился. Сегодня сенсуализм – это направление в гносеологии, которое противопоставляется интеллектуализму и рационализму.

Врожденные идеи отрицаются. Иными словами, признается только производное значение разума, а не первичное. Знания сведены к ощущению – знания получают из ощущений, а ощущения из опыта.

Исходя из этого, окружающий мир является и источником знания, и аспектом. В этом и заключается одновременно сходство и различие двух направлений: сенсуализма и материализма, поскольку представители этих направлений по-разному понимаю окружающий мир.