Самйаг вйавасито хи сах

Даже если тот, кто занимается преданным служением, иногда совершает неблаговидный поступок, его все равно следует считать праведником, ибо он на верном пути. (Б.-г., 9.30)

«Даже если человек совершает самые дурные поступки, если он идет ко Мне прямиком, он садху в Моих глазах! И даже если он случайно продолжает совершать какие-то дурные проступки, для Меня никаких проблем в этом нет». Суть в том, что суть прощения самого себя заключается в том, что, если я вижу эту надежду впереди, знаю и иду к этой надежде целеустремленно, и одновременно с этим раскаиваюсь в том, что я совершил какой-то дурной поступок, то тогда я очень быстро перешагну этот этап. Я очень быстро пойму что-то, и я приму все то, что приготовил мне Кришна с благодарным сердцем.

В этой связи в «Шримад-Бхагаватам» есть замечательная история, и все знают эту историю про то, как Махараджа Парикшит повесил гирлянду из змеи на мудреца, на Шамику Риши. Мудрец находился в самадхи, мудрец не видел его, не слышал его. А Махараджа Парикшит решил, что он просто притворяется, что ему просто воды жалко. Разгневавшись, чего с ним никогда не бывало, разгневавшись без всякой необходимости от голода, от жажды, от всего остального, не сумев совладать с собой, он в каком-то порыве взял эту дохлую змею, повесил на мудреца. И не успел он сесть обратно на свою лошадь, как раскаяние зашло в его сердце. И он стал думать: «Какой же я негодяй! Что же я сделал! Как я оскорбил этого мудреца! Зачем я это сделал? Что я сделал? Что со мной случилось?p style=”text-align: justify;”» Но при этом очень важно понять эту деталь, каким образом, как описывает «Бхагаватам» его раскаяние. Потому что мы учимся этому тоже. Очень скоро к нему во дворец, когда он сидел, погруженный в какую-то печаль и в обдумывание того, что произошло, и того, что случилось, к нему во дворец прибежал Гоурмукха.

Гоурмукха был учеником Шамики Риши. Когда Шамика Риши пришел в себя во внешнее сознание и понял, что случилось, и понял, что его сын оскорбил и проклял Махараджа Парикшита, и Махараджа Парикшит через семь дней должен будет умереть, он почувствовал опять же очень сильное раскаяние, сам Шамика Риши, и некую беспомощность от того, что: «Я не могу ничего сделать. Я не могу отменить это проклятие моего маленького сына». Он послал своего ученика предупредить Махараджа Парикшита. И Махараджа Парикшит, услышав эту весть, тут нужно очень внимательно слушать, как он отреагировал на эту весть. Когда Гоурмукха пришел к нему и сказал, что: «Ты проклят, и через семь дней змей Такшика прилетит и укусит тебя, и твое тело сгорит от яда этого змея». Махараджа Парикшит обрадовался. Он не попытался нейтрализовывать, он не попытался проклинать этого бедного мальчика-брахмана. Что он сказал себе? Он сказал: «Да, я совершил проступок. Кришна придет ко мне в виде этого змея Такшики. Кришна в виде этого змея заберет последствия того, что я сделал, и освободит меня от всех привязанностей, которые есть, и сделает меня ближе к Себе».

То есть, что я хочу вам сказать? Когда наше раскаяние оставляет нас в прошлом, то это нездоровое болезненное чувство вины, проявление нашего ложного эго со знаком минус. Но когда раскаяние становится импульсом к тому, чтобы мы шли вперед, ведет нас в будующее, как в случае с Махараджем Парикшитом. Он в предвкушении того, что все это, что он понесет справедливое, заслуженное наказание за это. И главное, что он сделает еще один шаг по направлению к Кришне. Он станет ближе к Нему, к тому самому Кришне, которого он искал всю свою жизнь. Это наполнило его сердце необычайным вдохновением.

Две этих вещи всегда должны быть у нас. Когда у нас есть только раскаяние, и у нас опускаются руки, и появляется чувство безнадежности – это майя. Когда мы столкнулись с собственной слабостью, с собственным каким-то, с собственным недостатком, с проявлением нашего искаженного, извращенного ума, когда мы совершили какую-то подлость, когда мы причинили боль какому-то другому живому существу или преданному, мы должны раскаяться. Но не оставаться там, в прошлом, в этом раскаянии. Надежда на то, что да, я готов принять все то, что мне нужно принять, должна двигать нас вперед. Всегда должна быть у нас эта надежда на то, что Кришна готов нам простить, духовный учитель простит нам все.

Когда саньяси, ученики Шрилы Прабхупады, падали, они приходили и говорили: «Шрила Прабхупада, я падший». «Это нормально, нормально! Женись, ничего! Just go on! Продолжай!» Так? Раскаяние должно быть, но оно не должно превращать нас в пассивного самоеда. Санскритское слово вишада, что значит вишада? Отчаяние. Это слово отчаяние, вишада, на санскрите очень точно выражает смысл этой эмоции. Она происходит от того же самого корня, что упанишад. Шад. Шад, что значит в слове упанишад? Сидеть, правильно? Шад – значит сесть. Вишада – значит, ви – это усилительная приставка. Вишада – это значит сесть и не двигаться. Вишада – значит состояние полной пассивности. И человек должен очень хорошо понимать, что у него всегда остается надежда. Эта надежда – бесконечная милость Кришны и бесконечная способность Кришны прощать.

И в связи с этим я хотел рассказать одну очень важную историю. И это будет последнее перед тем, как мы сделаем маленькую медитацию. Последняя очень важная история, когда один человек, иногда мы в нашем обществе не понимаем, каким образом мы должны общаться с другими. Иногда мы, одержимые какой-то правотой или высотой своих идеалов или еще чего-то, пользуемся этим идеалом, как кувалдой. И мы всегда готовы оказать или указать другим на их недостатки, и мы говорим, что он такой, он сякой, он плохой, мы начинаем их судить. И очень часто это все сопровождается нашим неправильным отношением к самому себе в том числе. Какие-то завышенные ожидания, которые у нас есть от людей, и иногда мы под грузом этих завышенных ожиданий губим людей. Я уже говорил, что самые насчастные люди в нашем Движении – это президенты Храмов. Им надо при жизни ставить памятник. Я не знаю из чего, как минимум из халавы. (смех) Потому что эта атмосфера какой-то нетерпимости, которая у нас есть, мы требуем. Если человек становится лидером – не проблема, пусть будет лидером. Хорошо, мы его выбирем лидером. Но он должен быть чистым преданным – это мало сказано. Это мягко сказано. Он должен быть не просто чистым преданным, он должен быть идеальным брахманом, он должен быть идеальным проповедником, он должен вести киртаны, он должен быть впереди на белом коне. Одновременно с этим, он должен быть иделальным кшатрием, справедливым, и он должен всех ставить на место и показывать всем пример. Одновременно с этим, он должен быть гениальным вайшьей, чтобы поддерживать наши несчастные Храмы. (смех) А если он не будет им, то тогда мы…. (смех) И мы свои деньги тебе не дадим, не дадим, нет. Ты сам должен их зарабатывать, потому что ты чистый преданный. И плюс к этому, он должен быть шудрой, потому что он должен еще выполнять все прихоти всех остальных. То есть он должен быть чистым преданным, брахманом, вайшьей, кшатрием и шудрой, брахмачари, грихасткой, ванапрастхой…. (смех) А мы будем стоять и смотреть, и когда он, какой ты из своих обязанностей, которые мы ему навязали, совершит какую-то ошибку, а мы ему: «А-а-а! Оказался не чистый!» (смех)

Ужас! Вместо того, чтобы воодушевлять друг друга, мы иногда вводим друг друга в отчаяние, указывая на недостатки людей. Люди отмываются, люди чистые, но у них остаются эти какие-то проблемы. А мы радуемся, почему? В том числе потому, что мы примерно также относимся к каким-то проблемам в себе и не понимаем, что все это уйдет, если мы будем продолжать свой путь.

История, которую я хотел рассказать очень хорошая. Однажды, к Шриле Прабхупаде пришел ученик. У ученика стояли реально слезы на глазах. Он стал просить у Шрилы Прабхупады прощение. Он стал говорить: «Пожалуйста, Шрила Прабхупада, простите меня. Я такой никчемный. Я ничего не могу сделать. Я ни на что негоден. Я непонятно вообще, что я тут делаю. Я только оскверняю собой это Движение». И Шрила Прабхупада сказал: «Господа Чайтанью тоже критиковали. И Кришну тоже критиковали». Тот не понял ничего, потому что: «О чем он? Я пришел просить прощение, а он говорит…. Он не понял». Он подумал: «Шрила Прабхупада, я Господа Чайтанью не критиковал. И Кришну я не критиковал». Сначала показалось, что Шрила Прабхупада ничего не понял, но Шрила Прабхупада все понял. Шрила Прабхупада повторил: «И Господа Чайтанью критиковали, и меня критиковали, и других критиковали. И чем ты лучше? Тебя тоже будут критиковать. Ничего». Тут он все понял. Он понял, что Шрила Прабхупада ответил, понял, что с ним случилось. И он, у него глаза загорелись от счастья. Он говорит: «Шрила Прабхупада, что мне теперь делать? Просто продолжать, да?» Шрила Прабхупада сказал: «Да, просто продолжай». (смех) Вот.

И смысл этой истории очень простой. Всех критикуют, и вы ничем не лучше, чем Господь Чайтанья. Его критиковали, Шрилу Прабхупаду критиковали. И вас тоже будут критиковать. Никаких проблем нет. Что надо делать? Просто продолжать, но не тупо продолжать. (смех) Не надо путать эти два слогана. Да, мы должны быть настроены позитивно. Кришна может все простить, духовный учитель может все простить. И я должен продолжать одновременно с этим, прощая самого себя, оставляя что-то позади, прощая других, не предъявляя им каких-то нереальных требований. Вместе все мы, воодушевляя друг друга, в конце концов, сможем прийти к Кришне. Мы почувствуем, как наши с вами отношения будут приносить нам радость. И мы почувствуем, какую огромную радость мы можем получать в отношениях с Кришной. Заметили, да? За четыре дня произошло что-то? Чуть-чуть сердце размягчилось?

– Мало.

Мало? (смех) Я же сказал, вот, пожалуйста, к президенту местного Храма обращайтесь за политическим убежищем, оставайтесь здесь.

Суть этого послания только в этом, быть преданным просто легко и радостно. Мы должны все время ощущать себя слугой Кришны, помнить о том, что: «Я – слуга, и никогда им не перестану быть». Служить всем, кому Кришна посылает нам возможность служить, заботиться о других, прощать других, и тогда мы тоже заслужим прощение от Кришны. Вот. И это просто, легко и радостно. И тогда мы почувствуем эту близость друг к другу. Болезненное ложное эго выстраивает границы между нами, но если мы научимся по-настоящему общаться друг с другом, как вайшнавы. Если это понимание того, что: «Я – вайшнав, я – слуга Верховного Господа», будет очень прочно сформировано у меня, то все остальное – дело техники.

Как говорится в «Шримад-Бхагаватам» про Нараду Муни, это удивительная фраза. Там говорится, что Нарада Муни в своей практике преданного служения не заметил, как пришла смерть. Смерть была для него всего лишь навсего вспышкой молнии, которая осветила его истинную природу. Его жизнь была радостной и счастливой, и смерть была не менее радостной и не менее счастливой. Он учился быть вайшнавом здесь, и, в конце концов, Кришна пришел к нему в момент смерти, осветив все его существо, как вспышкой молнии. Вот.

И я хотел, чтобы мы сделали одну последнюю медитацию небольшую, всего несколько минут провели в этом состоянии. Давайте с вами примем медитативную позу, попытаемся очень свободно и очень расслабленно сесть. Понаблюдаем несколько секунд за своим дыханием. Таким образом, ум успокаивается. А теперь в этом свободном расслабленном состоянии позволим образу человека, который причинил нам очень большую боль, всплыть в нашем сознании.

Он всплывет сам, нам не нужно делать каких-то усилий. Если боль или зло на него остались, если что-то не разрешилось, если мы не простили его полностью, то этот образ всплывет сам. Давайте увидим его и как бы соприкоснемся снова с той памятью, которая осталась живой в нас. Это может быть свежая память, а может быть что-то очень давнее.

И теперь, посмотрев на него из глубины души, пожелаем ему всего самого лучшего, попросим Кришну, чтобы он был счастлив абсолютно, чтобы у него не было никаких проблем. Попытаемся мысленно послужить этому человеку, сказать ему что-то хорошее, одобряющее, улыбнуться ему. Может быть, даже обнять его.

Получилось? Легко? Одна из основных идей, которая лежит в основе этого семинара, мы с вами – единое целое. И если плохо кому-то, в конце концов, кому плохо? Мне. И если мы причиняем зло кому-то, кому мы причиняем зло? Самим себе. А если мы делаем кому-то хорошо, то от этого хорошо страновится кому? Нам самим. Почувствовали это? Лучше вам стало? Простая вещь – мы все единое целое, единый организм. Мы все – одна большая семья, семья Кришны. Кришна говорит: