2018-01-08
1393
Формируется рабовладельческое общество. Появляется общественное разделение труда, возникают классы, происходит дифференциация умственного труда. В силу наличия полисов, возникают различные философские течения.
Духовной предпосылкой к возникновению философии было наличие мифов, народных эпосов, базовые научные знания.
Проблемы античной философии: проблема первоначала многообразия мира, проблема космоса, проблема познаваемости, проблема соотношения духовного и материального, проблема человека, проблема государственного устройства.
Милетская школа: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен.
Проблема первоначала по Фалесу: в основе всего лежит вода как природная стихия.
Земля в понимании Фалеса – это плоская губчатая тарелка.
Анаксимандр вводит абстрактное понятие «Апейрон» - начало жизни. Жизнь зародилась в земле.
Земля по Анаксимандру – цилиндр, висящий в воздухе.
Учение Гераклита из города Эфес вносит в философию идею о том, что нет ничего постоянного, все подвержено изменениям.
«Дважды нельзя войти в одну и ту же реку, идут всё новые и новые воды»
«Всё развивается в результате борьбы противоположностей»
Гераклит вводит понятие «логос».
«Логос – это космическая необходимость, человек – часть огромного космоса, назначение человека – познание логоса»
В основе бытия по Гераклиту лежит огонь, солнце.
«Мир не создан никем из богов, а был, есть и будет вечно живым огнём»
Школа Эллиата: Ксенофант, Парменид, Зенон.
Проблема бытия: мир в единстве его многообразие, бытие – существование природного мира.
Проблема движения и покоя: возникновение противоречия между чувственным восприятием и разумом.
Бытие – это то, что существует. Весь мир заполнен бытием. Небытия нет, движение невозможно.
Апории Пинон – неразрешимые загадки Зинона («Ахилл не догонит черепаху»)
Фалес, Анаксимандр и Анаксимен Милетцы осуществили прорыв своими воззрениями, в которых однозначно был поставлен вопрос: «Из чего все?» Ответы у них разные (Фалес – вода, Анаксимандр – апейрон, Анаксимен – воздух), но именно они положили начало собственно философскому подходу к вопросу происхождения сущего: к идее субстанции, т.е. к первооснове, и сущности всех вещей и явлений мироздания.
Гераклит Все существующее, по Гераклиту, постоянно переходит из одного состояния в другое. Ему принадлежат знаменитые слова: "Все течет!", "В одну и ту же реку нельзя войти дважды", "В мире нет ничего неподвижного: холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется". Получается, что ничего нет, все лишь становится. Нельзя даже вообразить себе, чтобы в сущем что-то, вдруг оцепенев, застыло бы напрочь в абсолютной немоте. Согласно воззрениям Гераклита, переход явления из одного состояния в другое совершается через борьбу противоположностей, которую он называл вечным всеобщим Логосом, т.е. единым, общим для всего существования законом. У Гераклита Космос – это вечно полыхающий огонь, но это живой огонь. Он тождествен божеству. Гилозоистический пантеизм обретает у него наиболее совершенное выражение.
Пифагор Исходная позиция Пифагора – «Все есть число». Пифагорейцы видели в числе и математических отношениях объяснения скрытого смысла явлений, законов природы. Пифагор разрабатывал различного рода математические доказательства, что способствовало развитию принципов точного рационального мышления. Пифагорейцы одними из первых тонко осмыслили значимость числа не только в конкретно-научном, но и в философском мышлении. Они, хоть и абсолютизировали числа, достигли немалых успехов в своих поисках гармонии, удивительно красивой количественной согласованности, которая пронизывает все сущее, прежде всего явления Космоса. Пифагор учил, что душа бессмертна. Ему принадлежит идея перевоплощения душ. Он считал, что все происходящее в мире снова и снова повторяется через определенные периоды времени, а души умерших через какое-то время вселяются в других, животворя их телесность.
Ксенофан, Парменид, Зенон Подвергая критике учение Гераклита, Ксенофан, а особенно Парменид и Зенон обратили внимание на другую сторону – на устойчивость, сохранение вещей Основположник элейской школы впервые задался вопросом «Что такое беспредельное?» В поисках ответа на поставленный вопрос Ксенофан приходит к выводу: единое бытие или неограничено, тогда оно небытие, или ограничено, тогда оно множественное. Тему развил и продолжил Парменид, который утверждал, что мир чувственности, изменения и движения есть мир мнения – неистинный, немыслимый мир. Поэтому он не есть подлинно сущее, ведь подлинно сущее может только мыслиться. Он полагал, что мы не можем отделить бытие от мышления, так как они есть одно и то же. Сущее мыслиться Парменидом как единое, непроницаемое и неподвижное бытие, поскольку возникновение (появление того, чего не было) невозможно, ведь чего нет, того нет, уничтожение (исчезновение того, что есть) тоже невозможно, ведь то, что есть, то есть. Пустота и время не существуют, сущее не имеет частей, сущему некуда сдвинуться, поэтому движения нет. Зенон утверждал, что чувственный мир есть движущийся и множественный мир, а понятия движения и множества противоречивы. Доказательства этих тезисов носят названия апорий, неразрешимых затруднений. Наиболее известные апории, разработанные Зеноном: «Ахиллес и черепаха», «Летящая стрела», «Дихотомия», «Стадион» и т.д. Уточнения понятия природы привело элеатов к противопоставлению множества отдельных вещей единому и неподвижному бытию. Они поставили проблему, попытки решения которой определили дальнейшее развитие античной философии. В апориях Зенона впервые в истории человечества обсуждаются проблемы непрерывности и бесконечности.
Эмпедокл и Анаксагор В своей трактовке бытия Эмпедокл берет исходным пунктом тезис Парменида, состоящий в том, что в собственном смысле не может быть ни возникновения, ни гибели. Cтремясь объяснить факт кажущегося возникновения и исчезновения, Эмпедокл находит это объяснение в смешении первоначальных элементов – "корней" всего сущего – земли, воды, воздуха и огня – и распадении этой смеси. Таким образом, Эмпедокл дошел до понимания того, что все сущее как-то, из чего-то и во что-то организовалось, произошло, а не от века пребывает в раз и навсегда данном состоянии. Анаксагор утверждал: греки ошибаются, думая, будто что-нибудь имеет начало или конец; ничто не зарождается и не разрушается, ибо все есть скопление и выделение прежде существовавших вещей. Поэтому все, что образуется, можно назвать смешением-разделением. Значит, не было акта творения, а было и есть только устроение. Таким образом, если ничто не может произойти из ничего, то все предметы могут быть только сочетаниями уже существующих начал. Анаксагор утверждал: "Все есть многое"; но масса стихий сама по себе хаотическая. Сила, сочетающая разнородные элементы, есть Разум (Нус) – сила, движущая Вселенной. Он впервые к материи присоединил разум так: "Все вещи были вперемешку, затем пришел Разум и их упорядочил" Эмпедоклу и Анаксагору удалось доказать, что единство мира не обязательно связывать с тождественностью всех его элементов
Протагор, Горгий, Продик, Гиппий Софисты придерживались мнения, что окончательное решение о сущем принадлежит не логике, а человеку. Отсюда вывод Протагора: мера сущего – человек. Таким образом, логика слабее, чем человечность, место обнаружения бытия – человек, а не космос. Главное достижение софистов – разъединение логики мышления об общем и логики мышления о единичном. Софисты открыли, что единичное алогично как таковое: к нему неприменимы общие понятия, а необщих понятий не бывает. Софисты провозгласили принцип: только мир мнения и существует, бытие это не что иное как изменчивый чувственный мир, каким он явлен индивидуальному восприятию. Софисты высказывали условность правовых норм, государственных законов и моральных оценок. Софисты создали понятие естественного права – закона природы, который изначальнее всех законов, установленных человеком. Широкое распространение среди софистов получила точка зрения, что естественное право – это право сильного. Можно сказать, что именно с софистов начинается философская лингвистика. Раз объективной истины нет и субъект является мерой всех вещей, тогда есть лишь видимость истины, которую может порождать человеческое слово и по произволу менять его смысл, делая сильное слабым и, наоборот, черное белым, а белое черным.
Демокритпоставил проблему атомов, как первоосновы всего. Атомы отличаются по форме, взаимному расположению и весу.
Сократ обращал внимание на внутренний мир человека, на философско-нравственные проблемы. «Познай самого себя» - вот девиз Сократа. Он признавал бессмертие души и существование Даймониона – божественного внутреннего голоса – Совести.
«Я знаю, что я ничего не знаю, иной не знает и этого»
«Истина – добро - красота»
«Справедливость – это соблюдение нравственных и юридических законов»
Платон – ученик Сократа. Платон – это прозвище, данное Сократом, настоящее имя Аристокл. Платон рациональную систему идеального мира. Платон верит, что Демиург создал мир материи и мир идей.
Душа, по Платону, находилась в мире идей, а потом вселилась в человеческое семя и забывает всё, что там узнала. Весь процесс познания – вспоминание.
Душа состоит из разума, чувств и воли.
Заслуга Платона в разработке диалектического метода: можно прийти к истине через противоречие.
Согласно Левкиппу и Демокриту существуют только атомы и пустота. Атомы неделимы, их бесконечно много по количеству и по качеству. Атомисты утверждали, что атом, который неделим и неуничтожим, есть предел делимости. Атомы движутся в пустоте, которая есть небытие. Мир бесконечен не только по количеству и качеству атомов, но и по пустоте, кроме того, вечен по времени. Впрочем, Демокрит учил, что и количество миров бесконечно. Демокрит ставит вопрос: нечто не только не возникает из ничего, но и не возникает «попусту». Он первым сформулировал понятие «причина» и развил систему материалистического детерменизма. Столкновение атомов происходит по закону тяготения подобного к подобному. У мира нет разумного божественного начала, каждый из отдельных миров возникает в результате закономерного соединения атомов. Каждое явление, по Демокриту имеет причину, а отыскать причину значит понять необходимость существования данной вещи. Демокрит стремится изгнать случай из своей системы и отождествляет причинность с необходимостью
Сократ Радикальное отличие метода Сократа от софистики в том, что не человек, а его рассудок становится темой мышления. В соответствии с Сократовским методом в нашем сознании существует только то, в чем мы можем дать себе и другим рациональный отчет. Главный тезис Сократа – знание и добродетель тождественны. «Быть и знать – одно и то же». Сократ постоянно твердил: «Я знаю, что ничего не знаю». Он совершил поворот в развитии философии, впервые поставив в центр своего философствования человека, его сущность, внутренние противоречия его души. Благодаря этому познание переходит от философского сомнения "я знаю, что я ничего не знаю" к рождению истины посредством самопознания. Сократ возвел в философский принцип знаменитое изречение дельфийского оракула: "Познай самого себя!" Главная цель его философии – восстановить авторитет знания, поколебленный софистами.
Платон (Аристокл) Осевой концепцией Платона было учение об идеях (по греч. "идея" означает "то, что видно", но не просто глазом, а "умным глазом"), а идея есть бытие в строгом смысле слова. Идея вещи есть нечто идеальное – это смысл, сущность вещи. Платон трактовал идеи как некие божественные сущности. Они мыслились как некие целевые причины, заряженные энергией устремления, при этом между ними существуют отношения координации и подчинения. Платон доказывает существование Бога, чувством нашего родства с его природой, которое как бы «вибрирует» в наших душах. Трактуя идею души, Платон говорит: душа человека до его рождения пребывает в царстве чистой мысли и красоты. Затем она попадает на грешную землю, где временно находясь в человеческом теле, как узник в темнице, «вспоминает о мире идей» (то, что было в прошлой жизни). Основные вопросы своей жизни душа разрешает еще до рождения, появившись на свет, она уже знает все, что нужно знать. Она сама избирает свой жребий: ей уже как бы предсказана своя участь, судьба. Таким образом, душа, по Платону, – бессмертная сущность, в ней различаются три части: разумная – обращенная к идеям; пылкая – аффектно-волевая; чувственная, движимая страстями, или вожделяющая. Разумная часть души – основа добродетели и мудрости, пылкая – мужества; преодоление же чувственности есть добродетель благоразумия. Свои взгляды на происхождение общества и государства Платон обосновывает тем, что отдельный человек не способен удовлетворить свои потребности в жилище, пище, одежде и.т.п. В рассмотрении проблемы общества он опирался на излюбленную им теорию идей и идеала. Философия Платона почти вся пронизана этическими проблемами: в его диалогах рассматриваются таки вопросы, как природа высшего блага, его осуществление в поведенческих актах людей, в жизни общества.
Аристотель Исходя из признания объективного существования материи, Аристотель считал ее вечной, несотворимой и неуничтожимой. Однако сама по себе материя инертна, пассивна. Она содержит лишь возможность возникновения действительного многообразия вещей. Чтобы эту возможность превратить в действительность, надо придать материи соответствующую форму. Под формой Аристотель разумел активный творческий фактор, благодаря которому вещь становится действительной. Для того чтобы из материи возникли разнообразные вещи, необходим Бог, Который является основным двигателем мира, определяемый как форма всех форм, как вершина мироздания. Аристотель подвел итого развитию философской мысли с ее начала в Древней Греции и до Платона включительно. Именно Аристотелю принадлежит систематизация знаний, основанная на предметном и целевом принципах. Он разделил науки на три большие группы: теоретические (первая философия, физика и математика), практические (этика, экономика, политика), творческие (риторика и искусство).
Слайд №3 Философия эллинизма и Древнего Рима
Скептицизм 4— 3 век до нашей эры Пиррон
Теперь философов интересовал вопрос о том, как надо жить в этом мире, чтобы избежать, угрожающих со всех сторон бедствий. Мудрецом следует назвать такого человека, который знает и может помочь понять, как научиться жить: мудрец – это своего рода мастер, но не в научном знании, это умелец в жизни. По Пиррону, философ – это тот, кто стремиться к счастью, а оно состоит в невозмутимости и в отсутствии страданий. Принцип Пиррона: «Следовать принципу воздержания от каких бы то ни было суждений о чем-либо!». Скептицизм Перрона – это не полный агностицизм: безусловно, достоверны для нас наши чувственные восприятия, когда мы рассматриваем их лишь как явления. Воздержание от категорического суждения об истинной природе вещей рождает чувство невозмутимости и безмятежности. Именно в этом состоит высшая степень доступного философу истинного счастья.
Эпикуреизм 6 — 1 век до нашей эры Эпикур и Лукреций Кар
Эпикур развивал идеи атомизма. По Эпикуру во вселенной существуют только тела, находящиеся в пространстве. Они непосредственно воспринимаются чувствами, а наличие пустого пространства между телами следует из того, что иначе было бы невозможно движение. Эпикур выдвинул идею об «отклонении» атомов, когда атомы движутся в «связанном потоке». Эпикур наделяет атомы способностью самопроизвольного отклонения, которое он рассматривает по аналогии с внутренним волевым актом человека. Получается, что атомам присуща «свобода воли», которая и определяет «непременное отклонение». Поэтому атомы способны описывать разные кривые, начинают касаться и задевать друг друга, сплетаться и расплетаться, в результате чего возникает мир. По Эпикуру, жизнь и смерть одинаково не страшны для мудреца: «Пока мы существуем, нет смерти; когда смерть есть, нас более нет». Жизнь и есть наибольшее наслаждение. Такая, как она есть с началом и с концом. Душа мыслилась Эпикуром как принцип целостности отдельных элементов духовного мира личности: чувств, ощущений, мысли, воли, как принцип вечного и безущербного существования. Основным принципом этики эпикурейцев является удовольствие. При этом проповедуемые эпикурейцами удовольствия отличаются чрезвычайно благородными, спокойными, уравновешенным и часть созерцательным характером. Стремление к удовольствию является исходным принципом выбора или избежания. Согласно Эпикуру, если у человека отнять чувства, то не останется ничего. Стоицизм 3 век до нашей эры Зенон, Клеанф, Панэция, Посидония, Хрисипп, Плутарх, Цицерон, Марк Аврелий, Сенека, Эпиктет Стоики в своих воззрениях выдвигали на первый план понятие спокойного и всегда уравновешенного, даже «бесчувственного» мудреца. В этом проявлялся идеал внутренней свободы от страстей, который лелеяли почти все стоики. Характеризуя различные свойства души, стоики особое внимание уделяли феномену воли; учение было построено на волевом принципе, на самообладании, терпении и.т.п. Они стремились к полномусамодавлению. Стоики исходили из принципа всеобщей целесообразности. Все имеет свой смысл: даже клопы полезны, поскольку они помогают просыпаться по утрам и не дают лежать слишком долго в постели. Логос мира у стоиков отождествляется с Судьбой. По их утверждению, судьба есть Логос Космоса: он упорядочивает все в мире. Зенон говорил, что Судьба – это власть, двигающая материю. Он определял бога как пламенный разум мира: бог наполняет собой весь мир, он верховная глава, управляющая всем сущим. По природе, учили стоики, все человеческие существа равны.
Неоплатонизм 3 — 6 века нашей эры Плотин, Прокл, Порфирий Неоплатонизм систематизировал основные идеи Платона с учетом идей Аристотеля. Личностной спецификой неоплатонизма является учение о сохранении внутреннего покоя личности и ее защите от различного рода потрясений, характерных для данного периода истории римской империи и связанных с ее дряхлением и распадом. Философской сердцевиной неоплатонизма является разработка диалектики платоновской триады единое – ум – душа и доведение ее до космического масштаба. Неоплатоники оставались на стадии пифагорейского учения о переселении и перевоплощении душ. Они много внимания уделяли разработки логических проблем _ определением понятий и классификациям, а также филологическим исследованиям. Наиболее оригинальной частью системы воззрения Плотина является учение о первой ипостаси – Едином как трансцендентном начале, которое выше всех иных категорий. С этим связана и такая его идея, как восхождение души от чувственного состояния к сверхчувственному – экстазу.
Кроме Плотина, неоплатониками были Порфирий, Ямвлих (3 – 4 вв.) и Прокл (5 в.) – глава афинской школы. Эти мыслители были свидетелями того, как набирало силу христианство. В 324 году по инициативе императора Константина христианство было принято в качестве основной религии Римской империи. В 325 году состоялся Никейский собор, принявший символ (канон) христианской веры. В дальнейшем христианская Церковь все больше укрепляет свои позиции не только в сфере религии и идеологии, но и в политике и экономике европейских стран. Наступает новая историческая эпоха.
Формальное прекращение существования античной философии – 529 год, когда распоряжением императора Юстиниана в Римской империи были закрыты все философские школы, не принадлежавшие к христианству.
Слайд №4
