Ахмадия

Мюриды

Накшбандия

Это братство (или орден) было основано Мухаммедом Бахааддином Накшбандом. Оно особенно активно в Дагестане и Туркмении и, по оценочным данным, охватывает не менее 10% верующих мусульман. Возможно, ссылка на цифру 300 тыс. при подсчете количества членов этого братства на территории бывшего СССР может оказаться правдоподобной. Причем, стоит заметить, что названное братство распространилось и на другие страны региона (Китай и Афганистан).

Как и во всех других братствах, адепты накшбандии — набожные мусульмане, которые привносят в обычную практику ислама обычаи, привитые их духовными наставниками. Во время посвящения, называемого «талкин», ученик дает клятву следовать по пути («тарика»), который приведет его к Богу. Ему вручается диплом «идижаза». Обряды заключаются в ежедневном чтении дополнительных молитв, которые иногда представляют собой бесконечное повторение одной и той же фразы. Раз в неделю и, кроме того, по случаю больших праздников или похорон совершается религиозная церемония - «зикр». Буквально этот термин означает «воспоминание Бога». Во время зикра слышны песнопения и молитвы, сопровождаемые иногда ритмическими движениями. Напомним, что и вертящиеся дервиши, члены братства в Турции, исполняют символический танец во время зикра.

Ученики должны также совершать бдения, посты и паломничество, они вносят до 30% зарплаты в общину, участвуют в ежегодных духовных собраниях, некогда устраивавшихся в особых «монастырях». Братства играли основную роль в поддержании мусульманских традиций в СССР и полулегально, часто с помощью аудио- видеокассет, проводили религиозную подготовку верующих, запрещенную тогда советской Конституцией.

Очень динамичный характер носит движение мюридов[2], происходящее из Сенегала. Это одно из интереснейших явлений современного ислама. Оно было основано в конце прошлого века набожным мусульманином, шейхом Амаду Бамба. Успех его учения тут же вызвал недоверие у французских колониальных властей, которые увидели в нем опасность политических волнений. Шейх был выслан в Габон в 1895 г., где он провел 8 лет. Затем ему было предписано проживать в Сенегале. Он умер в Диурбеле в 1927 г.

Но, как часто случается, ссылка лишь укрепила престиж шейха. Он написал много работ по проблемам религии. Число приверженцев мюридизма настолько увеличилось, что после получения независимости Сенегалом в 1960 г. это движение стало одной из основных составляющих общественной жизни страны.

В чем же оригинальность движения мюридов?

Наверное, прежде всего в том, что его духовность связана со строгостью исламской и суннитской ортодоксии. Примечательно и то, что в этом движении внимание акцентируется на образовании и труде: адепты («талибы») по указанию своего духовного наставника упорно и бескорыстно работают на благо общины. Этот наставник, называемый шейхом, подчиняется непосредственно главному халифу мюридов («великому марабу»), находящемуся в городе Туба (его штаб-квартира расположена в 150 км от Даккара). Строгая дисциплина мюридов придает движению сплоченность и силу. Щедрость талибов приносит шейхам и великому марабу финансовые средства, необходимые для их существования, а менее щепетильным обеспечивает собственное благополучие.

Наличие личной власти главного халифа ведет к тому, что мюридизм часто ассимилируется с одним из многочисленных мусульманских братств — «тарика» (арабское слово), которое характеризуется верностью учению наставника. Однако мюриды не согласны с тем, чтобы их рассматривали как братство, и заявляют о своей приверженности к суфизму. В книгах основателя движения — Амаду Бамба — значительное место отводится медитации верующих.

Другие примечательные особенности мюридизма: земля — собственность общины; не существует нищенства, так как каждый мюрид работает; непротивление — священный принцип: шейх Бамба говорил, что «если человек не имеет права лишить себя жизни, что будет с ним, если он отважится лишить жизни другого?».

Личная связь талиба со своим шейхом, суровая жизнь общины свидетельствуют о мюридизме как об очень сплоченном религиозном ордене: его адепты даже используют особый словарь.

Наиболее показательным проявлением могущества мюридизма является ежегодное паломничество в Тубу, называемое «волоф де магал» («поминовение»). Оно происходит 18-го числа лунного месяца сафара и собирает многочисленные толпы верующих. Мечеть в Тубе, рассчитанная на 5000 мест, с минаретом высотой 87 м., самая большая в Сенегале и одна из крупнейших в мире.

Большой наплыв верующих во время этого паломничества объясняется наличием соответствующего предписания в учении мюридов (его иногда рассматривают как ересь за то, что Туба заменяет Мекку). Однако, хотя мюриды и присваивают звание хаджи паломнику Тубы, они не отрицают пятый «столп ислама» — паломничество в Мекку. Они считают (и это строго соответствует Корану), что паломничество в Мекку не является обязательным и касается лишь тех, кто имеет на это средства. Первая обязанность мусульманина — содержание семьи. Мюриды мало симпатизируют ваххабизму Саудовской Аравии, как и любой другой форме ислама, слишком проникнутой арабизмом.

Численность мюридов трудно определить. По данным двадцатилетней давности, их насчитывалось в Сенегале около 400 тыс. За пределами этой страны движение имеет мало приверженцев. Во Франции можно встретить мюридов в магрибской общине, а также среди французов, выходцев с Антильских островов. Однако цифры, приведенные руководителями мюридов, — 10 млн. человек (в том числе 4 млн. в Сенегале), то есть 60% населения, — кажутся преувеличенными. Однако можно полагать, что цифра 1 млн. вполне правдоподобна.

«Черные мусульмане»

С самого начала политическая цель американского движения «Black muslims» не скрывалась: его лозунг — «Америка — африканцам». Его приверженцы рассматривают себя как потерянную и обретенную нацию ислама в Северной Америке.

Ссылка на ислам оправдывается использованием пяти ежедневных молитв, обращенных в направление Мекки, и запретом употреблять свинину и алкоголь.

Основатель движения Элийя Мухаммед (Пуль — по своему «рабскому» имени) счел нужным добавить к исламу малоортодоксальные верования: он основал свою религию в 1931 г., после того как ему явился Аллах в облике некоего Фарда Мухаммеда и назначил его – Пула, своим посланником.

Черные мусульмане признают, что Бог в начале мира создал только черных. Белые — результат эксперимента «ученых ада», и они незаконно присвоили себе право господствовать над миром. Но это положение скоро изменится, и черные будут мирно править на Земле.

Наиболее известным из черных мусульман является экс-чемпион мира по боксу Кассиус Клей, ставший Мухаммедом Али после обращения.

После смерти основателя движения ему на смену в 1975 г. пришел его сын Уоллес Мухаммед, и движение приблизилось к традиционному исламу. Расовые ограничения были отменены, священники называются имамами, а верующие, отказались от политической борьбы и военной службы по религиозно-этическим соображениям.

Это религиозное движение находится вне ислама — в том смысле, что своими приверженцами оно рассматривается как мусульманское, но власти Пакистана, где располагается его центр, не признают этого. При этом ахмадия провозглашает себя единственно верной формой ислама и единственно истинной религией.

Основателем этой религии является Мирза Гулам Ахмад, который родился в Кадийяне в Пенджабе. Как явствует из его титула «мирза», он происходил из благочестивой мусульманской семьи, что не помешало ему после «озарения» в 1891 г. провозгласить себя «махди» (буквально: «тот, кто представлен Богом») — посланником Бога для установления Его Царства.

С тех пор Ахмад стал пророком, деяния которого окружены ореолом легенд. О нем говорят, что он обладал даром предвидения, что он сотворил множество чудес и мог вызывать смерть или воскрешение своими молитвами.

Его учение производит изменчивое и странное впечатление. Он провозглашал себя то аватарой Кришны, то Иисусом во Втором Пришествии, то воплощением Магомета. Он утверждал, что Иисус умер и похоронен в Сринагаре в Кашмире. Гулам Ахмад, несмотря на свой волевой характер, мог бы прожить жизнь, не оставив следа, как это часто случается с более или менее вдохновенными мистиками, но его дар убеждения притягивал к нему учеников, обладавших организаторскими способностями. Он основал халифат, структуру власти ислама, а его последователи сделали из этой структуры мощный и централизованный инструмент.

Ахмадия насчитывает сегодня около 500 тыс. человек, половина из которых находится в Пакистане, а остальные разбросаны во многих странах, где существует, по меньшей мере, одна пакистанская община. Их встречают в Индии, Нигерии, Суринаме, США и т.д.

Все адепты ахмадии отдают братству 6,25% своих доходов, что обеспечивает движению крупные финансовые средства. Правосудие осуществляется по традиционной исламской модели. Во главе движения находится лидер, обладающий всей полнотой власти, возглавляющий совет чисто консультативного характера. Четыре основы движения: культ основателя, уважение к лидеру, коллективная жизнь, вера в учение. Согласно этому учению, единый Бог достоин поклонения — и только Он; а человек должен поступать в соответствии с законами ислама. Мухаммед признан пророком, однако основатель Гулам Ахмад тоже считается пророком. Очевидно, что именно в этом пункте возникают разногласия между мусульманами и ахмадия.