2018-03-09
678
«Не могу без Истины» (5, кн. 1, с. 67), — эти слова можно взять эпиграфом ко всей книге. Основной ее пафос — следует философствовать не над религией и не по поводу религии, а изнутри религии, жить церковно, чтобы говорить об Истине в Церкви. Философствуя, нужно подвергать жесткому критическому анализу основы своего мышления, идти путем через сомнения к Истине. Принцип автора прост и ясен: не писать ни о чем, что не было бы им самим пережито и продумано.
В письме «Два мира» обрисованы мир вековечной светоносной Истины, пребывающей в Церкви, и мир мятущихся и текучих мнений человеческих, частичных истин, где нет надежных опор. Второе письмо «Сомнение» описывает драматизм пути человеческого разума к спасительной Истине Церкви. Когда человек задался установкой на неверие, без решимости идти вопреки всем препятствиям к Истине, он попадает в скептический ад, в «беспросветную ночь отчаяния, откуда нет уже выхода и где гаснет самая жажда Истины». «Огненное терзание» такого скепсиса просто уводит с почвы разума. Нужно, по словам Флоренского, иметь мужество оторваться от всеразъедающего скепсиса и рискнуть пойти к истине «наудачу», руководствуясь своим внутренним «чувством» и с тайной «надеждой на чудо», на то, что ищущие Бога «не лишатся всякого блага».
Иначе говоря, путь к Истине не является чисто интеллектуальным делом. Он экзистенциален, он ищет Истины, спасающей из мрака сомнений.
Духовный опыт, настаивал Флоренский, ведет к признанию триединства Истины. Формула «Истина созерцает Себя через Себя в Себе» означает триединство, которое еще не получило церковного качества.
Истина как Любовь также внутренне саморазличается и предстает уже не просто Лицом, а внутренним единством Лиц, причем трех: одно любит другое духом любви.
Флоренский отождествил c рассудком сопротивление Истине со стороны греховной воли. Тем не менее, призыв к обновлению разума в вере Флоренский связал с противопоставлением разума рассудку. Рассудок назван противящимся Истине, самоутверждающимся и даже «языческим».
Следующее письмо — «Свет Истины» — посвящено раскрытию единства любви и познания Истины. Истинная любовь так же проистекает из познания Бога, как свет излучается из светильника. Пребывать в любви и Истине, значит быть в свете, быть учеником Христовым.
Пятое письмо «Утешитель» повествует о Св. Духе и продолжает тематику предыдущего, где познание Истины раскрыто как совершаемое благодатью Духа. При этом утверждается: «В общем, в среднем, в обычном и личная жизнь христианина, вне своих высших подъемов, и повседневная жизнь Церкви, — за вычетом избранников Неба, — мало, смутно и тускло знает Духа Святого, как Лицо. А с этим связано и недостаточное, не всегдашнее знание небесной природы твари»
Шестое письмо «Противоречие» защищает тезис, что Истина возвещается твари Духом Святым.
В седьмом письме «Грех» Флоренский пишет о том, что есть не только путь к Истине, но и от Истины, есть не только любовь, но и «преграждение любви». Истина — источник бытия и жизни и вне ее ничего нет.
Столп и утверждение Истины» о грехе и геенне
В письме «Грех» Флоренский пишет о том, что есть не только путь к Истине, но и от Истины, есть не только любовь, но и «преграждение любви». Истина — источник бытия и жизни и вне ее ничего нет.
Грех не имеет в себе бытия, жизни, лада, это бесплодность, скверна, беззаконие, т. е. он находится вне закона Божия. «Грех — момент разлада, распада и развала духовной жизни. Душа теряет свое субстанциальное единство, теряет сознание своей творческой природы, теряется в хаотическом вихре своих же состояний, переставая быть субстанцией их».
Восьмое письмо «Геенна» описывает предельное состояние греха, предельное отрицание Истины, отвержение любви Божией, отрицание Триединства и ставит вопрос, будет ли спасен даже такой грешник.
По своей любви Бог не лишает свободы даже такую душу, пришедшую внутренне в адское состояние, отлучает от Себя тех, кто сами это избрали. Антиномия Флоренского такова: «невозможна невозможность всеобщего спасения» и «возможна невозможность всеобщего спасения» (5, кн. 1, с. 209). Это антиномия правосудия и милосердия.
Девятое письмо «Тварь» посвящено аскетическому пути христианина, пути восстановления в нас «богозданной твари», достижения чистоты сердца в общении с Богом, достижения обожения. Без аскетической работы над собой не может быть подлинной любви к твари и того познания твари, которое выходит на ее софийный корень. Этим дается переход к десятому письму «София», которое, наверное, цитировали чаще всего.
