К. Барт. Диалектическая теология

В начале XX в. в протестантизме усилилось ортодоксальное направление. В США оформился фундаментализм (от выпускавше­гося с 1912 г. издания «Основы»), который выступил против мо­дернизации христианства и потребовал принимать в качестве фундамента вероучения богодухновенность канонических книг Библии. В 1919 г. была создана Всемирная христианская фундаменталистская ассоциация.

После первой мировой войны в Европе, а затем и в США признание получает «теология кризиса», или «диалектическая теология», которая [216] подчеркивает разрыв между откровением и естественным познанием, используя экзистенциальную диалектику С. Кьеркегора, фиксирую­щую парадоксальные противоречия индивидуального существования. Создателем диалектической теологии был К. Барт (1886 — 1968), швейцарский реформатский священник и богослов. Концепция К. Барта осуществляет на новом философском уровне возврат к протестан­тской ортодоксии, поэтому диалектическая теология обозначается часто так же, как неоортодоксия.

Еще в 1919 г. К. Барт опубликовал «Комментарий к посланию к римлянам» (2-е изд., 1922), в котором резко критиковал либеральную теологию и настаивал на том, что откровение принципиально противостоит всякой философии, естественной теологии и религии, являющей­ся продуктом стихийного мифотворчества и философского конструирования. Бог настолько запределен, что человек может постичь его откровение только в диалоге, антиномиях и парадоксах, которые воспроизводят непреодолимую границу между человеком и Богом и кризис всех человеческих усилий. В «Церковной догматике» (1932 — 1965) К. Барта центром теологии является христология, толь­ко в Иисусе Христе постигается человеком бытие Бога и предопре­деление — божественный выбор рода человеческого как партнера завета любви и боговоплощения в Иисусе. Из идеи об абсолютной трансцендентности Бога следовал вывод о том, что ничто в мире не может быть признано божественным, ни один социальный институт и движение не могут приблизить мир к царству небесному. Вместе с тем бартианство не было призывом к пассивности. Христиане должны занимать критическую и ответственную позицию, даваемую сознанием того, что все подлежит суду Божию. Дистанция и оппозиция к греш­ному миру открывали возможность нравственной ответственности в политике, критики тоталитаризма и экстремизма.

Р.Бультман. Концепция демифологизации христианства

Рудольф Бультман (1884—19'76), немецкий теолог, принимая во внимание критику новозаветных текстов, которая показала, что они включают заимствованные сказания различных народов и воспринимаются как фантастические повествования, мифы, подчеркивает, что главная задача теологии состоит в выявлении глубинного смысла этих сказаний. В своих сочинениях «Новый Завет и мифология» и других Р. Бультман развивает концепцию демифологизации новозаветного благовестия. Он назвал теологию «понятийным изложением определенной Богом экзистенции человека». Теология, полагал он, неизбежно приобретает герменевтическую функцию и может говорить о Боге, только говоря одновременно о человеке, а человека можно постичь только в свете его отношения к Богу. Подлинный смысл евангелия, согласно Р. Бультману, экзистенциален: он выявляет самопостижение человека в его отно [217] шении к бытию. Бультман рассматривает библейские сказания некакрассказы о подлинных событиях, но как способ трансляции человеку экзистенциального содержания и различает «миф» и «керигму». Керигма (от греч. «возвещение», «проповедь») — это сущность христианского вероучения, слово Божие к человеку, которое можно усвоить только верой и которое имеет непреходящее нормативное значение.

П.Тиллих

Стремление обновить теологию с помощью экзистенциальной философии было свойственно и П.Тиллиху (1886—1965), немецко-американскому теологу и философу. П. Тиллих в своем трехтомном труде «Систематическая теология» трактует богословские понятия как символы экзистенциального понимания человека в его отношении с Богом и выдвигает метод «корреляции», которая должна перебросить мост от философии, формулирующей вопросы, к теологии, дающей ответы. П. Тиллих развивает понятие Бога как единства имманентного и трансцендентного, «основы» бытия, указывает, что «объектом теологии является то, что нас в высшей степени заботит». Эту «крайнюю озабоченность» — ultimate concern (переводится также: «высший интерес», «последняя озабоченность», «безусловная забота») вызывает то, что определяет бытие или небытие человека. Разработке «секулярной теологии», освобожденной как от старого теоцентризма, так и от чрезмерного антропоцентризма, служит развиваемая Тиллихом концепция культуры и ее отношения к религии. Культура мыслится Тиллихом как самореализация Бога в мире и истории через человеческую деятельность, а религия — как субстанция культуры. В теологии Тиллиха обнаруживается в полной мере основное противоречие феноменологическо-антропологического способа обоснования религии: вера, отосланная в повседневность и секулярную культуру, постоянно балансирует на грани неверия, и сомнение оказывается ее необходимым элементом. Но именно этот подход своим понятием Бога как «глубины» бытия и человеческого существования повлиял на радикальные формы модернизации христианства.