Либеральная теология XIX— начала XX в

В эпоху Просвещения немецкий лютеранский теолог И.Землер (1725—1791) вслед за Спинозой доказывал, что исторические воп­росы могут исследоваться независимо от теологии. Землер и его пос­ледователи истолковывали библейские сказания о чудесах как искаженные повествования о естественных событиях, трактовали дог [214] матику как созданную человеческим умом теоретическую систему, а Библию как памятник древней литературы. Теизму они противопо­ставляли деистическое понимание Бога как перводвигателя, философ­ского абсолюта, не вмешивающегося в дела мира, религию пытались согласовать с разумом. На протестантских теологов оказали воз­действие идеи И. Канта, который в «Критике чистого разума» (1781) показал, что положения традиционной теологии (о Боге, бессмертии души и загробной жизни) не могут быть рационально обоснованы.

Ф.Шлейермахер (1768—1834), немецкий философ и теолог, в работах «Речи о религии к образованным людям, ее презирающим» (1799), «Христианская вера» (1831) и других старался показать, что религия дана человеку непосредственно как особая сфера, связанная с субъективностью человека. Ф. Шлейермахер настаивал на присутствии Бога во всех вещах, на понимании Его в качестве внут­ренней творческой силы бытия, его источника и основы, а личность мыслил как неповторимое отношение к Богу. В результате этого пово­рота к субъективному протестантская теология XIX в. получила большие возможности приспособления к социальному контексту. Эта ориентация вела также к тому, что исследование внешнего мира и деятельность в нем были предоставлены компетенции разума и науки.

Хотя реформаторы выступали против философии, в XIX в. она настолько овладевает теологией, что экзегетика и герменевтика, история Ветхого и Нового Завета, даже изложение догматики строятся в зависимости от учений И. Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля. Модернистское протестантское богословие XIX в. получило название «либеральной теологии», так как его общей чертой было усвоение принципа либерализма (от лат. liberalis — свободный), принципа автономии субъекта, свободы разума, частной инициативы.

Основатель «Новой Тюбингенской школы» Ф. Баур (1792 — 1860) рассматривает формирование новозаветных текстов и христианского вероучения как результат борьбы тенденций иудеохристианской (петринисты) и христиан из язычников (паулинисты). Учениками Ф. Баура жизнь Иисуса сделана предметом, критического исследования, как и жизнь любого другого исторического персонажа, более того, пос­тавлен вопрос о том, историчен ли сам Иисус или является пер­сонификацией самосознания христианской общины. Д. Штраус (1808 — 1874) в книге «Жизнь Иисуса, критически переработанная» расс­матривал христианство как продукт истории человеческого духа. В христианстве, по его мнению, истина высказывается в форме мифа — стихийно складывающегося в сознании человека представления, в котором очеловечивается космос. Историческое существование Иисуса, с точки зрения Штрауса, предстает в Новом Завете настолько закры­тым мифами, что может рассматриваться как несущественное для христианства. Это способствовало тому, что сторонники другого, также базирующегося на младогегельянстве направления исследования [215] Библии объявили мифом само историческое существование Иисуса (Б. Бауэр, мифологическая школа). Либеральные теологи отвергли традиционное учение о Троице, боговоплощении, божественности Христа, его непорочном зачатии, чудесах, спасительном значении его смерти на кресте, телесном воскресении, реальность чуда Пятиде­сятницы, а также учение о сотворении Богом мира и человека, грехопадении, первородном грехе. Они создали образ «либерального» исторического Иисуса.

Либеральная теология второй половины XIX — начала XX в., достигшая в этот период наибольшего влияния, занималась перестрой­кой богословия на базе неокантианства. А. Ритчль (1822 — 1889) истолковывает христианское учение о спасении в смысле социально-нравственной эволюции человека. Согласно Ритчлю, речь в теологии должна идти о ценности веры в Бога или в божественность Иисуса. Истинным и единственным смыслом любви к Богу, средоточием христианства является любовь к ближнему, реализующаяся конкретно, практически в общественной жизни, в том числе и в профессиональной деятельности. «Царство Божие» — это цель истории, высшее благо, которое должно быть реализовано постепенно посредством нравственных усилий человечества. Эта концепция представляет собой перенос на теологическую почву кантианского учения о царстве нравственной свободы. Ученик Ритчля А. Гарнак утверждал, что все развитие культуры представляло собой воплощение нравственных христианских принципов.

Либеральная теология получила значительное распространение в США, особенно в Чикагской теологической школе, последователи которой базировались на философских идеях прагматизма. С либеральной теологией было связано движение «социального евангелия», виднейшим представителем которого был У. Раушенбуш (1861 — 1918), разрабатывавший идею «христианского социализма». Либераль­ная теология была не только попыткой разрешения трудностей, перед которыми христианство было поставлено развитием науки, но и приспособлением к условиям индустриальных стран, к выходу на общественную арену рабочего движения.