Жизнь и воззрения К. Г. Юнга 17 страница

JungC. Traumsymbole des Individualionsprozesses // Eranos-Jahrbuch. 1935. Zurich, 1936. Хотя приводимые мною сновидения упоминаются в этой публикации, они рас­сматриваются в ней под иным углом зрения. Так как у сновидений много аспектов, их можно изучать с различных сторон.

Freud S. Traumdeutung. Vienna. 1900 (английский перевод Interpretation of Dreams). Herbert Silberer (Der Тгашп. 1919) выдвигает более осторожную и сбалансиро­ванную точку зрения. По поводу моих расхождений с Фрейдом я отсылаю читателя к не­большому эссе, опубликованному в книге Modem Man in Search of a Soul. L., 1933. См. также: Two Essays on Analilical Psychology. 1928. P. 83; Krone W.M. Secret Ways of Mind. N.Y, 1932; Adier G. Entdeckung der Seele, Zurich, 1934; Wotff T. Einfuhrung In die Grundlagen der Komplexen Psychologie // Die Kulturelle Bedeutung der Komplexen Psychologie. В., 1935. S. 1-168.

Ср. отношения между бдином, как богом поэтов, провидцев и неистовых энтузи­астов, и мудрым Мимиром, а с другой стороны, отношения между Дионисом и Силеном. Имя “бдин” одного корня с галльским ovcnch, латинским vales, сходным с /<огп” и ucuvoftoi (Ninck М. Wodan und gennanischer Schicksalsglaube. 1935. S. 30).

^OberdasUnbewusste.Schweizerland, 1818.

¹⁷ В “Вотане” Neue Schweizer Rundschau. Heft 11. 1936. Сокращенное издание в Saturday Review of Literature (Oct. 16, 1937). Параллели с Вотаном в творчестве Ницше можно найти: 1) в поэме 1863-1864 гг. “Неизвестному Богу”; 2) Klage der Ariadne. Also sprach Zaratnuslra. S. 366:3) Alsosprach Zarathustra. P. 143, 200; 4) сон о Вотане в 1859г. Foentcr-Nietzsche E. Derwerdende Nieusche. 1924. S. 84

¹⁸ Two Essays. P. 202. Psychological Types. 1923. Р. 588, 593; Ober die Archetypen del collectiven Unbewussten // Eranoe-Jahrbuch. 1934. S. 204; Obcr den Archetypus alt beeondercr Bcriicksichtigung des Animabegriffes // Zeniralblalt fur Psychotheraple. IX. 1936. S.259.

¹⁹ Zentralblatt fur Psychotherapl. IX. 1936. S. 259.

^Affflitou/E-./anff/ord Л. Her Life, Letters, Diary and Work. L., 1896. P. 129.

Положение о гермафродитической природе Божества в “Corpus Henneticum”, Ub. 1 (ed. W.Scott, Hermetica. 1. P. 118: SfsvoSs^vpSnosappevouiiXvsZv), вероятно, заимст­вовано из “Пира” Платона. Остается вопросом, были ли позднесредневековые об­разы гермафродита заимствованы из “Поимандреса” (Corp. Herm.,., Ub. 1), так как он был практически неизвестен на Западе до публикации трактата в 1471г. Марсилио Фи-чино. Не исключено, однако, что один из редких в те дни знатоков греческого нашел эту идею в одном из существовавших греческих кодексов, например, в Cod. Laurentlanus, 71, 33 XIV в., в Parisinus Grace. 1220, XIV в.и Vallcanus Grace. 237 и 951 XIV в. Более древ­них кодексов не имеется. Первый латинский перевод Марсилио фичнно вызвал сенса­цию. Но ранее гермафродитическне символы встречаются в Cod. Germ. Monac. 598, 1417 г. Более вероятно, что символ гермафродита был заимствован из арабских или си­рийских источников, перевевенкых в XI-XII вв. В старом лапшском Tractatus Avicennae с сильным влиянием арабской традиции мы читаем <Е1ех1г): “Сам по себе змей растущий, самого себя оплодотворяющий” (Artis Auriferae. 1593, t. 1. Р. 406). Хотя это псевдо-Ави­ценна, а не настоящий Ибн-Сина (970-1037), он принадлежит к арабо-латинским ис­точникам средневековой герметической философии. Тот же отрывок мы находим в трак­тате “Rosinus ad San-atantam” (Art. Aurif., 1593. 1, 309): “Сам по себе змей произрастаю­щий, себя оплодотворяющий”. “Rosinus” — это арабско-латинское искажение “Zosimos” греческого философа-неоплатоника III в. Его трактат “Ad Sarratantam” принадлежит то­му же классу литературы, а так как история этих текстов по-прежнему совершенно тем­на. никто не может сказать — кто у кого переписывал. В “Turba Phllosophorum, Sermo LXV”, латинском тексте арабского происхождения, также имеется намек “compositum germinal se ipsuin” (Ruska 1. Turba Phllosophorum. Quellen und Studien zur Geschichte der Naturwissenschaften und der Medizin. 1931. S. 165). Насколько мне удалось это выяснить, первый текст, в котором определенно говорится о гермафродите, — это “Uber de Arte Chimica Incerti autoris” XVI в. (Art. Aurif. 1593, 1, 575). Р. 610: “Такова ртуть, все метал­лы, мужчина и женщина [мужское и женское начало], и чудовище Гермафродит в са­мом браке тела и души.” Из позднейшей литературы упомяну только Pandora (немецкий текст 1598); “Splendor Soils” Aureum Vellus, 1598; Majer M. Symbola aureae mensae duodecim nationum. 1617; Idcni. AlaBrhta Fugicns. 1618; Mylius J.D. Philosophia Reformata. 1622.

Tractatus Aureus Hennelis арабский по происхождению и принадлежит к Corpus Henneticum. Его история неизвестна (впервые опубликован в Ars Chemica. 1566). Доми-никус Гнозиус написал к тексту комментарий в “I lennelis Trismegisti Tractatus vere Aureus de Lapidis Philosophici Secrelo cum Scholiis Dominici Gnosii” (1610). Он пишет: “Как за те­лом, находящемся на солнце, постоянно следует тень..., так наш гермафродит Адам, по­скольку в мужской форме являет сокрытую в теле Бву. всюду с собой женщину [женское начало] несет” (Р. 101). Этот комментарий вместе с текстом воспроизводится в Mangetti /./. Bibl. Chem., 1702.1,401.

Описание обоих типов см. Two Essays... 11, 202 et seq. См. также “Психологиче­ские типы”, определение 48, а также Juns E. Ein Bcitrag zum Problem des Animus // Wirklichkeit der Seele. 1934. S. 296.

Епископу позволяется иметь четыре свечи во время приватной мессы. Во время не­которых особо торжественных месс (например, missa cantata) их тоже четыре. Но еще более высокие формы требуют шести и семи свечей.

^t Origenes, in Jerem. horn. XX,3-;,3.

Из пифагорейской клятвы: oi: ob ftci той &^nepa yevea napa&ovia fonpcrfrw, лауау atvaovp^wfun^ovaiw.CM. Z<?//CT-//<y£. Die Philosophic der Griechen (2nd ed., 1856), 1,291, где собраны все источники. “Четыгтыре есть исток и корень всякой природы”. Платон выво­дит из четверки тело. Пифагор о:э определял душу как квадрат (Zeiler, 111 Th., 11 Abt., Р.120).

“Четыре” в химической иконологии предстает главным образом в форме четырех евангелистов с их символами, соединенчыми в “розу”, в круг или melothesia либо как tetramorphus, например в “hortus dis dcliclarum” Геррада фон Ландсперга и в трудах по мис­тической спекуляции. Я укажу ту только: 1) Jacob Boehnie. XL Questions concerning the Soule propounded by Dr. Balthasaasar Waller and answered by Jacob Behmen. L., 1647; 2) Hildegard von Bingen, Cod. Luce.,:., fol. 372, Cod. Heidelb. Sclcias, образ мистической все­ленной; S.Ch.Slnger, Studies in the he History and Method of Science. 1917); 3) замечательные рисунки Опицинуса де Канистрис”иса Cod. Pal. Lat. 1693, Vatican Libr.; S.R.Salomon, O.d.S. Weltbild und Bekentnisse eines avignilgnoner.sischen Clerikers des 14 Jahrhunderts. 1936; 4) Ген­рих Кунрат — “monas catholicolica” (всеобщая единица) проистекает из вращения “quarlernarium”. Monas интерпретируется как imago allegoria Christi (Vom hyleallschen, das ist, primateiialischen Chaos, 159"'597, S. 204, 281). Дальнейший материал в Amphltheatnim Saplentlae Aetemae, 1608; 5) спекуляции о кресте “рассказывают, что крест был сделан из четырех пород дерева”). — Е- Бернард в Vills Mystica, cap., XLVI; Meyer S.W. Die Geschichte des Kreuzholzes vor ChiChrislus, Abhandl. d.k. bayerisch. Akad. d. Wissenschaften, 1881, 1, Cl. XVI, Bd. 11, Abh., |., P. 7). Относительно “четверицы” см. также Dunbar, Symbolism in Medieval Thought and nd Its Consummation In the Divine Comedy, 1929, passim.

Я имею в виду системы Исидидора, Валентина, Марка и Сегунда. Самым поучитель­ным является символизм Моногеэгена в Cod. Brucianus (Bruce Ms. 96, Bodleian Libr..., Oxford, C.A.Baynes, A Coptic Gnoseostic Treatise, etc., 1933. p. 59 et seq., p. 70 et seq.).

Я отсылаю к мистической спекуляции о четырех корнях (рчрш^ипа Эмпедокла) -четырем элементам и четырем качка чествам (влажное, сухое, теплое, холодное), характер­ным для герметической и алхимимической философии. Их образы представлены в Janus Lacinius, Pretiosa Margarita Novellatlla, etc.. 1546, “Artis metallicae schema”, опирающаяся на quatematio в Johannes Aug. Panthnlheus, Ars Transmutationis, etc., 1519, p. 5; quatematio elemenloram и химический процесцесс в Raymundi Lulli, “Practica” (Theatr. Chem., Vol. IV, 1613, p. 174); символы четырех зх элементов в M.MaJer, Scrutinium Chymicum, 1687. По­следний написал интересный трак”актат De Circulo Physico Quadralo, 1616. Сходная симво­лика у Mylius, Philosophia Reforniattnata, 1622. Об образах герметического спасения из “Пан­доры” и из Cod. Germ.Monac., N.N 598 в форме telras с евангелическими символами см. /img. Die ErIOsungsvorstcllungcn in tin der Alchemic // Eranos-Jahrbuch. 1935. S. 54. Дополни­тельный материал в H.KuckelhaustUS Urzahl und Gebardc, 1934. Восточные параллели про­слеживаются в Zimiiw H. Kunstfeslform und Joga in Indischen Kullblld, 1926; Wilhelm and /ung. The Secret of the Golden Flo-f lower, 1931. Сюда относится и литература о символике креста (Zoeckler, Das Kreuz Christusti, 1875).

^ Относительно определения бса бессознательного см. Psychological Types. 1923. Р. 613.

⁸ Two Essays. 1928. Р. 252 et sec?seq.

^ Я отсылаю читателя к Claudlrdlus Popelln. Le Songe de Pollphile ou Hypnerotomachle de Frere Francesco Colonna. P., l88>3. 3. Vol. II. Эта книга написана монахом XV в. — превос­ходный пример “мистерии души”, ч”.

Ризы служат священнику ну не только как украшение во время службы, они также защищают его.

^1! См: Psychological Types. P. 5.'. 554 et sqq., s.v. “Imago”.

Термин “archetypus” использовался Цицероном. Плнннем и др. Он отчетливо вы­ступает как философское по свосвоей природе понятие в Corp. Herm., Lib.t (W.Scott. Hermetic” 1,116).

* ^ Bastion A. Das Bcstandige in dn den Menschenrassen. 1868. S. 75: Idem. Die Vorsiellungen von der Seele (in Virchow u. Holtzeilzendorff. Wissenschaftl. Vortage, 1874. S. 306); Idem. Der

Volkergedarkc Im Aufbau ciner Wissenschafl vom Menschen. 1881; Idem. Ethnteche Elementargdanken in der Lehre vom Menschen. 1895.

Ницще. “Человеческое, слишком человеческое”.

¹⁵ Hubel et Mauss, Melanges D'Hisloire des Religions. P., 1909. Preface. P. XIX: “По­стоянно пркутствующие в языке, но не выраженные в нем явно без необходимости кате­гории сущетвуют в формах, руководящих сознанием, но сами они неосознаваемы. Зна­чение шаги относится к таким первоосновам: (этот термин] присутствует в языке, он включен в (елый ряд суждений и соображений, связанных с определениями, которые относятся кшапа; поэтому мы можем сказать, что mana — это категория. Но mana — не просто каттория первобытного мышления, и в наши дни, в движении к упрощению [бу­дучи упрощенной], это — первичная форма, воплощенная в тех, которые постоянно ис-пользуютсяв нашем сознании, такие, как сущность, причина”.

LfvyBruhl L Les Fonctlons Meniales dans les Socletes Inferieures (M.E.Durkhelm, Travaux Del'Annee Sociologique).

¹⁷ Psyciology of the Uncosclous, 1927; Wilhelm and Jung, the Secret of the Golden Flower. 193; Traumsyinbole dcs Ind. Proz. // Eranos-Jahrbuch, 1935.

Отюсительно природы telractys см.: Secret of the Golden Flower. P. 96;

“Тгаствуягняе ileylml. Proz”: “Trig Relailun beiwccii Ego and the Unconactoos”. P. 252 ct sqq. (two Esays, 1928); Hauer, “Symbole und Erfahrung des Selbsles in der Indo-Asischen Mystik” // Iranos-Jahrbuch, 1934. P. 1 et sqq.

Пробема превосходно представлена Michael Majer, De Circulo Physico Quadrato, etc. 1616.

²⁰ Plato Timaeus, 7. J.Ch.Sleebus, Coelum Sephirolicum, 1679. P. 15.

²¹ Steetis, Coelum Sephirolicuiii, P. 19. M. Majer (De Circulo, P. 27) пишет: “Circulus aetemltatis iymbolum sive punctum indlvisiblle”. Относительно “круглого элемента” ср. Turba Phllowphorum (ed. Ruska, Scnno XLI. P. 148). где упоминается “круг, который вра­щает медь га четыре стороны”. Раска полагает, что в греческих источниках нет такой символики Это не вполне верно, поскольку в яе/и opyamw Зосимы мы находим moifuov <проууу>т 'Benhelot, Coil. d. Anciens Alchemlstes Crecs., Ill, XLIX, 1). Та же символика содержите”, вероятно, и в лоп^а Зосимы (Berthelot, III, v bis) в форме лгр1г;кспч'<уеюу, что Бертею переводит как “objet circulaire”. В тексте Вертело содержится xtpiiJicovtOfevov, что невозможно. Доктор Гюнтер Гольдшмидт обратил мое внимание на тот факт, ч-о. видимо, была опущена ioia subscriptum, о чем, очевидно, думал и Вертело. Та же идеятворящей точки в мацони упоминается в Musaeum Henneticum, 1678, Novum Lumen. P. 59. (Есть в каждом теле центр или место, или точка нахождения семени-за­родыша). Ста точка обозначается так же, как scintilla, душа-искорка (loc.cit., p. 559). Точка — p:nctum divlnitus ortum (Musaeum, p. 59). В учении о “panspennia” — это мате­рия, о котоой так говорит Афанасий Кирхнер (Mundus Subterraneus, Amsterdam, 1678. р. 374): “№ святых Мозайских пророчеств известно, что Бог, творец всего, вначале со­творил из шчего некую материю, которую мы справедливо называем хаосом... словно под некой “срывал смешение (неясность)... словно из внизу лежащей материи и возле­жащего [с ien] Святого Духа он вывел все позднее оплодотворенное... Хаотическую ма­терию не уничтожил тут же, но пожелал, чтобы она существовала до скончания мира, каждый ден>, наполненный панспермией [всеоплодотворенностью] всех вещей...”

Эти идея возвращают нас к “нисхождению”, или “падению Божества” в гностических системах (<р. Busselt W.W. Religious Thought and Heresy in Middle Ages. 1918. P. 554 ei sqq) Reitzeistein, Poimandrcs, 1904. P. 50; C.R.S. Mead. Pistis Sophia, 1921. P. 36; Idem. Fragments с the Faith Forgotten (2nded., 1906).P.470.

“В м.ре есть круглая рыба. лишенная костей и панциря, в ней есть жир [влажная первооснов — душа мира], сокрытая в материи” (“Allegoria super Turbam”, Art. Aurif. 1593,1.14).

—^J Ti.”......-. Г” Ч

Tima;us. P. 7. См.фим.21.

— ““Ибо подобно тому. как небо видимое... округло в форме и движении,...таково и золото”””. (Majer M. De Circulo. P. 39).

Rosarium Phllosophorum (in Art, Aurif. etc. 1593. II, 261). Трактат приписывается Петруссу Толетанусу, жившему в Толедо в середине XIII в. Он был то ли старшим современнигком, то ли братом Арнальдуса из Виллановы, знаменитого врача и “философа”. Нынешняя форма “Розария”, основывающаяся на первом печатном издании 1550 г.. яв­ляется I компиляцией и, вероятно, она не древнее XV в., хотя отдельные ее части могли возникнуть и в начале XIII в.

²⁷ SSympoeium XIV.

~ ГПетрус Бонус в Janus Lacinlus, Pretiosa Margarita Novella, etc., 1546. Переиздано в Theatr.-.Chem., 1622, р. 567 el sqq. и в MangettlJJ. Bibl. Chem. 11. 1702,1 et sqq. Относи­тельно 1 allegoria Christ) см: Eriosungsvorstcllungcn // Eranos-Jahrbuch. 1936. P. 82.

' I Beat! Thornae de Aquino, Aurora sive Aurea Нога. Полный текст в редком издании 1625 г.'.: Harmoniae Imperscrutabilis Chymico-Phllosophicae sive Philosophorum Antiquorum Consenntientium Decas 1. Francofurti apud Conrad Eifridum. Anno MDCXXV (Brit. Mus. Ubr., 1033, dd. 11). Наиболее интересной является первая часть трактата Tractatus Parabolarum, опуще^нная в силу “богохульного” характера в изданиях 1572 и 1593 гг. В Artis Auriferae, etc. Co*xl. Rhenovac. центральной цюрихской библиотеки отсутствуют около четырех глав Tract. IParab. В Cod. Parisin. Fond Latin 14006 парижской национальной библиотеки име­ется поолный текст Tract. Parab.

'. Хороший пример содержится в комментарии Д. Гнозиуса к Tract.Aur. Hennetis (перепечатан в Theatr. Chem. IV 1613. 672 и в Mangeiti J.J. Bibl. Chem. 1, 1702.400).

³¹ | В Aurea Нога, loc.cit. (см. прим. 29) Зосима пишет (Benhelot. Alch. Grecs., Ill, XU, X<, 4-5), цитируя герметический трактат, что ovs.ov vim лаяла yevofievos это Адам или Тоот, состоящий из четырех элементов или четырех сторон света.

³ ЕВ Aurea Нога, см. прим. 29. Латинский текст см. ч. III, прим. 36.

³³ EEriosungsvorstcll. i.d. Alchemic // Eranos-Jahrbuch 1936. P. 20.

³⁴ i Charlotte A.Baynes, A Coptic Gnostic Treatise contained in the Codex Bruclanus. Cambri-idge, 1933. P.22, 89, 94.

iRosarim Philosophorum (Art. Aurif. 11, 204 et sqq.), будучи одной из первых попы­ток синнопсиса, дает обширные сведения о средневековой четверице.

³⁰ С Ср. палеолитическое (?) родезийское “солнечное колесо”. "' 1;Я не имею в виду догмата о человеческой природе Христа.

. Я отсылаю главным образом к работам, содержащим алхимические легенды (Lehreisrzahlungcn). Хорошим примером может служить Majer M. Symbola aureae mensae duodecicim nationum. 1617, содержащая символическое peregrinatio (паломничество), р.569.•

t Насколько мне известно, в алхимической литературе нет жалоб на преследования со стороны церкви. Авторы обычно говорят иносказаниями о страшной тайне magisterium как пр|4ичине секретности.

С См: Pandora. 1588 (превознесение тела в форме успения Девы Марии). Августин также i символизировал Деву посредством земли. “Истина родилась от земли, как Хри­стос рордился от непорочной девы” (Sennones. 188.1,5. Р. 890). То же самое у Тертуллиа-на: “ЭЭта земля — дева, еще не политая дождями, не оплодотворенная ливнями” (Abd.ItIud.,13,P.l99A)

III

Psychology of the Unconscious. Повторенис древнего символа oipoffopot. хвостоеда”.

^ Восточным аналогом является “циркуляция света” в китайском алхимическом трак­тате “Тайна золотого цветка”, изданном Р.Вильгельмом и мною.

⁴ Budge W. Osiris and the Egyptian Resurrection. 1.3; Idem. Book of the Dead, facsimile, 1899. PI. 5. В манускрипте VII в. (Геллоне) евангелисты представлены с головами симво­лизирующих их животных — вместо человеческих голов.

* Пример в “Тайне золотого цветка”.

⁶ Kazi Dawa-Samdup, “Shrichakrasambhara Tantra”. Tantric Texts, ed. Arthur Avalon, Vol. VII, 1919.

⁷ Abbe Joseph Delacotie, Guillaume de Digulleville, Trois Romans-Poemes du XIV-e Siecle. Paris, 1932.

⁸ См.: Eislcr R. Weltenmantel und Himinelszelt, 1, 85 et seq.

⁹ См.: Teller, Griech. Phil. 111 Th., p. 120. Согласно Архиту душа является кругом или шаром.

*® См. заклинания в “Деяниях Фомы” (Mead, Fragments, P.422).

* * См. определения 48 и 49 в Psychological Types. P. 588.

*² Особым случаем является так называемая “низшая функция”. См. опр. 30-е в Psychological Types. P. 563.

У гностиков четверица имеет определенно женскую природу. CM.:Irenaeus. Advers.Haer., cap. XI.

¹⁴ Об ассимиляции Тени см.: Psychological Types. P. 203.

¹⁵ См.: Mead, Fragments. P. 231. Экзегеза того же типа в Pislls Sophia (Schmidt С. Pistis Sophia. 1925. Р. 215).

¹** В тибетском буддизме четыре цвета связаны с психологическими свойствами (че­тыре формы мудрости). См: (Evans-Wentz. The Tibelan Book of the Dead, 1927. P. 104).

17 См. определение 51 в Psychological Types. P. 585. '⁸ О психологии маидалы см. Secret of the Golden Flower. 1931. P. 96.

¹⁹ См. определение 46 в Psychological Types. P. 585.

²⁰ См.: Hauer. “Symbole und Erfahrung des Selostes in der Indo-Arischen Mystik” // Eranos-Jahrbuch. 1934. P. 35.

21 О понятии “релятивность Бога” см.: Psychological Types. P.297.

11

Этот факт соответствует теории анимизма.

О понятии “инфляция” см" Two Essays. P. 145.

²⁴ Berthelot, Alch. Grecs. IV.XX. Согласно Ф. Шервуду Тэйлору (F.Sherwood Taylor. A Survey of Greek Alchemy // Journ. of Hellenist. Stud., L. 109), вероятно, древнейший гре­ческий текст первого века. См. также J.Hammer Jensen. Die altcste Alchemic. 1921.

25 Berthelol. Alch. Grecs.. 111.1. 26

Scott. Hennetica, 1924. Berthelot, Alch.Grecs., 11,1 cisqq.

Уже у ранних греческих алхимиков мы встречаемся с идеей о “камне, содержа­щем в себе дух” (ср. Berihclot. Alch.Grccs.. 111.VI). “Камень” — это первоматерия, назы­ваемая Хюле. Хаос или massa confusa (сметная масса). Эта алхимическая терминология основывается на платоновском “Тимее”. Так, Стеебус И.Х. (Coelum Sephiroticum, etc., 1679) цитирует (Р. 26): “Материей же, которая должна быть вместилищем и матерью всего, что сотворено и что может восприниматься, не должны называться ни земля, ни воздух, ни вода, ни огонь, ни то, что из них состоит, ни то, из чего они состоят, но это — особый вид, который нс может восприниматься, бесформенный, все порождающий”. Тот же автор (Ibid.) называет prima maieria также “перворожденнная хаотическая бесфор­менная земля, Хюле, Хаос, бездна, мать вещей... Та первичная хаотическая материя... Увлажненная небесными потоками, изукрашенная бесчисленными Божьими идеями бы­ла”. Он объясняет, как Дух Божий нисходит в материю и что с ним тач происходит (Р.ЗЗ): “Дух Божий единым теплом вышние воды оплодотворил и сделал их подобными молоку (словно молочными]... Произвел, следовательно. Дух Святой тепло в вышних во­дах небесных, силу всепроникающую и всесогрсвающую, которая соединяется со светом в глубинах царства минералов меркурии [ртути]. (что относится равным образом к жез­лу Асклепия, поскольку змея также является истоком “всеобщего исцеления” [панацея], • животном растительном порождает благословенную зелень (хлорофилл), в одушевлен­ном (животном] — пластическую возможность, так и горний дух, брачующийся со све­том, воистину может быть назван душой мира” (Р. 38). “Подземные воды окутаны тьмой и поглощают во вместилища своих извивов потоки света”. Эта доктрина базируется на гностической легенде о Мусе, нисходящем из высших сфер и пойманном в объятия physls. Меркурий у алхимиков является “летучим” — Абуль-Касим Мухаммад (Kitab al'il al muktasab, etc. XIII в. ed. EJ.I lolmyard, 1923) говорит о “Гермесе летучем” (Р. 37) и во многих местах ртуть именуется “-spirilus”. Более того, ртуть понималась как Гермес-пси­хопомп, показывающий путь к Раю (см.: Majcr M. Symb. aur, тепа., р. 592). Это очень сходно с ролью Спасителя, приписываемой Нусу в Epficw sp6s taS (Scott. Hennetica, 1, 149). У пифагорейцев душа полностью пожирается материей, за единственным исклю­чением — разумом (см. Zeiler. Griech. Phil. III. Th. P. 158).

В древнем Комментариолусе к Tabulam Smaragdinam Гортуланус говорит о massa confusa или о chaos confusum, из коего был сотворен мир н из которого происходит также мистический ляпис. Последний отождествлялся с Христом, начиная с XIV в. (Петрус, Бонус, 1330). В Epilogus Onclii (Th.Chem. VI, 314) говорится: “Спаситель наш Иисус Христос... две природы в себе содержит. Также спаситель смертный из двух частей со­стоит: из небесной и земной...” Точно так же заключенный в материю Меркурий отожде­ствляется с Духом Святым; И.Грассеус в “Area Arcani”, Theatr. Chem. (VI.314) цитирует:

“Дар Святого Духа — это свинец философов, который называется свинцом воздуха, в нем находится блистающая белая голубка, которую называют “соль металлов”, в нем — руководство к делу [действию]”.

Относительно экстракции и трансформации хаоса у Христофора Парижского (Elucidarius, Theatr. Chem. VI, 228) говорится: “В этом хаосе, действительно, в потенции существует названная важная [драгоценная] сущность, смешанная в единую природу масса. Поэтому человеческий разум должен к ней приложиться, чтобы наше небо побу­дить к свершению”. “Coelum nostrum” (наше небо) относится к микрокосму и именуется также “quinta essentia” (пятая сущность, т.е. первооснова, квинтэссенция). Coelum (не­бо) это incorrupubile (нерушимое) и immaculatum (незапятнанное). Иоханнес де Рупер-цисса (La Vertu et la Propricie de la Quinie Essence. Lyon, 1581. P. 18) называет его “le del humaia” (человеческое небо). Очевидно, что философы переносили видение золотого и голубого кругов на свое aurum philosophicum (философское золото), которое называлось также rotundum (колесо), (см.: Majer M. De Circulo. P. 15), а также на их голубую квинтэссенцию.

Термины Хаос. massa confusa. были, по свидетельству Бернарда Сильвестра, совре­менника Вильгельма из Шампо (1070-1121) общеупотрсбнмыми. Его работа “De Mundi Universilate Libri duo sivc Megncosmus cl Microcosmus” (ed. C.S.Barach and J.Wrobel Innsbruck, 1876) имела широкое влияние. “Первичная материя — это Хюле. смешение” (Р. 5, 18). “Управляющая масса, бесформенный хаос, воинственная материя”. “Разно­цветный лик сущности, несозвучная себе масса [громада]” (Р.7, 18). “Громада [масса] смешения” (Р. 56, 10). Бернард следующим образом пишет о нисхождении духа: “Мир движется нисхождением Юпитера в лоно супруги и заставляет землю рождать”.

Другой вариант — идея Короля, погруженного или сокрытого в море (MajerM. Symb. aur. mens., p. 380; Visio Arisiiei. Art. Aurf. 1,146).

Например, гений планеты Меркурии открывает тайны псевдо-Демокриту

 (Berthelot. Alch. Grecs., 1, 236).

Rupescissa l.de. La Verlu. etc., p. 19.

Джабир в “Книге сострадания” говорит, что философский камень равен микрокос­му (Berthelot. La Chimic au Moyen Age. 1,111. p. 19).

Легко предположить, что алхимики находились под огромным влиянием аллего” рического стиля патриотической литературы. Они даже провозглашали некоторых отцов церкви представителями царского искусства, например Альберта Великого, Фому Ах- винского, Алана Инсулийского и т.д. Тексты вроде Aurea Нога или Aurora Consurgens по­лны аллегорических толкований Писания. Они даже приписывались Фоме Ахвинскому. Вода использовалась как аллегория Святого Духа: “Вода живая благодаря Святому Ду­ху” (Rupertabl. Migne, Patrolog. Curs. Compl. CLXIX, 353); “Вода Святого Духа текущая” (Бруно Св. Herbipol, loc.cit. CXLII, 293); “Вода Святого Духа истечение” (Garner, de S.Victore, loc. cit. CXCIII, 279). Вода — это также аллегория человечности Христа (S.Gaudentlus, loc.cit. XX, 985). Очень часто вода предстает как роса (роса Гедеона). Ро­са также есть аллегория Христа: “Роса видна в огне” (Roman S. De Theophania; Pitra l.B. Analecta sacra, etc., Paris, 1876.1. 21). 'Теперь роса Гедеона струится в землю* (Roman •S., loc.cit., р. 237).

Алхимики наделяли aqua pennanens (постоянно текущая [постоянная], вечная вода) добродетелью, которую они называли “цветком”. Она имела силу преображать те­ло в дух и придавать ему нетленные свойства (Turba Philosophorum, ed. Rusca, 1931, Р. 197). Вода также именовалась уксус, “которым Бог завершил творение, с помощью кото­рого и тела приемлют дух и духовными становятся” (Ibid. P. 126). Другое ее имя “splritualis sanguis” (Ibid. P. 129). Turba — ранний латинский трактат XII в., переведен­ный с арабского оригинала — компиляции 9-10 вв. (Раска). Содержание его, впрочем, восходит к эллинистическим источникам. Христианское иносказание об “splritualis sanguis” может быть связано с византийским влиянием. Aqua perm. (вечная вода) — это Меркурий, argenlum vivum (Hg) (живое серебро). “Живое серебро — это наша прекрас­нейшая [блистательнейшая] вода” (Rosarium Philosophorum, Art. Aurif. 11, 213). Aqua также называлась “огнем” (Ignis. Idem, p. 218). Тело преобразуется водой и огнем — тут полная аналогия христианской идее крещения и духовного преображения.

Missale Romanum. Ритуал древен и известен как “малое [большое] благословение соли и воды” примерно с VIII в.

В “Исиде-пророчице, обращающейся к своему сыну” (Berthelat. Alch. Grecs., 1, XII. I et sqq.) ангел приносит Исиде небольшой сосуд, наполненный прозрачной во­дой — arcanum.. Это очевидная параллель кратеру Гермеса и Зосимы (Едыо? яро” тгы Corp. Негш.), где содержимым является Нус. В Фиоиса кси fivaiiiui псевдо-Демокрита (Berthelot. Alch. Grecs., 1, 65) божественная вода приносит преображение, выводя на по­верхность “скрытую природу”. В трактате Коариоса мы обнаруживаем чудесные воды, текущие из нового источника (Derlhelot. Loc.cil. 11, 281).

Гнозиус (в Hennells Trismegisli Tractaius vere Aureus, etc., cum Scholiis Dominlcl Gnosll, 1610. P. 44, 101) говорит о “Hennaphrodilus nosier Adamlcus” (наш Адамов Гер­мафродит), когда имеет дело с чКисрицей или с кругом. Центр — это “посредник, тво­рящий мир среди неприятелей”, явно являющийся примиряющим символом (см. Psychological Types. P. 264 el sqq.). Гермафродит выводится из “draco ее Ipsun Imoraegnans” (дракон, себя оплодотворяющий) (см. Art. Aurif., 1, 303), Меркурия, anima mundl. М.Майер (Symb. aur. mens., p. 48) ссылается на “doctrina Brachmanorum” (учение брахманов).говоря об Алоллонии Тиаиском; см. также Berthelot. Alch. Grecs., I, S. 87. Obpofiopas — это символ гермафродита. Гермафродит также именуется Rebit (“из двух сделанный”) и часто предстает в апофеозе (например, в Rosarium Philosophorum. Art. Aurif., 11, р. 291,359; то же самое см. Pandora. 1588.P.253).

В Aurea Нога приводятся слова Сеииора: “Есть единое, что никогда не умирает, ибо постоянным возрастанием длится. Когда прославленное тело будет в последнем воск­ресении из мертвых... тогда Адам скажет первому и своим сыновьям: Идите, благосло­венные моим отцом” (Cod. Rhenobac, Zcntralbibliothek. Zurich).