Обзор источников и литературы

Дипломная работа

По специальности

 «История Русской Церкви»

на тему:

 

ИСТОРИЯ РЯЗАНСКОЙ

ДУХОВНОЙ СЕМИНАРИИ

 

 

Научный руководитель –

кандидат богословия Колыванов Г.Е.

 

                                                 

 

                                                     

 

                                                г. Дзержинский

2003 год

Содержание:

Введение. 3

Задачи исследования: 6

Методы решения поставленных задач: 6

Обзор источников и литературы. 7

Глава 1 История Рязанской Духовной семинарии в период с 1722 по 1752 гг. 13

Глава 2 История Рязанской Духовной семинарии в период с 1753 по 1813 гг. 23

Глава 3 История Рязанской Духовной семинарии в период с 1814 по 1918 гг. 30

Реформы духовных учебных заведений. 32

Обучение. 34

Ревизии Рязанской Духовной семинарии. 36

Штатные оклады на семинарию. Содержание служащих и воспитанников. 40

Содержание воспитанников. 42

Должности и поручения, возлагаемые на учащихся. 45

Смена фамилий. 45

Нравственное воспитание учеников. 46

Отчисление из семинарии. 50

Воспитанники семинарии. 53

Выпускники семинарии. 57

Помещения семинарии. 67

Больница и лечение воспитанников. 69

Прислуга. 71

Библиотека. 71

Волнения 1911г. 73

Дело об открытии в Рязани второй семинарии. 75

Закрытие семинарии. 78

Заключение. 82

Список использованной литературы. 85

Источники: 85

Литература: 86

Введение

Сегодня Православная Церковь, а равно, и духовное образование в России, находятся в состоянии подъема. Можно наблюдать возрождение и интерес ко многим сторонам церковной жизни, начиная с простого крестьянина и заканчивая человеком «в мундире». Церковь и государства вступают сегодня в новый этап своих отношений. Поэтому государство сегодня внимательно смотрит за развитием церковной жизни, а Церковь, в свою очередь, занимает такую позицию, по отношению к государству, с которой приходится считаться во всей вертикали власти. Новые доверительные отношения, основанные часто на авторитете высшей церковной власти, заставляют сохранять этот авторитет на очень высоком дипломатическом уровне. Государственная власть сегодня – это образованная власть, подготовленная для диалога во многих областях современной жизни, а поэтому диалог с ней требует от представителей духовной власти соответствующего образовательного уровня. Поэтому не секрет, что сегодня остро стоит вопрос о реформировании духовного образования и духовных школ, точнее сказать, о выборе правильного направления развития духовного российского образования, ведь сегодня учредители духовных школ имеют широкие возможности в выборе педагогических кадров и программ для учебного процесса. Начать, организовать не сложно, сложно довести это образование до такого уровня, при котором духовная школа могла гордиться пастырями, вышедшими из ее стен.

Для того чтобы успешно решить вопросы, стоящие перед духовной школой сегодня, необходимо обратиться к истории развития духовного образования в России. Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II в докладе на III Международных Рождественский образовательных чтениях сказал: «Нас укоряют, что мы слишком много говорим о традиции, о предании, слишком часто оглядываемся назад. Но мы именно смотрим вперед, заглядываем в настоящее через прошлое»[1]. Имея перед глазами трудный путь становления отечественного духовного образования, путь проб и ошибок, мы сможем определить довольно точно – каким путем надо идти сегодня для успешного решения задач подготовки будущих пастырей Церкви. Не новость, что сложившееся в дореволюционной России духовное образование было довольно специфичным, сословным, национальным – это накладывало свой отпечаток на все государственное образование. Но как было на самом деле, что мы забываем учитывать в нашей истории? Этому посвящена представляемая Вашему вниманию работа. Один из чистых листов бумаги в дореволюционном духовном образовании – история Рязанской Духовной семинарии. На ее примере можно показать основные проблемы в системе духовного образования XVIII-XX вв., которые были присущи другим семинариям (их количество к 1917 году перешло за 60). И не только отрицательные, но и положительные моменты, хорошие идеи, которые в силу объективных причин не смогли осуществиться, хотя трудно не согласиться с тем, что религиозный уровень народа часто напрямую зависел от уровня подготовки духовенства. Поэтому сегодня становится актуальной задача воссоздания истории духовного образования в России через исследование истории Духовных семинарий. Сегодня в Рязани нет семинарии. Четырехгодичное Духовное училище, которое функционирует под непосредственным руководством правящего архиерея, пытается восполнить недостаток духовенства для вновь открывающихся храмов епархии. Однако вывести на новый уровень Рязанскую духовную школу сегодня еще не удалось и здесь, конечно, может пригодиться опыт существования духовной школы в прошлых столетиях. Но документально материал, которым можно было бы воспользоваться, остается на полках хранилищ и архивов. Поэтому, сегодня необходимо восполнить пробелы в истории Рязанской Духовной семинарии, создать общую историческую картину семинарского быта того времени, уровня образования, получаемого воспитанниками и многого другого, о чем пока еще ничего не сказано.

 

История Рязанской Духовной семинарии насчитывает почти два столетия. В её историческом пути можно выделить несколько периодов:

1. Становление, и период от преобразование духовной школы в семинарию (1743) до 1752 года.

2. Приход на Рязанскую кафедру в 1753 году епископа Димитрия (Сеченова). Жизнь семинарии до реформы 1814 года.

3. Расцвет духовной школы (1814-1918). Закрытие семинарии.

Первые два периода, хотя и отражены в литературе, но имеют небогатый документальный материал (о котором будет сказано ниже), сохранившийся до наших дней. А третий период, наоборот, насыщен богатыми документальными свидетельствами и записями, но совсем не организован в какую-либо систему по причине отсутствия каких-нибудь серьезных исследований по данной теме. Таким образом, эта работа является одной из первых, которая раскрывает деятельность Рязанской Духовной семинарии в последний период её существования. В этом заключается новизна данного исследования. Автором были обработаны многие архивные материалы, которые не были востребованы со времени их перемещения в архив на хранение. Этот материал заинтересует многих, кто занимается историей образования в Рязанской епархии, при чем не только духовного, но и светского, так как образование в описываемом нами учебном заведении включало много предметов, не духовного содержания.

 

Сформулируем цель исследования:

Показать историю существования Рязанской Духовной семинарии с момента появления первой духовной школы в Переславле Рязанском до закрытия семинарии.

 

Предметом исследования является историческая жизнь Рязанской Духовной семинарии.

Объектом исследования являются исторические документы, относящиеся к периоду существования Рязанской Духовной семинарии.

Задачи исследования:

1. Представить историческую картину образовательной, социально-бытовой и духовно-нравственной жизни людей, имевших отношение к Рязанской духовной школе.

2. Дать объективную оценку событий, которые имели место в Рязанской духовной семинарии за время её существования.

3.  Определить значение Рязанской Духовной семинарии в истории духовного образования России XVIII – начала XX века.

Методы решения поставленных задач:

Для решения поставленных в исследовании задач были использованы следующие методы работы.

1. Изучение источников. Данный метод позволил выявить круг источников, которые необходимы для объективной оценки происходящих событий.

2. Аналитико-синтетический метод позволил провести анализ найденных источников, установить связи между ними, собрать разрозненную информацию об одних и тех же событиях, отраженных в разных документах. Этот метод явился очень эффективным при написании диплома, так как позволил выявить причинно-следственные связи между событиями, освещенными в найденных документах.

3. Критический метод. История Рязанской Духовной семинарии имеет периоды, которые документально освещены очень скудно, но имеют освещение в литературе того времени (особенно период её становления), и наоборот. Здесь невозможно обойтись без критического взгляда на источники, потому что некоторые события представлены в виде документов и не имеют никакого освещения в печати.

4. Сравнительный метод. Сравнивая различные периоды существования Рязанской духовной школы, содержание духовного образования, количественный состав учащихся и преподавателей, изучавшиеся предметы и другие элементы исторической жизни семинарии, удается обобщить и систематизировать материал исследования, выяснить зависимость одного периода от другого, их преемство. Этот метод позволяет также определить, в какие периоды своего существования Рязанская семинария имела прогресс по вышеназванным показателям, а в какие промежутки времени наступал регресс.

Обзор источников и литературы.

Чтобы описать жизнь Рязанской Духовной семинарии с момента её основания до закрытия в 1918 году были изучены и переработаны архивные и другие исторические документы, воспоминания свидетелей описываемых нами событий, исследования, относящиеся к данному историческому периоду.

Надо сказать, что исследованием исторической жизни духовной школы серьезно никто не занимался. Основная работа по этой теме: «Историко-статистическое описание Рязанской Духовной семинарии и подведомых ей духовных училищ», составленная архимандритом Макарием (Миролюбовым), впоследствии архиепископом Донским[2], изданная в 1864 году. Еще до монашества Николай Миролюбов в 1838 году закончил Рязанскую Духовную семинарию вторым учеником по первому разряду[3], поэтому автор данного исследования имел под руками богатый материал, взятый из архива и библиотеки семинарии, который сегодня, к сожалению, уничтожен, да и годы, прожитые в семинарии, запомнились им надолго. Автор довольно полно излагает историю создания и преобразования духовной школы вплоть до своих дней, поэтому воспользоваться этим исследованием мы смогли лишь при описании первоначального устройства семинарии. Архимандрит Макарий использует критический метод в написании своей работы, что придает ей характер научного исследования, а не просто публицистического издания. В этом он сравнивается современниками с митрополитом Евгением (Болховитиновым). Некоторые факты из истории семинарии остаются у Макария неизвестными. Так, остается непонятным (можно только догадываться), продолжили ли свое существование цифирная школа после открытия классов при архиерейских домах, неизвестными остаются факты из деятельности некоторых архиереев (у некоторых даже не даются фамилии) и т.д. Таким образом, хоть эта книга и оказалась очень важной при написании данной работы, но имеет характер неполноты, что в некоторых местах очень заметно. Надо сказать, что издание этой книги явилось следствием публикаций из «Чтений», опубликованных в 1863 году. Таким образом, можно считать, что «Историко-статистическое описание» -  это доработка опубликованного перед этим сборника.

Другая книга, которая описывает жизнь духовной школы в её первые годы существования, является «История Рязанской Духовной семинарии 1724-1840 г.», составленная преподавателем этой семинарии Дмитрием Агнцевым. В ней автор приводит помимо фактов, изложенных у архимандрита Макария, еще целый пласт жизни духовной школы, относящийся к тому же периоду. Отличительное свойство этой книги – богатый фактический и литературный материал, представленный в ней. Дмитрий Агнцев приводит различные речи, стихи на разных языках, сказанные студентами и преподавателями на торжественных собраниях, посвященных различным событиям. В его исследовании приводится список студентов, которые окончили семинарию с 1816 по 1840 год. Здесь же упоминается множество дел, которые касались управления семинарией – её внутренней жизни. Несмотря на то, что книга была издана в 1889 году, она охватывает события до 1840 года – это её существенный недостаток, который указывает на то, что материал, касающийся второй половины XIX века, не был систематизирован и оформлен надлежащим образом. Дальнейших исследований и публикаций относительно истории Рязанской духовной школы автор работы не выявил.

История семинарии с 1863 года воссоздавалась нами по тем отрывочным фактам и материалам, которые можно было обнаружить в официальных документах, изданиях различных лет.

К таким материалам можно отнести книги Т. Воздвиженского «Историческое обозрение рязанской иерархии и церковных дел ее», изданную в 1820 году; «Обзор деятельности Духовного ведомства за 1911 г.», изданную в Санкт-Петербурге в 1913 году; «История Русской Церкви», Часть 1, И.К. Смолича (1996); «История Русской Церкви» П.В. Знаменского (2000); «Страницы былого», сост. Гольцева Г.К., Любимова Е.Т., Мельник А.Н. и др. (1998). Цель этих изданий, конечно, не история рязанской школы, но анализируя данные, имеющиеся в них и используя сравнительный метод в изучении истории, нам удалось свести воедино некоторые факты из истории духовной школы и, как показал этот анализ, противоречий в последовательности событий обнаружено не было.

Немаловажный материал относительно Рязанской семинарии содержится в воспоминаниях выпускников духовной школы и всех, кто имел хоть какое-то к ней отношение. Особый интерес представляют воспоминания С.Д. Яхонтова[4], сначала студента, а потом и преподавателя Рязанской Духовной семинарии в последние годы её существования. Его заслуга по сохранению ценнейшей библиотеки семинарии, уникальные экземпляры которой доходили до XVI века, просто неоценима. Надо сказать, что сегодня Государственный архив Рязанской области (ГАРО) хранит лишь часть того обширного материала, который собрал Степан Дмитриевич. Его воспоминания – это подробнейшие, пропущенные через сердце рассказы товарищей, коллег и собственные дневниковые записи, в которых каждое слово вызывает доверие у читателя. Нам очень интересны эти воспоминания, так как они показывают внутренние отношения воспитанников и руководства семинарии. Оставляя субъективный взгляд автора, мы рассматриваем его воспоминания только с фактической стороны.

Созданная Степаном Яхонтовым личная библиотека после революции явилась дополнением архива, который появился вместе с закрытием семинарии и содержал упраздненную библиотеку духовной школы. Материалы этого архива (преобразованного в Государственный архив Рязанской области) являются основным фактическим материалом, на котором строится данное исследование. Наиболее интересными в работе с найденными источниками явились две описи Ф-1280 «Правление Рязанской Духовной семинарии» и Ф-634 «Рязанская Духовная семинария». Первая из них представляет собой документы, касающиеся хозяйственной, управленческой и учебной деятельности семинарии, а также материалы по закрытию семинарии. Вторая опись содержит классные журналы, списки учеников и каталог библиотеки. Все вышеназванные архивные документы сохранились в хорошем состоянии, но не являют собой полноту картины исторической жизни духовной школы, что естественно, кладет отпечаток этой неполноты и на наше исследование. Дополнительно к этому были изучены материалы, описывающие процесс изъятия материальных ценностей: Д.147 из описи Ф Р – 132. Несомненно, что эти данные помогут не только в воссоздании истинной картины происшедших в последние годы существования семинарии событий, но и станут хорошим подспорьем для продолжения исследований по данной теме.

Отдельный интерес представляют собой циркуляры[5], которые описывают статистические данные о вступительных экзаменах в Духовные академии. Они позволили создать представление о выпускниках Рязанской духовной школы, которые поступали в высшие духовные учебные заведения. Многие из них, как будет показано ниже, сделали достойный вклад в историю Рязанской семинарии.

При исследовании материала, связанного с управлением Духовной семинарией, был составлен список ректоров Рязанской Духовной семинарии (см. Приложение №1). Это фамилии людей, которые внесли достойный вклад в становление и развитие семинарского образования не только в Рязани, но и далеко за ее пределами.

Некоторые факты из жизни духовной школы были найдены в периодических изданиях прошедших лет. Одним из таких, довольно старых церковных изданий прошедших лет, является журнал «Рязанские епархиальные ведомости». Так, особому разбору подверглись сохранившиеся номера с 1866 по 1909 год. В них можно встретить описание торжественных актов, ежегодных отчетов семинарии, дискуссии, обсуждение уставов. Отметим важный факт, что редакция журнала находилась в семинарии, а это показывает высокий уровень управления и развития духовной школы. Епархиальные ведомости представляют собой отдельную страницу, рассказывающую об истории не только Рязанской епархии, но и вообще Русской Православной Церкви.

Говоря об истории Рязанской Духовной семинарии, мы не смогли пройти мимо тех событий, которые сегодня занимают важное место в современной церковной истории – это прославление Новомучеников и исповедников Российских, а также подвижников благочестия XIX-XX веков. Из стен семинарии вышло много святых людей, канонизированных в лике местночтимых и общероссийских святых. На стадии подготовки диплома нам пришлось консультироваться с теми, кто и сегодня готовит вновь открывшиеся имена к их прославлению. Здесь использовались, во-первых, архивные материалы: Д.75 из описи Р-6775 (ГАРО) – святые, которые «ждут» своего прославления; во-вторых, книга архимандрита Варфоломея «Святитель Серафим Соболев. Жизнеописание и сочинения» (1992); Т. Веселкина «Святые и праведники земли Рязанской X-XX вв.» (2000); протоиерей Родион Путятин «Проповеди» (2000); в-третьих, большой информационный материал, который предлагают поисковые службы и файловые архивы сети Интернет. Использование Всемирной телекоммуникационной сети связано с тем, что многие выпускники семинарии просияли своими трудами и благочестием на удаленных кафедрах и в недоступных для обычной связи местах нашей страны, а так как прославление их происходит, в основном, не на родине, а в местах, где они упокоились или приняли мученический венец, то и сбор информации можно было сделать оперативным, используя лишь этот источник общения. Он позволил за короткий срок получить достаточно большой информативный материал, который касается не только новопрославленных святых, но и затрагивает историю Рязанской Духовной семинарии. Однако основные факты, которые там приведены, используют те же источники, что приведены нами выше, и в этом плане не представляют особого интереса.

 

Кроме проведенной работы по исследованию источников был собран статистический материал по количеству учащихся в различные периоды существования Рязанской Духовной семинарии. Полученные диаграммы (см. Приложение) позволяют проследить динамику изменения количества учеников и провести сравнительный анализ разных исторических периодов. При этом были использованы архивные документы и литература по теме исследования: ГАРО., Ф-634, оп., 1. дд. 239, 255, 279, 345, 346, 364, 415, 449, 466, 487, 505, 523, 540, 557, 573, 595, 618, 667, 678;

ГАРО., Рязанские епархиальные ведомости. №8, 1897 г. – с. 250-258.
ГАРО., Рязанские епархиальные ведомости. №4, 1909 г. – с. 158-166,

История Рязанской Духовной семинарии. 1724-1840 г./ Сост. Д. Агнцев. – Рязань, 1889.

Историко-статистическое описание Рязанской Духовной семинарии и подведомых ей духовных училищ./ Сост. архим. Макарий (Миролюбов). – Новгород, 1864.

Глава 1

История Рязанской Духовной семинарии
в период с 1722 по 1752 гг.

Российское духовное образование имеет свою сложную, трудно поддающуюся оценке стороннего наблюдателя, историю. Само становление, утверждение Православной веры в Русском государстве является довольно длительным и нелегким процессом, который и сегодня не имеет завершения в силу многих причин. Много существовало препятствий, стоявших на пути создания полноценного духовного образования – обширность территории, низкий уровень всеобщего образования и др. Но необходимость создания системы образования понимали как высшие государственные деятели, так и церковные иерархи. Причем задача ставилась не в локализации системы образования, а в концентрации образовательных ресурсов вокруг главных центров религиозной и интеллектуальной жизни Российской империи.

Одним из таких центров по праву считается Переяславль Рязанский (с 1767 года – Рязань). Попытки создания системы духовного образования в этом регионе, о которых можно серьезно говорить, были предприняты в XVIII веке. Так, по крайней мере, говорят исследователи духовного просвещения в России, о которых мы скажем ниже.

Историки признают, что до Петра Великого в Рязанской епархии не было духовных учебных заведений[6]. Петр I дает предписания (1708, 1710 гг.), которые касались обучения поповских и дьяконских детей в греческих и латинских школах. Глава государства прекрасно понимал, что серьезное отношение к образованию приведет к повышению не только интеллектуального уровня некоторых слоев общества, но и увеличению мощи государства. Поэтому эти указы в категоричной форме предписывали не рукополагать тех детей духовенства, которые отказывались учиться. Таких детей было достаточно много. На местах создание новой системы обучения, вместо сложившейся этнической, шло с большим трудом. Распоряжения Петра I не спешили воплощать в жизнь. Причиной тому - нехватка педагогических кадров, точнее, их отсутствие.

В 1714 году появляется указ, который предписывает «учредить училища при архиерейских домах и монастырях, учителями послать в них учеников из петербургских математических школ, учить духовных воспитанников цифери и геометрии» [7].

Говоря о становлении духовного образования в Рязанской епархии, нельзя не сказать о митрополите Стефане (Яворском). Рязанская епархия с 1700 года находилась под его управлением[8] (список Рязанских архиереев см. в Приложении №7). Владыка давно имел желание открыть в своей епархии духовную школу, но дела высшего церковного управления не позволяли ему заняться вопросами, связанными с собственной кафедрой. За столь долгий срок пребывания на ней (вплоть до своей кончины, последовавшей в 1722 году), он так и не смог обратиться к делам духовного образования. Митрополит в 1718 году был вызван царем в Санкт-Петербург. Он просил дать ему возможность организовать духовную школу. На эту просьбу Петр I снимает с митрополита заботу о духовной школе в его епархии[9]. Только через три года после учреждения Святейшего Синода, которому в руководство был дан Духовный Регламент, в Переславль Рязанский был послан первый учитель, выпускник Санкт-Петербургской навигационной школы, Петр Павлов, который должен был обучать детей духовенства. Обучение касалось лишь предметов математических наук (арифметика, геометрия и др.). Такое положение вещей не соответствовало цели образования детей духовенства, а потому сами духовные лица выступали против него. Однако этот год стал началом организации первой (пусть пока только цифирной), школы, что является важным шагом на пути создания системы духовного образования в этом регионе. Эта школа организовывалась (в течение полугода) в Странноприимном Симеоновском монастыре, по благословению митрополита Стефана. 1722 год[10], таким образом, мы считаем годом организации первой школы, в которой проходили обучение дети духовенства. Такого рода школы должны были по указам 1714, 1716, 1719, 1720, 1721 гг. организовываться при архиерейских домах во всех епархиях Российского государства. Специально для новоорганизованной школы были построены классы. Однако еще до своего открытия школа в том виде, как она организовывалась, не удовлетворяла митрополита Стефана. Нужно было обучать детей духовным предметам, в первую очередь, а потом уже – светским. Однако выбора не было, в виду отсутствия преподавателей с духовным (богословским) образованием.

Ответная реакция со стороны духовенства не замедлила себя ждать. В 1721[11] году Синод выступил с инициативой освободить детей духовенства от изучения предметов математического цикла. Император Петр удовлетворил этому предложению. В Переславле Рязанском дети духовенства стали изучать славянский язык, пение, письмо и основы христианской веры. Происходит становление будущей Рязанской духовной школы. Это первый шаг процесса выделения из светского образования духовного.

Цифирная школа стала количественно уменьшаться. Петр Павлов убеждал высшее начальство в том, что без детей духовенства цифирная школа скоро исчезнет. Было решено вернуть поповских детей обратно. К 65 ученикам школы добавились еще 31. Однако через некоторое время «59 отлучились от арифметической школы самовольно»[12]. Конечно, желание насильно привлечь как можно большее число детей к, казалось бы, хорошему делу – образованию, быстро было сведено на «нет». Родители детей (а это в основном были люди духовного звания) видели в изучении светских наук только вред, они считали, что их дети должны изучать основы родного языка и предметы веры. Хотя финансирование со стороны воеводской канцелярии было хорошим, но приобретенный учебный инвентарь, рассчитанный на 200 человек, не был востребован.

Дело сдвинулось с мертвой точки только с вхождением на Рязанскую кафедру преосвященного Сильвестра (Холмского), бывшего митрополита Тверского, в 1723 году[13]. Сам владыка не имел глубоких познаний в богословии, но заботился о создании полноценной духовной школы в своей епархии. В 1724 году он смог заново сделать набор в духовную школу, которая была неким противовесом уже существующей цифирной. В ней сначала обучалось 70 детей. То, что забота об этом учебном заведении была не на бумаге, а на деле, свидетельствует тот факт, что ее финансирование велось за счет денег от продажи церквей, «оставшихся безприходными, по упразднении некоторых монастырей»[14]. Этот шаг довольно серьезный. К этому добавим, что в школе с момента ее образования появляется устав, так называемые «пункты к учреждению школ служащие»[15], которые были списаны в Тверском училище.

Идя путем создания новой школы, владыка понимал, что половина успеха в становлении духовного образования в епархии зависит от правильно подобранных педагогических кадров. Но говорить о профессионализме еще не представлялось возможным. Не то, что о профессионализме – о наличии учителей не приходилось говорить. Поэтому второе, что сделал преосвященный – это позаботился о подготовке кадров для духовной школы. Их пришлось подбирать из местных граждан. Он послал трех учеников в Новгородскую греко-славянскую школу, основанную братьями Лихудами. Понятно, что на время их обучения школа, созданная владыкой Сильвестром, была закрыта. Но в январе 1726 года, после окончании срока обучения в Новгороде, вернувшиеся молодые учителя были готовы приступить к своим обязанностям. В феврале начались уроки по славянскому букварю, грамматике и латинскому элементарю.

Надо отметить, что все дальнейшее состояние Рязанской духовной школы очень тесно было связано с правящим архиереем и зависело всецело от его отношения к ней.

Преемником на Рязанской кафедре преосвященному Сильвестру стал епископ Гавриил (Бужинский)[16]. Он является ярким представителем высшего духовенства Русской Церкви. Одно то, что он был советником Синода (при Петре I), директором и протектором духовных школ в Российской империи, переводчиком и замечательным проповедником, говорит о том, что это был человек образованный, выдающийся. При нем духовная школа насчитывала уже 269 воспитанников. Симеоновский монастырь не мог уже вместить такое количество учеников, довольно большое для своего времени, и поэтому в 1727 году преосвященный Гавриил строит при Борисоглебском учебные помещения и хозяйственные постройки[17]. Это позволило увеличить количество учеников до 339 (см. Диаграмму №1). Количественный состав потребовал за собой изменение качества обучения. Для этого владыка вызывает из Санкт-Петербурга и Киева новых преподавателей, что смогло полностью восполнить недостаток в учителях.

Такой необыкновенный быстрый расцвет рязанской школы был точно также быстро остановлен в своем развитии по обстоятельствам, которые были свойственны духу того времени. На преосвященного Гавриила был сделан донос в Верховный тайный совет об обидах, нанесенных крестьянам, и других преступлениях церковного управления. Комиссия, которая должна была разобрать порученное ей дело, была размещена в зданиях духовной школы (в то время у детей были летние каникулы). Возглавлял комиссию генерал-майор Максим Греков. Результатом этого разбирательства явилось совершенное оправдание правящего архиерея и осуждение за взяточничество председателя комиссии. Но из-за того, что комиссия не закончила работу к окончанию каникул, пришедшие к новому учебному году дети вернулись обратно к своим родителям. Печально, но при епископе Гаврииле духовная школа так и не смогла продолжить свою образовательную деятельность. Хотя Святейший Синод и поручил владыке вновь открыть учебные классы, но при его жизни этому не дано было осуществиться. Сам преосвященный Гавриил скоропостижно скончался во время Божественной литургии в Москве 27 апреля 1731 года[18].

Труд по возобновлению деятельности духовной школы взял на себя преосвященный Лаврентий (Горка)[19], который был переведен на Рязанскую кафедру из Великого Устюга. Это был ревнитель духовного просвещения. Конечно, по началу ему не удалось собрать много учеников, их было всего 42. Но главное, что школа продолжила свое существование. Еще важный шаг, который сделал владыка – это вызов из Московской Духовной Академии преподавателя латинского языка, что подняло, несомненно, авторитет учебного заведения в сложное для него время. Латинский язык не долго преподавался в школе. В 1733 году Яков Потапов, учитель латинского языка, умирает, а преосвященного Лаврентия переводят в Вятку. Вследствие этого духовная школа перестает функционировать. Дальнейшие годы стали пустыми страницами в истории Рязанской духовной школы. Перевод архиепископа Алексия (Титова) из Вятки в Переславль Рязанский[20] не изменил состояние дел со школой. С 1733 по 1739 гг. школа не функционировала. Чем это можно объяснить? Сам владыка на этот вопрос, заданный ему Святейшим Синодом, отвечал каждый раз по-разному: болезнь, поездки в Москву и Санкт-Петербург, неимение средств, учителей, сборного хлеба на содержание школы, перепись военнообязанных церковников – все это лишь внешние причины, точнее, отписки. Главная причина была в самом правящем архиерее. Он не хотел возобновлять духовного образования в епархии. Почему? Это могла быть обида на перемену архиереями кафедрами Рязанской и Вятской. Владыка Алексий, может быть, не хотел продолжать дело того, кто занял его кафедру. Может, наоборот, долгожданная кафедра дала ему возможность познакомиться с «Новым светом» и дела внутри епархии остались без надлежащего архипастырского присмотра. С другой стороны он мог стоять на стороне духовенства, которое, как мы покажем ниже, по-прежнему относилось отрицательно к идее духовного просвещения. Все эти предполагаемые причины в равной степени могли повлиять на нежелание иметь архиерею в своей епархии духовную школу. Но как бы не старался владыка отсрочить открытие школы, дух просвещения, надвигающиеся реформы духовного образования, идеи которых уже давно созрели и ждали своего воплощения в указах высшей государственной власти - все это привело к тому, что архиепископ Алексий идет на возобновление духовного образования в своей епархии.

Начиная с 1737 года, Святейший Синод требовал от владыки Алексия отчета, почему в его епархии до сих пор не открыта духовная школа. То же повторилось и в следующем году. Владыка или отписывался или просто не отвечал на эти запросы. На строгое предписание Святейшего Синода открыть духовную школу владыка все же собрал 227 человек. Однако они были распущены за неимением необходимых школе учителей. В 1738/39 учебном году 153 учащихся школы не могли изучать латинский язык по объективным причинам. Да, архиепископ Алексий частично выполнил указания Синода, но его небрежение о духовном образовании повлекло следующее строгое предписание «основательно учредить в школе преподавание латинского языка и найти пригодных учителей»[21]. Это предписание было исполнено преосвященным, так что необходимое число преподавателей было прислано из Киева, и был поставлен надзиратель из Московского Заиконоспасского училищного монастыря.

Архиепископ Алексий исполняет предписание Синода, но при этом снижает количество воспитанников до 48 человек (более чем в три раза!). Но и здесь владыке не удалось освободиться от бремени забот о школе. Святейший Синод новым указом предписывает иметь общий состав учащихся не менее 200 человек от 7 до 15 лет. Только после таких радикальных действий со стороны высшего органа церковной власти деятельность Рязанской духовной школы стала входить в свое нормальное русло. Но процесс пополнения духовного учреждения новыми учениками протекал с большим трудом. Это дело было возложено на благочинных. Они должны были объезжать церковные дома и «изымать» детей духовенства для обучения в «латинской школе». Последние в свою очередь находили множество причин, чтобы не отдавать своих детей в учение, не смотря на строгие наказания и штрафы. В ход шли разнообразные приемы: отписки (ребенок не подготовлен к школе, болен, не остроумен, великовозрастен, маловозрастен и проч.), подкуп церковных старост (да и те, в свою очередь, покрывали духовенство), а то и просто укрывательство от последних. И это было повсеместно.

Интересен в этом отношении одна из жалоб: «1750 г. Октября дня, пишут в своей жалобе в казенный приказ приставы Борисов и Дугин, по указу преосв. Алексия и по инструкции из казеннаго приказу, посланы мы были в Михайловский уезд в село Покровское по пономаря Илью и сына его Ивана для взятья с пономаря штрафных денег, а сына его в школьное учение. Мы посланные с понятыми до оного села доехали и показаннаго пономаря в доме получили и хотели его взять тогож села к попу Ивану для объявления ему указа, - и оной пономарь взять себя не дался и нас посланных с двора своего дубьем збил и бранил нас всячески и неподобными словами и наказывал нас ворами и плутами»[22]. В другой раз Иван Борисов пишет, как во время очередного изъятия сына дьячка подвергся избиению, так, что тот дъячек «из той избы своей выскочил с детьми своими Григорием и Тимофеем с цепами не спрося ничего и учал меня пристава, Ивана Борисова теми цепами бить смертно, от котораго боя я едва жив»[23].

Такая реакция духовенства на указы «сверху» вполне понятна. Она имеет свое основание в убеждении, что раз их деды и прадеды не заканчивали никаких школ и при этом жили весьма благополучно в церковной ограде, то и не нужно терять времени на обучение, которое не будет востребовано, а лишь добавит тяжести для ребенка и семьи в целом.

Следующий 1741 год положил начало разделению на классы. Постепенно стал расширяться курс учебных программ: от грамматики, азбуки и часослова в начале восстановления обучения, до латинского диалекта, пиитики и риторики к середине 1743 года. Тем самым учебный курс постепенно подошел к уровню семинарии. В сентябре 1743 года Рязанская школа приобретает новое название: «Славяно-латинская семинария». Отсюда и надо было бы начать историю Рязанской Духовной семинарии, но понятно, что без истории возникновения и становления первой духовной школы в Переславле Рязанском, была бы не понятна и не полна история семинарии. Именно развитие духовной школы в том направлении, которое ей придали ее основатели и идейные руководители, во многом в будущем определило ее судьбу и специфические свойства, которые просматриваются на протяжении всей недолгой истории ее существования.

Со сменой статуса духовной школы меняются и многие отношения внутри и вне семинарии. Кроме увеличения предметов довольно вариативно, но все-таки по восходящей стал увеличиваться количественный состав учащихся, правда, при преосвященном Алексии он не смог достичь указанного Синодом количества в 200 человек (да и сам владыка никогда к этому не стремился). Изменилось число классов. Реформирование происходило вплоть до 1746 года. Менялся устав, требования, программы, предметы и др.

В конце апреля 1748 году в здании семинарии случился пожар. Погиб один воспитанник. В архиве семинарии существовал документ, в котором сказано, что «училище подозжено одним ленивцем из семинаристов»[24]. В мае семинария была переведена в архиерейский дом, а чуть позже в Троицкий монастырь (ныне это черта города). Понятно, что помещения, в которых расположились преподаватели (игуменские кельи) и воспитанники (каменные покои), совсем не соответствовали условиям обучения и проживания. Только с приходом нового архиерея положение изменилось.

 

После смерти преосвященного Алексия, последовавшей 17 сентября 1750 года[25], Рязанская кафедра, а вместе с ней и Духовная семинария оставались без архипастырского управления, но налаженный за последние годы механизм управления не позволил приостановить учебный процесс. 1752 учебным годом можно закончить первый, довольно сложный период становления Рязанской Духовной семинарии. Его конец совпал со сменой архипастыря, а как мы уже заметили выше, именно от воли правящего архиерея подчас зависело состояние духовной школы.

Материальное содержание преподавателей было различным. Так, те преподаватели, которые приглашались из других епархий, жили в достатке (200 рублей годовых, продовольствие, лошадь с извозчиком, прислуга и др.), а местные преподаватели (даже с академическим образованием) получали в 4 раза меньше. При этом их содержание, шло не из архиерейской казны, как это указывалось в Духовном Регламенте 1721 года, а из хлебных и денежных сборов для воспитанников. Поэтому содержание учеников было скудным, хотя сборы с духовенства были периодическими и достаточными для нормального содержания детей. Обо всех этих злоупотреблениях, виновниками которых были заведующие экономией, не раз доносили преосвященному, но он не спешил применять мер, хотя к завершению его пребывания на кафедре материальное обеспечение немного изменилось в лучшую сторону.

Духовно-нравственное состояние воспитанников было не на высоком уровне. Это связано с тем, что воспитательным процессом не было возможности заниматься – хорошо, если хватало преподавателей, а учеников «воспитывали» традиционно. Исследователь этого времени замечает «Строго-полицейский характер тогдашней дисциплины ставил учеников в совершенно фальшивые и безнравственные отношения друг к другу. Не говорим о многочисленных командирах из учеников, которые всячески обязаны были следить за поступками своих подкомандных; все семинаристы должны были доносить на провинившихся товарищей; таким образом, между учениками развивалось шпионство. Но особенно странно то, что ученики уполномачивались подсматривать за жизнью и поведением даже учителей»[26].

Глава 2

История Рязанской Духовной семинарии
в период с 1753 по 1813 гг.

Так часто бывает в истории, что темные ее страницы перемежаются со светлыми страницами. Следующий рассматриваемый период как раз и является одной из замечательных страниц в истории Рязанской Духовной семинарии, с ее расцветом. На кафедру 21 февраля 1752 года[27] переместился преосвященный Димитрий (Сеченов). Первые распоряжения, которые были даны им относительно семинарии уже на месте – это строительство нового помещения для духовной школы, которое из Троицкого монастыря переместилось к Владимирской церкви во Владычной слободе. С этого времени семинария больше никуда не переезжала и оставалась вплоть до ее закрытия в 1918 году. Но еще до того, как ему прибыть на постоянное место в Переславль Рязанский, владыка вносит изменения в управлении семинарии, назначив своего дворецкого её интендантом. Скорее всего, преосвященный Димитрий хотел узнать сначала истинную картину хозяйственной и духовной жизни школы. После того, как все факты стали известны владыке, необходимость в такой должности отпала.

Продолжая экономическую политику, связанную с материальным обеспечением семинарии, владыка Димитрий добился того, чтобы монастыри платили установленный еще в 1721 году Духовным Регламентом хлебный сбор (что раньше они не делали, ссылаясь на то, что и так все излишки хлеба забирает синодальная канцелярия экономического управления). Монастырям с этого времени пришлось отдавать 1/20 часть своих хлебных сборов в пользу семинарии. Приходские церкви (разделявшиеся на великоземельные и малоземельные) также отдавали установленную преосвященным плату, но уже деньгами.

С увеличением материальной базы за счет епархиальных сборов, воспитанники смогли заниматься в новых помещениях. Кроме этого были построены келии для учителей, духовника, сторожевое помещение, подсобные и хозяйственные помещения. Правда, не всем хватало места под крышей нового здания семинарии, некоторые из учеников размещались на квартирах – их называли полукоштными. Детей же, которые жили в самой семинарии, назывались полнокоштными. И тех и других называли казеннокоштными. Разница заключалась в том, что полукоштные получали от семинарии только хлеб.

С улучшением условий проживания, можно было заняться вопросами духовного образования воспитанников. И здесь были сделаны важные шаги. Добавился курс греческого языка[28]. В сентябре 1757 года к уже существующим классам фары, инфимы, грамматики, синтаксимы, пиитики, риторики добавился класс философии[29]. В следующем году в некоторые учебные курсы добавился класс русской грамматики. Таким образом, к завершению пребывания преосвященного Димитрия на кафедре, Рязанская Духовная семинария, за исключением лишь класса богословия, соответствовала требованиям Духовного Регламента. Как говорит проф. П.В. Знаменский, Рязанская Духовная семинария стояла на одной ступени по количеству образовательных программ с такими, семинариями, как Тобольская и Нижегородская[30].

Все эти нововведения позволили сохранить количественный состав учащихся. В 1753 году он даже соответствовал числу детей, указанному в Регламенте (см. Диаграмму №2), хотя число побегов не уменьшилось.

Продолжателем дела владыки Димитрия, который был переведен на Новгородскую и Великолуцкую кафедру, стал преосвященный Палладий, который занял Рязанскую кафедру через полгода в 1758 году[31]. Он заменил хлебные сборы денежным налогом, благодаря чему духовенство, прежде неохотно отдававшее хлеб, стало выплачивать недоимки. Однако с секуляризацией церковных имений при Екатерине II сбор с духовенства, начиная с 1765 года, был заменен штатными окладами. Семинария стала финансироваться из государственной казны.

Кроме строительства новых зданий для семинарии, епископ Палладий следил за состоянием образования в духовной школе. При нем был открыт класс богословия в 1767 году. Добавлены такие предметы, как Священная история, французский и еврейский языки, история, география, а также предметы математического цикла: начала арифметики и геометрии[32]. С момента введения курса богословия, мы можем утверждать, что Рязанская Духовная семинария, наконец, вышла на тот уровень, который соответствовал статусу семинарии в России. Её с этого момента можно поставить на один уровень с Московской, Петербургской, Харьковской, Казанской, Новгородской, Псковской, Тверской, Смоленской и другими семинариями.

Особое место в истории Рязанской семинарии надо отвести преосвященному Симону (Лагову), который сменил ушедшего на покой в 1778[33] году владыку Палладия. Владыка Симон оставался верным Рязанской духовной школе на всем протяжении своего святительского служения, которое продолжалось более четверти века. За это время школа заметно изменилась и внутренне и внешне. Лучше всего об его отношении к обучению скажут его слова, которые потом сделались обязательными к их выполнению: «Цель обучения та, пишет просвещенный архипастырь, чтобы сделать учеников просвещенными, искоренить в них тьму невежества. А тьма неразумия из кореня исторгается добрым расположением ума»[34]. Он же внес и некоторые предложения по методике преподавания в семинарии. Как пишет историк, «при пр. Симоне содержание семинаристов было улучшено и упорядочено. Выдача «порционов» каждому ученику при нем была запрещена; пища для общежительствующих и сирот готовилась «в братстве». В самой пище видно более питательности. Обыкновенно стол учеников состоял в скоромные дни из щей с свежей говядины (по ½ ф. на человека) и гречневой каши с коровьим маслом, иногда с гусиным, или бараньим салом, - а в постные дни из щей с молем, из гречневой каши с конопляным маслом, а иногда сверх того варился горох, или жидкая кашица из пшена. В праздники и дни семинар(ских) торжеств состоял из трех блюд; давали жареное из баранины, или варили свежину, мяса варилось по 1 ф. на человека, а в посты по праздникам покупалась свежая рыба, или соленая осетрина и каждому ученику выдавалось по пшеничному пирогу; по веснам покупался зеленый лук, а в рекреации молоко. Ученикам младших классов, по приказанию Симона, выдавался хлеб на завтрак и в четыре часа дня, чтобы они тайно не похищали его и таким образом не приучались к воровству. Вообще пр. Симон заботился о том, «чтобы пища служила к нужному насыщению, а не к пресыщению»[35]. Это ясно показывает, как изменился уровень материального обеспечения с приходом нового преосвященного. При нем штаты и содержание увеличивались несколько раз.

Владыка Симон был весьма обеспокоен тем, что воспитанники семинарии проживали не общежительно, а на городских квартирах. Это, ясно, создавало трудности как в отношении воспитания учеников, так и управления. Уже через год после определения на Рязанскую кафедру, владыка смог устроить новые помещения и переоборудовать старые для того, чтобы все семинаристы, а равно и преподаватели находились территориально вместе. Преосвященный Симон даже составил устав для общежития, который назывался «Учреждение Симона епископа рязанскаго и шатскаго на общежительство учеников в епаршеской его преосвященства семинарии и на благоустроенное обучение их, изданное 1779 г. Ноября 11 дня»[36]. Плодом заботы владыки о своей школе, явилось то, что Святейший Синод ставил Рязанскую Духовную семинарию в образец для других вновь открывающихся духовных школ[37], а выпускники семинарии поступали в духовную академию и высшие столичные семинарии, а также в Московский университет. Конечно, когда сам владыка принимал экзамены у учеников, всех их знал по имени, посещал вместе с ними библиотеку и вообще наблюдал за жизнью воспитанников, то становится ясно, почему эта духовная школа, процветала при нем, а ее выпускники радовали своих родителей и наставников своими достижениями.

В 1799 года преосвященный Симон получил титул архиепископа[38].

Если внимательно ознакомиться с инструкцией, которую составил Симон, то можно понять, что семинария была предметом особой его любви и попечения. Действительно, владыка выделяется из всех, кто занимал до и после него архиерейскую кафедру. Это были неподдельный интерес и забота о той школе, которая готовила лучших, образованных людей своего времени. Он считал, что воспитание строится не путем наказаний и карательных мер по отношению к воспитаннику, а путем формирования таких добродетелей, как честность, учтивость, тихость, честь, стыд, в общем, качеств религиозно-церковного характера. Владыка летом, реже зимой, жил в семинарии, знал порядок классных занятий, просматривал ежедневные отчеты об успеваемости и поведении учеников. Кроме этого, он старался поощрять способных воспитанников в их учении, а слабых наставлял. Также важным владыка считал послушания семинаристов за богослужением в церкви. Каждый пост воспитанники исповедовались и причащались Святых Христовых Таин. В распорядок дня входило чтение утренних и вечерних молитв. Посещение праздничных и воскресных богослужений вменялось им в обязанность. Каждое дело предварялось осенением себя крестным знамением и молитвой.

В этот период изменился порядок распределения предметов по группам. Учебные предметы разделялись на ординарные и экстраординарные. К первой группе относились: богословие, философия, риторика, пиитика, латинский и славянский языки. Во вторую группу входили все остальные предметы: греческий, еврейский, французский, немецкий языки, история, география, пасхалия, арифметика, геометрия, физика, учение о раскольнических толках. Преподавание экстраординарных предметов носило факультативный характер и зависело от наличия педагогических кадров и воли архиерея. В 1803 году по предписанию императора Александра I был открыт класс медицины. Латинский язык пользовался особым вниманием. Ему отводилось от двух с половиной до пяти часов в сутки. Ежедневно ученики обучались от 6 до 8 часов.

Скажем немного об управлении семинарией. Всеми делами в семинарии непосредственно управляли ректор и префект. Их кандидатуры утверждал правящий архиерей. Они могли быть из числа монахов или бельцов. В последнем случае им нужно было поочередно ночевать в семинарии, Таким образом, семинария не оставалась без надзора со стороны её руководства. Помощники префекта – сениоры (то есть, «старшие») из студентов класса богословия, а по кельям – приоры («впереди идущий»), наблюдали за поведением воспитанников семинарии, помогали отстающим в учебе. За поведением в классах назначались цензоры. Надзор над успеваемостью осуществляли нотáторы.

После кончины высокопреосвященного Симона следующие за ним пять лет правления на архиерейской кафедре преосвященного Амвросия (Яковлева-Орлина) не были отмечены какими-либо преобразованиями в жизни семинарии. Наоборот, количество побегов из нее увеличилось. Приведем одно из донесений ученика класса богословия Ивана Малиновского, «…что (4 Окт. 1808 г.) восемь человек студентов и учеников «совершенно пьяные на Почтовой улице вечером свистали, пели песни несогласно, ругали друг друга непотребными словами и многократно рычали, подражая медведю, а около дома купца Рюмина завели драку с каменщиками, на крик коими «караул» прибежал будочник, но студенты грозили бросить его под мост, и он оставил их, угрожая донести г. Городничему»[39]. Не надо, правда, думать, что такое поведение воспитанников касалось только этого времени – это было и до преосвященного Амвросия, и после него. Семинарское и епархиальное начальство снисходительно относилось к пьющим и дебоширам, если «они были надежны в учении и не страдали от запоя»[40]. Воспитанники семинарии участвовали в кулачных боях (за что они были строго наказываемы), некоторые даже из числа священнослужителей[41]. Некоторые ученики нерадиво относились к изучению преподаваемых предметов, не посещали занятий. Случалось даже такое, что воспитанники числились в семинарии, но ни разу не посещали отдельные предметы. Самовольный отъезд домой, и поздняя явка с каникул были обычным явлением. Таких ждало строгое наказание по прибытии в семинарию, не говоря о том, что привозили их туда как заключенных – в кандалах. Изредка случалось, что семинаристы воровали друг у друга вещи, но это жестоко наказывалось сечением лозами в виду всей семинарии «для назидания других».

Виды наказаний: лишение пищи, стояние на коленях, сечение лозами и даже плетьми при собрании всех студентов, отправка в кандалах под конвоем на черные работы, низведение в низший класс, исключение из семинарии, а также публичное изгнание и исключение из духовного сословия.

Окончание этого периода совпало с приходом на Рязанскую кафедру архиепископа Феофилакта (Русанова), который был переведен сюда из Калуги 5 марта 1809 года[42]. Как говорит историк, владыка Феофилакт «был весьма ревностным подвижником о благоустройстве рязанской семинарии»[43]. Большая часть его трудов по реформе семинарии относится к следующему историческому периоду, поэтому хорошо сказать подробно о нем ниже.

Глава 3

История Рязанской Духовной семинарии
в период с 1814 по 1918 гг.

Следующий период существования Рязанской Духовной семинарии связан с реформой духовного образования в России. Начало было положено в 1807 году указом Александра I о создании Комитета по усовершенствованию духовных училищ. «Уже 26 июня 1808 г. комитет представил императору разработанное им «Начертание правил об образовании духовных училищ», которое и было утверждено. В этом проекте, непосредственным автором которого являлся М. М. Сперанский, отчетливо проявилось воздействие реформ уже проведенных в области светского образования. В главе всей системы духовных школ ставилась подчинявшаяся Святейшему Синоду Комиссия духовных училищ [44], которой впоследствии предстояло превратиться в практически самостоятельный орган»[45]. Появление четырехступенчатой системы духовного образования (академия, семинария, уездное училище, приходская школа) было связано с работой этой комиссии. Решено было также, чтобы каждая из академий возглавляла духовно-учебный округ. Так, Рязанская семинария входила в Московский учебный округ и подчинялась Московской Духовной Академии. Здесь надо отметить, что семинарии напрямую зависели от своего учебного округа. Например, выпускники семинарии могли продолжить свое обучение только в «своей» академии, да и преподавательский состав пополнялся из выпускников академии округа, в чьем непосредственном подчинении находилась семинария. В 1808 году каждая епархия должна была иметь одну семинарию, 10 уездных училищ и до 30 приходских школ. В рязанской епархии первое духовное училище в это время смогло открыться только в 1812 году – Зарайское духовное училище. Потом, в течение трех лет свои двери открыли еще 5 духовных училищ (Рязанское, Зарайское, Касимовское, Скопинское, Сапожковское, Данковское). Таким образом, постепенно к 1814 году меняется система образования в Рязанской епархии. Конечно, это наложило особый отпечаток на дальнейшее существование семинарии и вообще развитие системы духовного образования в данном регионе. Комиссия духовных училищ, приступила сразу после своего создания к составлению Устава духовных школ всех ступеней. М.М. Сперанский, как председатель комиссии, написал вступительное слово ко всем уставам и первую часть к Уставу академии. Интересен тот факт, что продолжать составление Устава он, в силу своей занятости, поручил архиепископу Феофилакту (Русанову), который в это время уже занимал Рязанскую кафедру. Такое доверие рязанскому архипастырю со стороны законодательного органа и лично его председателя говорят о том, что владыка Феофилакт был деятельной, яркой фигурой на ниве духовного просвещения и находился в самом центре государственных преобразований в сфере духовного образования.

В отличие от митрополита Стефана (Яворского), архиепископ Феофилакт при всей его государственной занятости, не оставлял заботы о Рязанской семинарии. Уже в 1811 году владыка приступает к строительству нового каменного здания семинарии. Этот проект был довольно дорогим для своего времени. Так, на строительство и отделку здания ушло более 200.000 рублей. Современники признавали здание семинарии одним из красивых архитектурных сооружений города. Здание семинарии стоит до сих пор (см. Приложения №5, 6)., правда здание на сегодняшний день не принадлежит Рязанскому Духовному училищу.

В 1814 году появился законопроект, который менял источник содержания духовных школ. Государство изменило способ финансирования духовных учреждений. Оставив за собой лишь небольшую субсидию в пользу последних, оно основным источником существования школ сделало налог от продажи восковых свечей.

Этот же год явился годом внутреннего преобразования семинарии. Во-первых, утверждается профессорский состав вместо преподавательского[46] состава, при чем часть профессуры была назначена Комиссией духовных училищ. Во-вторых, изменилась структура управления. Теперь высшее управление над семинарией осуществлялось Комиссией духовных училищ, а непосредственное управление – Правлением семинарии, которое состояло из ректора, инспектора и эконома. Архиерей являлся с этого времени главным попечителем семинарии, она отдавалась в личный его надзор без посредства консистории. В таком составе Рязанская Духовная семинария вступила в следующий этап своей истории.

С переходом на новый способ управления семинарией немного изменится порядок освещения событий, происходивших в последний период её существования. На первый план выступает рассмотрение отдельных сторон из жизни духовной школы. Деятельность архиереев в этот период немного оттеняется теми событиями, о которых нам хотелось бы рассказать. Поэтому далее мы выделяем основные направления в деятельности семинарии, как: обучение, нравственное состояние учащихся, выпускники, содержание библиотеки, финансирование, ревизия и внешний контроль, открытие новых отделений, материальное обеспечение преподавателей и учеников и др. Отдельным пунктом будет рассмотрено закрытие Рязанской семинарии и непосредственно связанные с ним события.