Особенности понимания искусства в Русской философии

Среди отечественных философских учений об искусстве необходимо отметить прежде всего так называемых религиозных мыслителей, внесших оригинальные идеи в понимание искусства.

На их учения большое значение оказала православная христианская традиция и восприятие ею искусства. Известна анонимность русского средневекового искусства. Эта анонимность следовала из специфичного понимания художественного творчества. Идеи православной традиции в искусстве развивались многими русскими религиозными философами, среди которых выделяется Павел Флоренский.

Но рассмотрение русских философских учений об искусстве нужно начать с выдающегося русского мыслителя XIX века Владимира Соловьева, который, так сказать, "задал тон" русской эстетике. Его учение об искусстве, несмотря на всю незавершенность, выдерживает сравнение и по глубине, и по оригинальности с учениями немецких идеалистов.

В статье "Общий смысл искусства" Соловьев подчеркивает несостоятельность подхода к искусству как к отражению действительности в ее типических, характерных чертах.

Соловьев относит искусство к красоте, а красота, с его точки зрения, "есть только воплощение в чувственных формах того самого идеального содержания, которые до такого воплощения называются добром и истиною". Поэтому красота материальной действительности не удовлетворяет духовной природе искусства. В "Чтениях о богочеловечестве" Соловьев прямо заявляет, что наличие возможности искусства доказывает действительность мира идей (русский философ называет этот мир идей наподобие кантовской вещи в себе бытием в себе). Идеи Соловьев, как и Шопенгауэр, противопоставляет понятиям: философ путем наблюдения и рефлексии, выводит отвлеченные понятия, познавая таким образом мир, художник же этим не занимается, иначе, как остроумно замечает Соловьев, каждый ученый и мыслитель мог бы быть художником.

Умственному взору творца искусства художественные идеи и образы являются разом в своей внутренней целости. Действительно, если признать существование мира идей, тогда творчество, которое исходит из созерцания идей будет выше, чем творчество, основывающееся на отвлеченных понятиях. По Соловьеву, понятия не передают внутреннее бытие вещей, а только их поверхностные логические схемы. Отсюда следует то, что разум, имеющий дело с понятием (в науке) не доходит до идеи, хотя, конечно, "отражает" материальную действительность, в которой, как мы помним, по Соловьеву, нет добра, и истины. И только художественное творчество не отражает эту бездуховную действительность, а "преобразует" ее, так как здесь "реализуются" добро и истина из мира идей. Только теперь в материальном мире будет присутствовать подлинная красота.

В статье русского философа "Общий смысл искусства" прямо говорится, что в подлинном произведении искусства идея не отражается в материи, а действительно присутствует в ней. В искусстве происходит двусторонний процесс материализации духовной сущности и одухотворение материального явления. Нужно отметить, что, по Соловьеву, только в этом случае начинает существовать настоящая красота, которой в отличие от добра и истины в мире идей нет, как нет и в одухотворенной природе. Статус искусства в таком случае предельно высок. Сам философ осознает это, замечая, что произведение искусства бессмертно, как сама идея, и противопоставляет свою трактовку гегелевской, который признавал, что в художественном творении воплощается вечная идея, но эти творения все равно остаются частными и преходящими, как другие материальные явления. Однако данное произведение искусства, остается для Соловьева идеалом, который является высшей задачей искусства. Нынешние же художественные творения сутъ "предварения", которые схватывают проблески вечной красоты. Поэтому Соловьев указывает на их пророческую функцию.

Другой выдающийся русский философ Николай Бердяев развивает идеи Соловьева об "абсолютном творчестве" или, как он часто говорит, об искусстве как теургии. Теургия (греч. Богодействие) - реализация человеком божественного начала, осуществление человеческими руками божественных целей. В сущности, это не что иное, как совместная деятельность Бога и человека, богочеловеческое творчество, осуществление человеческими руками божественных целей.

По Бердяеву, человека создал Бог и наделил его творческой способностью. В этом проявляется подобие человека Богу. Бердяев отмечает в этой связи, что самого Бога часто в истории воспринимали как художника (что в данной работе отмечалось неоднократно). Человеку, с точки зрения русского мыслителя, присуща гениальность. Поэтому он - не относительное, как другие живые существа, а абсолютное существо.

Павел Флоренский, один из крупнейших религиозных мыслителей современности, как уже отмечалось, развивает православное учение об искусстве. С точки зрения Флоренского, высочайшим из искусств, "художеством художеств", является сама жизнь подвижника, от которого исходит трансцендентный свет, истинная красота. Центральная работа об искусстве русского мыслителя называется "Иконостас". Иконостас здесь также - онтологическое понятие. Иконостас - это сами святые или явление святых и ангелов и Богоматери и Христа во плоти. Полностью онтологично и учение Флоренского об иконе. Икона понимается им не как эстетическое произведение, а как произведение "свидетельское". Именно поэтому не в полной мере правы, по Флоренскому, иконоборцы, отрицавшие онтологическую связь с первообразами и называвшие вследствие этого почитание икон идолопоклонничеством.

Иконоборцы рассматривали иконы с психологической ("субьективно-ассоциативной") точки зрения, и от них ускользало самое главное в этом искусстве, а именно то, что с его помощью становится доступным, открывается в нем "полно-реальное" бытие. В иконе, говорит Флоренский, как чрез окно "вижу я Богоматерь, и ей Самой молюсь, лицом к лицу, но никак не изображению".

По Флоренскому, художник может творить подобные произведения искусства, благодаря наличию в нем души. В художественном творчестве душа переносится в мир подлинного бытия, где созерцает вечные ноумены вещей и, напитавшись, обремененная ведением, нисходит вновь в мир. Здесь ее духовный опыт облекается в символы (символические образы), которые и становятся произведением искусства. Флоренский дает весьма оригинальное толкование символа, ведь его символическое художественное произведение вовсе не намек на истину, а ее воплощение с помощью искусства. Такое толкование символа Флоренским некоторые исследователи, например, уже упоминавшийся В. Бычков называют реалистическим. Сам же Флоренский противопоставляет свой "реализм" материалистическому "натурализму".

Религиозность рассмотренных философов ярко проявилась в их размышлениях об искусстве. Эти учения только в последние годы стали доступны для исследования благодаря тому, что подход к искусству, распространенный в советское время, был прямо противоположным.

В советской философии искусства господствовала, как известно, теория отражения Ленина в связи с чем здесь получил развитие, в основном, гносеологический подход к искусству. Вообще мы охарактеризовали бы развитие советской эстетики как движение от чрезмерного (или, как его еще называли, вульгарного) социологизма к умеренному гносеологизму. Причем и история философских учений об искусстве освещалась в советской философии под углом зрения наличия в них "прогрессивного" гносеологизма, онтологизм же и эстетизм объявлялся при этом, естественно, упадническим.

В настоящее время российской философии искусства присуще многообразие подходов к художественному творчеству, характерное для современной эстетики.

 

 

Заключение.

Искусство - это отстоявшаяся, откристаллизовавшаяся и закрепленная форма освоения мира по законам красоты, в которой есть не только эстетическое содержание, но и художественная концепция мира и личности, а также образ, наполненный определенным идейно-эмоциональным смыслом.

Эстетическое переживание произведения искусства, так же как и его создание, требует всего человека, ибо оно включает в себя и высшие познавательные ценности, и этическое напряжение, и эмоциональное восприятие. Искусство обращено не только к чувствам, но и к интеллекту, к интуиции человека, ко всем утонченным сферам его духа. Художественные произведения являются не только источником эстетического наслаждения, но и источником знания: через них узнаются, воспроизводятся в памяти, уточняются существенные стороны жизни, человеческие характеры и межличностные отношения людей.

Философствовать — значит пытаться жить интересами чистого ра­зума, без всякой надежды или, лучше сказать, стремления к успеху, карьере, обогащению и т.п., интересами, которые направлены на иссле­дование последних оснований сущности и смысла бытия, сущности и смысла человеческого существования. Конечно, лучше быть здоровым и богатым, чем бедным и больным. Но есть для человека вещи, которые выше здоровья, выше богатства. Например, сознание осмысленности собственного существования. Сознание того, что я занимаюсь самым важным и самым главным делом. Философы считают, что таким делом является напряженная духовная жизнь человека — только она и отве­чает его назначению как человеческого существа.

Список литературы.

1. Бердяев Н. Философия свободы. Смысл творчества. М.,1989

2. Долгов К.М. От Кьеркегора до Камю. Очерки современной философско-эстетической мысли ХХ в. М., 1990.

3. Соловьев В.С. Чтения о богочеловечестве; Статьи.СПб.1994.

4. Ф.В. Шеллинг. Философия искусства //М:Мысль, 1966.

5.  Философские проблемы искусства. — М. 1990.

6. Философия искусства: становление и развитие. — СПб., 1995