Преподаватель: Иванова МЮ

Лекция по  дисциплине Философия

Дл я группы 2 курса 1004 ПК

преподаватель: Иванова МЮ.

ФИЛОСОФИЯ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ И ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ

ЗАДАНИЕ

1. Сделать конспект представленного материала.

2. Ответить на вопросы письменно:

1)Что является исходным принципом в учении Фомы Аквинского? Охарактеризуйте этот принцип.

2) В какой теории, разработанной Августином, находит свое высшее выражение ориентация на приобщение в античной культуре?

3) Между кем шёл спор о природе универсалий?

 4) Кто был в центре внимания философии Средневековья?

5) Какие основные философские идеи воспроизвела эпоха Возрождения?

6) Дайте характеристику этическим воззрениям Джордано Бруно?

3. Письменно выразите ваше отношение к философским воззрениям этих периодов. Чья философская теория вас заинтересовала? Чем?

 

Средневековая философия охватывает исторический отрезок со II по XIV вв. и представляет собой совокупность религиозно-философских учений. Средневековая философия делится на несколько периодов: I период патристики включал: гностицизм, манихейство, апологетов. ΙΙ период характеризуется возникновением схоластической философии в Западной Европе, в центре которой был спор об универсалиях. Он делится на период расцвета схоластики и позднюю схоластику. В этот период господствующей становится религиозная идеология. В соответствии с христианским вероучением мир рассматривается как творение Бога. Человек есть также творение Бога, а его сущность состоит в его духовности. Средневековая философия выдвигала проблему об отношении Бога к сотворенному им миру, задачу рационального обоснования веры, рассматривала знания как божественное откровение и т.п. Большое место в философии занимал вопрос о соотношении всеобщих понятий и эмпирических предметов. Философия не была едина, существовало несколько течений, так: Номиналисты (от лат. «номена» - имена) считали, что существуют только отдельные вещи. Реалисты (от лат. «реалис» - вещественный) учили, что общие понятия первичны и существуют независимо от отдельных вещей. Концептуалисты полагали, что общие понятия не существуют независимо от отдельных вещей, но и не являются пустыми словами, а существуют как особые формы познания действительности. Необходимо внимательно ознакомиться с аргументами указанных направлений в средневековой философии, так как спор, начатый ими, происходил и в последующие века как спор между рационалистами и

 

 

эмпириками. Центральной фигурой периода расцвета схоластики (от греч. «схола» - школа) был Фома Аквинский (1225-1274гг). Исходным принципом в учении Аквинского является божественное откровение: человеку необходимо для своего спасения знать нечто такое, что ускользает от его разума, через божественное откровение. Аквинский разграничивает область философии и теологии: предметом первой являются «истины разума», а второй- «истины откровения». В силу того, что по своеобразия вещей (принципом индивидуализации) является «получившая напечатление» материя того или иного вида. Философия Аквинского, с помощью целой системы утонченных рассуждений в качестве «слабейшего вида бытия», была воспринята церковью как выход из логического тупика. Материя, таким образом, получила в схоластике частичное «оправдание». Вслед за Аристотелем «сущее» Аквинский делил на субстанцию и акциденции. Акциденции, т.е. атрибуты, свойства субстанции (качество, количество, отношение, место, время и пр.), является определением субстанции. О человеке и его душе. В трактовке Аквинского индивидуальность человека- это личностное единство души и тела, именно душа обладает животворящей силой человеческого организма. Душа нематериальна и самосуща: она – субстанция, обретающая свою полноту лишь в единстве с телом. Но телесность имеет сущностную значимость: именно через нее душа только и может образовать то, что есть человеком. Душа всегда носит уникально-личностный характер. Согласно Аквинскому, телесное начало человека органически соучаствует в духовно-душевной деятельности личности. Выходит, что думает, переживает, целеполагает не тело и не душа сами по себе, а они в своем слиянном единстве. Личность, по Аквинскому, есть «самое благородное» во всей разумной природе. Фома придерживался идеи бессмертия души. О познании. Основополагающий принцип познания, по Аквинскому,- реальное существование всеобщего. Человеку присущи две способности познания - чувство и интеллект. Познание начинается с чувственного опыта под действием внешних объектов. Но воспринимается не все бытие объекта, а лишь то в нем, что употребляется субъекту. При вхождении в душу познающего познаваемое теряет свою материальность и может войти в неё лишь в качестве «вида». «Вид» предмета является его познаваемым образом. Вещь существует одновременно вне нас во всем своём бытии и внутри нас в качестве образа. Благодаря образу, представляющему элемент бытия вещи, который в тоже время подобен душе, предмет входит в душу, в духовное царство мыслей. При этом в начале возникают чувственные образы, а из них интеллект абстрагирует «умопостигаемые образы». Аквинский вместе с тем признавал, что в нас предшествуют некоторые зародыши знаний, а именно: первые понятия, тотчас познаваемые активным интеллектом посредством образов, абстрагированных от чувственного. Он выдвинул принцип: нельзя одновременно нечто утверждать и отрицать; на этом принципе основываются все другие нормы логического мышления. Об этике. В своих этических воззрениях Аквинский опирался на принцип свободы воли человека, на учение о сущем как благе и о Боге как абсолютном благе и о зле как лишенном блага. По Аквинскому, зло являет собой лишь менее совершенное благо; оно допускается Богом ради того, чтобы во Вселенной осуществлялись все ступени совершенства. Важнейшей идеей в этике Аквинского является концепция, согласно которой блаженство составляет конечную цель человеческих устремлений. Оно заключается в самой превосходной человеческой деятельности - в деятельности человеческого разума, в познании истины ради самой истины и, значит, прежде всего в познании самой истины, т.е. Бога. Основу добродетельного поведения людей составляет коренящийся в их сердце естественный

 

закон, требующий осуществления блага, избежание зла. По Аквинскому, без божественной благодати вечное блаженство недостижимо. Философ стремился обосновать вопрос о гармонии веры и разума, вывести бытие Бога из бытия вещей, предложил идею потенциального (возможного) и актуального (действительного) бытия. В антропологии Аквинский исходит из представления о личности как единстве души и тела. Учение Фомы Аквинского, вскоре после его смерти, было признано в качестве официального учения католицизма. Выдающимся, можно даже сказать, гениальным мыслителем, который вписал заключительные страницы в истории духовной культуры Рима и всей античности своими многочисленными трудами и заложившим мощный фундамент религиозно- философской мысли средневековья был Блаженный Августин (354-430гг). Он был вдохновителем многочисленных и разнообразных идей и течений в области не только богословии и общей философии, но и научной методологии, этических, эстетических и историко-философских воззрений. Учение о бытии Августина близко к неоплатонизму. По Августину, все сущее, поскольку оно существует и именно потому, что оно существует, есть благо. Зло - не субстанция, а недостаток, порча субстанции, порок и повреждение формы небытие. Напротив, благо есть субстанция, «форма» со всеми её элементами: видом, мерой, числом, порядком. Бог есть источник бытия, чистая форма, наивысшая красота, источник блага. Августин считал достойным познания такие объекты, как Бог и душа: бытие Бога, возможно, вывести из самосознания человека, т.е. путем умопостижения, а бытие вещей - из обобщения опыта. Он анализировал идею Бога в соответствии с человеком, а человека - в соответствии к Богу. Душа, согласно Августину, - нематериальная субстанция, отличная от тела, не простое свойство тела, она бессмертна. В учении о происхождении человеческих душ Августин колебался между идеей передачи душ родителями детям вместе с телом и идеей креационизма – творении душ новорожденных Богом. Ориентация на приобщение к античной культуре свое высшее выражение находит в разработанной Августином теории о гармонии веры и разума. Августин выступает с требованием признания двух путей приобщения людей к религии: понятийно- рационального (логического мышления движения наук и философии) и нерационального (авторитета «Священного писания» церкви, эмоций, чувств). Но эти пути, с его точки зрении, неравноценны. Августин отдает бесспорный приоритет нерациональным средствам. «Не учением человеческим, а внутренним светом, а также силой высочайшей любви мог Христос обратить людей к спасительной вере». Согласно воззрениям Августина, религиозная вера не предполагает рационального обоснования в том смысле, что для принятия тех или иных положений религии необходимо обязательно знать, понимать, располагать доказательствами. В сфере религиозной жизни следует просто верить, не требуя никаких доказательств. Вместе с тем, Августин отчетливо сознает ту важную роль, которую играют рациональные средства воздействия. Поэтому он считает необходимым усилить веру доказательствами разума, ратует за внутреннюю связь веры и знания. Врачевание души, по его словам, распадается на авторитет и разум. Авторитет требует веры и подготавливает человека к разуму. Разум приводит к пониманию и знанию. Хотя разум не составляет высшего авторитета, познанная и уясненная истина служит высшим авторитетом. Послушный религии разум и подкрепленная разумными доводами вера - таков идеал августиновской апологетики. Однако следует отметить, что представленная Августином теория о

 

гармонии веры и разума не допускает и возможности, хотя бы в какой- то степени, поставить веру в зависимости от разума. Решающее значение в его системе без всякого сомнения отдается откровению. Абеляр (1079-1142гг) – один из ярких представителей духовной жизни средневековья, выдающийся оратор, тонкий до изощренности логик- диалект, несокрушимый победитель публичных философско-богословских состязаний. Позиция Абеляра заключалась в защите существенно смягченного номинализма, именуемого концептуализмом, суть которого в том, что реальны отдельные предметы, но общие идеи – не пустой звук: они соответствуют тому понятию (концепту), которое образует наша духовная реальность. В своих философско-богословских воззрениях он во многом примыкал к Августину, считая, что Бог наградил людей разумом, с помощью которого они и познают его. Абеляр предполагал, что недостаток большинства религий состоит в том, что они воспринимаются не разумом, а привычкой, внушенной с детства. Взрослый человек оказывается ее рабом и устами повторяет то, что не ощущает сердцем и внемлет разумом. Права личного разума с особенной настойчивостью отстаиваются в его труде «Да и Нет». Абеляр смело указывал на противоречия в Священном писании, утверждая, что его цель не разрушения авторитета Откровения Господня, а очищение. Раскрыв противоречия, он с жаром разрешал их на лекциях. Принятому в то время принципу «Верую, чтобы понять» Абеляр противопоставил свой принцип «Понимаю, чтобы верит». Он настойчиво призывал к участию разума в восприятии религии, говоря, что всякое знание- благо и не может быть враждебно высшему Благу. Он провозглашал, что вера, «не просветленная разумом, недостойна человека», что не механической привычкой, не слепым доверием, а личным усилием человек должен завоевать свою веру. Об универсалиях. Одна из особенностей средневековой философии проявилась в знаменитом споре между реалистами (от лат. «вещественный, действительный») и номиналистов (от лат. «имя, наименование»). Спор шел о природе универсалий (от лат. «общий»), т.е. о природе общих понятий. Реалисты (Иоанн Скот Эриугена (ок.810- ок.877) и главным образом Фома Аквинский), основываясь на положении Аристотеля о том, что общее существует в неразрывной связи с единичным, являясь его формой, сформулировали концепцию о трех видах существования универсалий. Универсалии существуют трояким образом: «до вещей» в божественном разуме, «в самих вещах» как их сущность, или форма и «после вещей», т.е. в человеческом разуме как результата абстракции и обобщения. Такое решение вопроса носит в истории философии название «умеренного реализма» в отличие от «крайнего реализма», согласно которому общее существует только вне вещей. Крайний реализм платоновского толка при всей своей, казалось бы, изначальной приспособленности к идеалистической схоластике не мог быть принят ортодоксальной церковью именно вследствие того, что материя была частично оправдана христианством как одна из двух природ Иисуса Христа. Номиналисты в первую очередь французский философ и теолог Росцелин (ок.1050- ок.1120), довели идею отрицания объективного существования общего до логического конца, считая, что универсалии существуют лишь в человеческом разуме, в мышлении, т.е. они отрицали не только наличие общего в конкретной единичной вещи, но и его существование «до вещи». Универсалии, говорил Росцелин, суть только именно вещей, и существование их сводится лишь к колебаниям голоса. Существует только индивидуальное, и только оно может быть предметом

 

познания. Как и следовало ожидать, церковь приняла умеренный реализм Фомы Аквинского, а номинализм Росцелина был осужден еще на Суассонском соборе в 1092.Выступая против крайностей реализма и номинализма, Пьер Абеляр, в основном стоявший на почве номинализма, выработал примирительную объединяющую формулу концептуализма: универсалии не обладают самостоятельной реальностью, реально существуют лишь отдельные вещи; однако универсалии получают известную реальность в сфере ума в качестве понятий, представляющих собой результат абстрагирования, умственного обособления и обобщения отдельных свойств и вещей. Вывод: В заключение следует подчеркнуть, что средневековая философия внесла существенный вклад в дальнейшее развитие гносеологии, разработав и уточнив все логические варианты соотношения рационального, эмпирического и априорного, соотношения, которое станет впоследствии уже не только предметом схоластических споров, но фундаментом для формирования основ естественнонаучного и философского знания. Философия эпохи зрелого средневековья, начиная с ХI-XII вв., пребывая под влиянием христианства, дала удивительно яркие плоды в своём развитии, подготовив весьма благоприятную почву для дальнейшего своего движения. Творчество Августина, Фомы Аквинского, Авиценны, Аверроэса, Маймонида, Дунса Скота, Роджера Бэкона, Уильяма Оккама и др. по уровню своей интеллектуальной культуры и значимости не уступает выдающимся учениям мыслителей последующих времен. 2. Эпоха Возрождения воспроизвела основные философские идеи античной Греции и Рима. Уникальнейшим явлением в философии ХV в., хотя и вполне объяснимым как естественный результат развития всей предшествующей философской мысли и выражения потребностей духовной жизни той эпохи, стали творения выдающегося, многогранного мыслителя Николая Кузанского (1401-1464гг) – теолога (он был кардиналом при папе Пие ІІ), философа, крупного ученого, особенно в области математики, астрономии и географии. Его считают родоначальником немецкой философии. Кузанский, принадлежавший к ордену августинцев, утверждал идею о единстве Бога и о проявлении его в природе, о пути познания Бога и Вселенной. Он развил идею взаимосвязи всех природных явлений, идеи диалектического совпадения всех природных явлений, идеи диалектического совпадения противоположностей, противоречия, учение о бесконечности Вселенной и о человеке как микрокосмосе. Он утверждал мощь человеческого познания: человек через творческую деятельность своего ума («человек есть его ум») как бы уподоблялся Богу. Мысли Кузанского о совпадении всех противоположностей в Боге по своему содержанию и форме утонченно диалектичны. Также диалектична и его идея о соотношении части и целого. Он рассуждал и о границах применения закона противоречия в математическом познании, и о возможности применения математических понятий в познании природы. В целом,- по словам Гегеля,- с Николая Кузанского начинается постепенный переход от математической мистики к точной математике. «Все вещи, - говорит Кузанский, - благодаря причастию Единому суть то, что они суть. Единичное же, причастие чему есть бытие как всего, так и отдельного, по-своему сияет во всех вещах и в любой вещи. Поэтому в твоих размышлениях тебе нужно искать тождества во множестве или же единстве - в инаковости». Можно сказать, что проблема противоречий была основной в его творчестве. Яков Бёме (1575-1624гг) - крестьянин по происхождению, сапожник по профессии, философ по призванию. Система Бёме сложилась под влиянием современных ему

 

течений философско-религиозной мысли. Хотя он был самоучка, но его необычайная смышленость и большой жизненный опыт дали ему возможность использовать распространенные идеи его времени. Главным стимулом его философского творчества, как и у Августина, была проблема зла. Он находил разгадку зла в том, что все для своего проявления нуждается в контрасте, каждое «да» нуждается в своём «нет»: без противоположности ничто не обнаруживается; ни одно изобретение не проявляется в зеркале, если одна сторона зеркала не бывает темной. Таким образом, противоречие есть обнаружение равенства. Ничто есть жажда к ничто. Но откуда возникают борьба и раздвоенность в человеке? Из влечения, страсти. По Бёме, влечение есть потеря свободы и единства. Это- влечение к чему - то, чего нет вблизи, что есть разве лишь предмет, представления. Но влечение именно хочет, чтобы оно было, оно хочет иметь, владеть, наслаждаться. По словам Бёме, «пока я ничего не желаю, я нахожусь в состоянии мира, свободы и равенства, но я не имею также качеств, я – ничто! Только во влечении я получаю свойства, становлюсь определенной сущностью – алчущей, жаждущей, женолюбивой, честолюбивой и корыстолюбивой самостью, т.е. чем-то». Всякое откровение есть противоположение. Оно реализуется в трояком акте: стихийная воля «по ту сторону добра и зла»; просветление воли разумом, сообщаящим её стремление к определенному добру, - божественное начало; действительный синтез воли и разума – в силе Святого Духа. Во временном процессе истории идет борьба добра со злом, что подготавливает пришествие Искупителя Христа. Но не должно быть понято так, будто Божество отделено от природы; нет, но они – как тело идуша: природа есть тело, сердце Божье есть душа. Как при зажигании огня мы разумеем две сущности – одну в огне, а другую в свете – и таким образом, два принципа, также мы должны понимать Бога. Человек свободен, и собственной пламенной верой и молитвой он создает для себя возможность спасения. А с ее обретением начинается действенная победа над злом. Конец истории Бёме рисуется как картину полного счастья народов и оправдания добра. Воззрения Джордано Бруно (1548-1600гг) характеризуются как пантеизм –философское учение, согласно которому Бог отождествляется с мировым целым. В этом мировом целом мировая душа и мировой божественный разум совпадают. Оформлению пантеистической натурфилософии во многом способствовало знакомство Дж. Бруно с воззрениями Николая Кузанского: Бруно усматривал цели философии в познании не сверхприродного Бога, а природы являющейся «Богом в вещах». Разделяя космологическую теорию Н.Коперника, оказавшую на него огромное влияние, Бруно развивал идею о бесконечности природы и бесконечности множества миров Вселенной. Он рассматривал диалектические идеи о внутреннем родстве и совпадении противоположностей. В бесконечности, согласно Бруно, отождествляясь, сливаются прямая и окружность, центр и периферия, форма и материя. Основной единицей сущего является монада, в действительности которой оказываются связанными телесное и духовное, объект и субъект. Высшую субстанцию составляет «монада монад», или Бог. Как целое она проявляется во всем единичном по принципу «все во всем». Этические воззрения Бруно заключаются в утверждении «героического энтузиазма», безграничной любви к бесконечному. Это уподобляет людей божеству, отличает их как подлинных мыслителей, поэтов и героев, которые возвышают над размеренной повседневностью. Идеи Бруно оказали влияние на таких мыслителей, как Б. Спиноза, Г. Лейбниц

 

Ф.В. Шеллинг и др. 17 февраля 1600 г. Дж. Бруно был заживо сожжен на площади Цветов в Риме. Его труды тоже сожгли. Его имя было запрещено упоминать публично. Своей жизнью и творчеством Дж. Бруно завершает эпоху Возрождения. Вывод: Философия эпохи Возрождения является новым этапом развития философии, который внёс свои новации, опираясь во многом на античность и вместе с тем продолжив все лучшее из того, что дало средневековье. Эпоха Возрождения являет собой не узко  европейское, а мировое явление. Для философии Возрождения характерны: широкое, общее и свободное чувство человечности; освобождение человеческого разума от непреклонных и незыблемых догм. Культура Возрождения подготовила развитие философских достижений Нового времени.

ЗАДАНИЕ

3. Сделать конспект.

4. Ответить на вопросы письменно:

1)Что является исходным принципом в учении Фомы Аквинского? Охарактеризуйте этот принцип.

2). В какой теории, разработанной Августином, находит свое высшее выражение ориентация на приобщение в античной культуре?

3) Между кем шёл спор о природе универсалий?

 4). Кто был в центре внимания философии Средневековья?

5). Какие основные философские идеи воспроизвела эпоха Возрождения?

6) Дайте характеристику этическим воззрениям Джордано Бруно?

3. Письменно выразите ваше отношение к философским воззрениям этих периодов. Чья философская теория вас заинтересовала? Чем?