This file was created 6 страница

 

 Ш.Б. 10_01_65 - 66
 

 

ришер виниргаме камсо

йадун матва суран ити

девакйа гарбха-самбхутам

вишнум ча сва-вадхам прати

 

деваким васудевам ча

нигрихйа нигадаир грихе

джатам джатам ахан путрам

тайор аджана-шанкайа

 

ришех - великого мудреца Нарады; виниргаме - после отбытия; камсах - Камса; йадун - членов династии Яду; матва - поняв; суран - (как) полубогов; ити - так; девакйах - Деваки; гарбха- самбхутам - потомство; вишнум - (принимая за) Вишну; ча - и; сва-вадхам прати - для противодействия своей смерти (от руки Вишну); деваким - Деваки; васудевам ча - и Васудеву, ее мужа; нигрихйа - сковав; нигадаих - железными кандалами; грихе - дома (держал в заточении); джатам джатам - каждого рождающегося, одного за другим; ахан - убивал; путрам - сына; тайох - их (Васудевы и Деваки); аджана-шанкайа - со страхом, что это Вишну.

 

После отбытия великого святого Нарады Камса стал думать, что все члены рода Яду - полубоги и что любой из детей, родившихся из чрева Деваки, мог оказаться Вишну. Страшась смерти, Камса заключил Васудеву и Деваки под стражу и заковал их в железные кандалы. Поскольку было предсказано, что его убьет Вишну, Камса одного за другим убивал всех их детей, подозревая в каждом Вишну.

 

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Джива Госвами в своих примечаниях к этим стихам рассказывает о том, каким образом Камса узнал все это от Нарады Муни. Это описывается в «Хари-вамше». По воле провидения Нарада посетил Камсу, и Камса очень хорошо его принял. Нарада, в свою очередь, сообщил ему, что любой из сыновей Деваки может оказаться Вишну. И, поскольку Камсе было предсказано, что его убьет Вишну, Нарада посоветовал ему не щадить никого из детей Деваки. Замысел Нарады заключался в следующем: убивая этих детей, Камса совершит еще больше грехов, и тогда Кришна скоро явится, чтобы убить его. Получив эти наставления от Нарады Муни, Камса одного за другим убивал всех детей Деваки.

 

Слово аджана-шанкайа указывает на то, что Господь Вишну никогда не рождается (аджана) и что, стало быть, Он просто явился в облике Кришны, родившись, словно обычный человек (манушим танум ашритам). Камса попытался убить всех младенцев, рождавшихся у Деваки и Васудевы, хотя прекрасно знал, что, если родится Вишну, Его невозможно будет убить. Так и произошло: когда Вишну явился в образе Кришны, Камса не смог Его убить; наоборот, как было предсказано, Кришна убил Камсу. Надо глубоко понять, как Кришна, рождаясь трансцендентным образом, убивает демонов, но Сам никогда не бывает убит. Тот, кто через шастры обретает это совершенное знание о Кришне, становится бессмертным. В «Бхагавад-гите» (4.9) Господь говорит:

 

джанма карма ча ме дивйам

эвам йо ветти таттватах

тйактва дехам пунар джанма

наити мам эти со 'рджуна

 

«Тот, кто знает божественную природу Моего явления и деяний, никогда больше не рождается в материальном мире. Покинув тело, он достигает Моей вечной обители, о Арджуна».

 

 Ш.Б. 10_01_67
 

 

матарам питарам бхратриин

сарвамш ча сухридас татха

гхнанти хй асутрипо лубдха

раджанах прайашо бхуви

 

матарам - мать; питарам - отца; бхратриин - братьев; сарван ча - и всех (других людей); сухридах - друзей; татха - также; гхнанти - убивают; хи - поистине; асу-трипах - те, кто ради собственных чувственных удовольствий готовы лишить других жизни; лубдхах - жадные; раджанах - цари; прайашах - обычно; бхуви - на Земле.

 

Цари, алчущие земных чувственных наслаждений, почти всегда без разбора убивают своих врагов. Ради удовлетворения своих прихотей они могут убить кого угодно, даже собственную мать, отца, братьев или друзей.

 

КОММЕНТАРИЙ: Мы знаем из истории Индии, что Аурангзеб ради осуществления своих политических планов убил собственного брата и племянников и заточил в тюрьму своего отца. Многие цари поступали подобным образом, и Камса был одним из них. Он без колебаний убил своих племянников и заключил под стражу свою сестру и отца. Для демонов в этом нет ничего удивительного. Но, хотя Камса был демоном, он знал, что Господа Вишну невозможно убить, и благодаря этому обрел спасение. Даже если человек лишь отчасти понимает деяния Господа Вишну, он становится достойным спасения. Камса знал о Кришне совсем немного - он знал, что Кришну невозможно убить, - и благодаря этому обрел спасение, хотя и считал Вишну, Кришну, своим врагом. А что же тогда говорить о тех, кто получил совершенное знание о Кришне из таких шастр, как «Бхагавад-гита»? Поэтому каждый человек должен читать «Бхагавад-гиту» и стараться в совершенстве понять Кришну. Тогда его жизнь увенчается успехом.

 

 Ш.Б. 10_01_68
 

 

атманам иха санджатам

джанан праг вишнуна хатам

махасурам каланемим

йадубхих са вйарудхйата

 

атманам - Себя; иха - в этом мире; санджатам - рожденного; джанан - знающий; прак - прежде (до нынешней жизни); вишнуна - Господом Вишну; хатам - убит; маха-асурам - великий демон; каланемим - Каланеми; йадубхих - с членами династии Яду; сах - он (Камса); вйарудхйата - обращался враждебно.

 

В предыдущей жизни Камса был великим демоном по имени Каланеми и принял смерть от руки Вишну. Узнав об этом от Нарады, Камса стал враждебно относиться ко всем, кто связан с родом Яду.

 

КОММЕНТАРИЙ: Демонов, врагов Верховной Личности Бога, называют асурами. В «Бхагавад-гите» сказано, что асуры из-за своего враждебного отношения к Верховной Личности Бога снова и снова рождаются в семьях асуров и так опускаются в темнейшие области ада.

 

 Ш.Б. 10_01_69
 

 

уграсенам ча питарам

йаду-бходжандхакадхипам

свайам нигрихйа бубхудже

шурасенан маха-балах

 

уграсенам - Уграсену; ча - и; питарам - родного отца; йаду - династии Яду; бходжа - династии Бходжи; андхака - династии Андхаки; адхипам - царя; свайам - сам; нигрихйа - подчинив; бубхудже - наслаждался; шурасенан - государства, которые назывались Шурасена; маха-балах - могущественнейший (Камса).

 

Камса, самый могущественный сын Уграсены, заточил в тюрьму даже собственного отца, царя Ядавов, Бходжей и Андхаков, и стал сам править царствами, которые назывались Шурасеной.

 

КОММЕНТАРИЙ: Государство Матхура тоже относилось к числу государств, называемых Шурасеной.

 

ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЕ ЗАМЕЧАНИЯ К ЭТОЙ ГЛАВЕ

 

Относительно переселения души Шрила Мадхвачарья отмечает следующее. Все, что человек видит или слышит в бодрствующем состоянии, отпечатывается в его уме, и потом ум в сновидениях показывает ему различные ситуации, хотя спящему кажется, что он получил другое тело. Например, если в бодрствующем состоянии человек занимается коммерцией, разговаривает с покупателями, то и во сне он будет встречать покупателей, обсуждать сделки и называть цены. Таким образом, Мадхвачарья говорит, что содержание наших снов определяется тем, что мы видим, слышим и помним в бодрствующем состоянии. Конечно, когда человек просыпается, он забывает тело, которое у него было во сне. Это забвение называется апасмрити. Таким образом, мы меняем тела потому, что иногда видим сны, иногда бодрствуем, а иногда забываем. Забвение нашего предыдущего тела называется смертью, а наша деятельность в данном теле называется жизнью. После смерти человек не помнит деятельность своего предыдущего тела, воображаемую или реальную.

 

Возбужденный ум сравнивают с бурлящей водой, на поверхности которой отражаются солнце и луна. На самом деле солнце и луна не находятся в воде, хотя и отражаются в ней; однако их отражение зависит от того, как движется вода. Подобно этому, когда наши умы возбуждены, мы скитаемся по разным материальным мирам и получаем различные тела. В «Бхагавад-гите» это описывается словом гуна-санга. Каранам гуна-санго 'сйа. Мадхвачарья говорит: гунанубаддхах сан. А Шри чайтанья Махапрабху говорит: брахманда бхрамите кона бхагйаван джива (ч.-ч., Мадхья, 19.151). Живое существо кружится по всей вселенной, оказываясь то на высших, то на средних, то на низших планетных системах. Иногда оно принимает образ человека, а иногда - полубога, собаки, дерева и т.д. Причиной тому возбуждение ума. Поэтому надо сосредоточить свой ум на чем-то одном. Как сказано в «Бхагаватам», са ваи манах кришна-падаравиндайох. Человек должен сосредоточить ум на лотосных стопах Кришны, тогда ум успокоится. Это наставление дается в «Гаруда-пуране», и тот же метод описывается в «Нарадия-пуране». В «Бхагавад-гите» сказано: йанти дева- врата деван. Возбужденный ум скитается по различным планетным системам, поскольку привязан к разным полубогам, однако нигде в ведических писаниях не говорится, что, поклоняясь полубогам, можно попасть в обитель Верховной Личности Бога. Человек - творец своей судьбы. В человеческой жизни нам дана возможность понять свое истинное положение и решить, чего мы хотим: до бесконечности блуждать по вселенной или же вернуться домой, к Богу. Подтверждение этому есть и в «Бхагавад-гите» (апрапйа мам нивартанте мритйу-самсара-вартмани).

 

Случайностей не бывает. Когда от дерева, охваченного лесным пожаром, загорается не ближайшее дерево, а отдаленное, может показаться, что это случайность. Аналогичным образом, случайностью может показаться данное нам тело, однако на самом деле мы получаем тела из-за своего ума. Ум мечется, принимая одно и отвергая другое, и в зависимости от того, что наш ум принимает, а что отвергает, мы получаем тела разных типов, хотя внешне кажется, что они достаются нам случайно. Даже если согласиться, что все происходит по воле случая, непосредственной причиной смены тела все равно является возбуждение ума.

 

Примечания к слову амша. В этой главе объясняется, что Кришна пришел вместе со Своими неотъемлемыми частями, то есть со Своим частичным проявлением (амшена). В связи с этим Шридхара Свами говорит, что Кришна - это Сам Бхагаван во всей полноте (кришнас ту бхагаван свайам). Однако из-за своих изъянов мы не способны воспринять Кришну полностью; поэтому все, что Кришна показал во время Своего пребывания на Земле, было лишь частичным проявлением Его могущества. Другое объяснение этого слова: Кришна пришел вместе со Своей полной экспансией, Баладевой. Однако Сам Кришна - Бог во всей Своей полноте. Не может быть и речи о том, что Он частичное проявление. В «Вайшнава-тошани» Шрила Санатана Госвами говорит, что мнение, согласно которому Кришна проявился частично, противоречит утверждению кришнас ту бхагаван свайам. Как объясняет Шрила Джива Госвами, слово амшена означает, что Кришна явился вместе со всеми Своими полными экспансиями. Слова амшена вишнох не означают, что Кришна - это частичное проявление Вишну. Кришна явился на Земле во всей Своей полноте, а частично Он проявляет Себя на Вайкунтхалоках. Иначе говоря, Господь Вишну - это частичное проявление Кришны, а не Кришна - частичное проявление Вишну. Это очень убедительно объясняется в четвертой главе Ади-лилы «чайтанья- чаритамриты». Кроме того, Шрила Вишванатха чакраварти Тхакур отмечает, что полностью описать Кришну невозможно. Все описания Кришны, которые приводятся в «Шримад Бхагаватам», дают лишь частичное представление о Нем. Итак, слово амшена указывает на то, что Господь Вишну - это частичное проявление Кришны, а не на то, что Кришна - частичное проявление Вишну.

 

В «Вайшнава-тошани» Шрилы Санатаны Госвами объясняется слово дхарма-шиласйа. Точное значение слова дхарма-шила - «чистый преданный». Истинная дхарма заключается в полном предании себя Кришне (сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа). Тот, кто полностью предался Кришне, по-настоящему религиозен. Пример такого религиозного человека - Махараджа Парикшит. Любой, кто соглашается предаться лотосным стопам Господа, отказавшись от всех прочих видов религии, - истинный дхарма-шила, то есть в высшей степени религиозный человек.

 

Слово нивритта-таршаих относится к тому, у кого не осталось никаких материальных желаний (сарвопадхи винирмуктам). Поскольку в материальном мире живое существо загрязняется, у него появляется множество материальных желаний, когда же оно полностью избавляется от всех материальных желаний, его называют нивритта-тришна: это означает, что оно больше не жаждет материальных наслаждений. Свамин критартхо 'сми варам на йаче (Хари-бхакти-судходая). Материалистичные люди хотят получать за свое преданное служение какую-то материальную выгоду, однако цель служения не в этом. Совершенство преданного служения состоит в том, чтобы полностью предаться лотосным стопам Кришны, избавившись от всех материальных желаний. Тот, кто предается Кришне таким образом, уже освобожден. Дживан-муктах са учйате. Если человек всегда, в каких бы условиях он ни жил, занят служением Кришне, значит, он обрел освобождение уже в этой жизни. Такому человеку, чистому преданному, не надо менять свое тело, да у него и нет материального тела, ибо его тело уже одухотворилось. Если постоянно держать железный прут в огне, в конце концов он станет огнем и все, к чему он прикоснется, будет гореть. Подобно этому, чистый преданный находится в огне духовного бытия, и благодаря этому его тело - чин-майя, то есть духовно, а не материально, поскольку у чистого преданного нет иных желаний, кроме духовного желания служить Господу. В четвертом стихе употреблено слово упагийаманат: нивритта-таршаир упагийаманат. Кто, кроме преданного, станет петь славу Господу? Следовательно, слово нивритта-таршаих относится к преданному и только к преданному. Об этом говорят Вирарагхава Ачарья и Виджаядхваджа. Если человек желает чего бы то ни было, помимо преданного служения, его свобода от материальных желаний уменьшится; того же, кто полностью освободился от таких желаний, называют нивритта- таршаих.

 

Вина пашу-гхнат. Слово пашу означает «животное». Убийце животных (пашу-гхна) недоступно сознание Кришны. Поэтому у нас, в Движении сознания Кришны, убийство животных категорически запрещено.

 

Уттамашлока-гунанувадат. Слово уттамашлока имеет значение «тот, кто славится как лучший среди хороших». Господь остается хорошим при любых обстоятельствах. Такова Его природа. Он безгранично хорош и проявляет это безграничными способами. Иногда преданного тоже называют уттамашлокой, имея в виду, что он горит желанием прославлять Верховную Личность Бога или преданных Господа. Прославлять преданных Господа - это все равно что прославлять Самого Господа. Можно даже сказать, что прославлять преданного важнее, чем прославлять Господа. Нароттама дас Тхакур объясняет это так: чхадийа ваишнава-сева, нистара пайечхе кеба. Без искреннего служения преданному Кришны невозможно избавиться от материального осквернения.

 

Бхаваушадхат означает «от универсального лекарства». Повторение святого имени и прославление Верховного Господа - это универсальное лекарство от всех невзгод материального существования. Тех, кто хочет освободиться из материального мира, называют мумукшу. Такие люди понимают, что материальная жизнь полна невзгод, и, прославляя деяния Господа, избавляются от всех этих невзгод. Трансцендентные звуки, описывающие имя, славу, облик, качества и окружение Господа, неотличны от Господа. Поэтому само звучание имени и прославлений Господа услаждает слух, и, поняв абсолютную природу имени, облика и качеств Господа, преданный исполняется радости. Более того, повествования о трансцендентных деяниях Господа приносят радость даже тем, кто не являются Его преданными. Даже обыкновенные люди, не обладающие сознанием Кришны, с удовольствием пересказывают повествования, которые содержатся в «Шримад Бхагаватам». Очищаясь таким образом, материалистичный человек начинает слушать о величии Господа и прославлять Его. Поскольку прославление игр Господа радует слух и сердца преданных, оно является и содержанием, и целью их деятельности.

 

В этом мире есть три категории людей: освобожденные души, те, кто пытается обрести освобождение, и те, кто запутался в чувственных наслаждениях. Те, кто уже освобожден, повторяют и слушают святое имя Господа, прекрасно зная, что прославление Господа - это единственный способ оставаться на трансцендентном уровне. Те, кто пытается освободиться, то есть относится ко второй категории, могут считать повторение и слушание святого имени Господа методом, позволяющим обрести освобождение, и они тоже будут получать трансцендентное удовольствие, повторяя святое имя Господа. Что же касается карми и тех, кто потворствует прихотям своих чувств, то и они могут с удовольствием слушать о деяниях Господа, например, о том, как Он участвовал в сражении на Курукшетре и танцевал с гопи во Вриндаване.

 

Слово уттамашлока-гунанувада относится к трансцендентным качествам Верховного Господа, таким как Его нежная привязанность к матушке Яшоде и к Своим друзьям-пастушкам, а также Его любовные чувства к гопи. Преданных Господа, например, Махараджу Юдхиштхиру, тоже иногда называют уттамашлока- гунанувада. Анувада - это описание качеств Верховного Господа или Его преданных. Когда кто-то описывает эти качества, другие преданные стремятся слушать о них. Чем сильнее желание человека слушать об этих трансцендентных качествах, тем большее трансцендентное наслаждение он испытывает. Итак, все - и мумукшу, и вимукты, и карми - должны прославлять Господа и слушать о Его славе. Это принесет пользу каждому.

 

Хотя звуковая вибрация, описывающая трансцендентные качества Господа, одинаково благотворна для всех, муктам, освобожденным душам, она доставляет особое удовольствие. В двенадцатом стихе третьей главы Восьмой песни «Шримад Бхагаватам», объясняется, что чистые преданные, у которых не осталось никаких материальных желаний, полностью предаются лотосным стопам Господа, поэтому они всегда погружены в океан блаженства, повторяя и слушая святое имя Господа. В этом стихе говорится, что таких преданных, как Нарада и другие жители Шветадвипы, всегда можно видеть поющими святое имя Господа, потому что благодаря этому пению они всегда и внешне, и внутренне испытывают блаженство. Мумукшу, те, кто желает освободиться, не зависят от чувственных наслаждений. Вместо этого они стараются полностью сосредоточиться на повторении святого имени Господа, чтобы обрести освобождение. Карми любят услаждать свои уши и сердце, и, хотя иногда им нравится прославлять Господа или слушать о Его величии, они не делают это в открытую. Но преданные всегда с искренним энтузиазмом слушают, поют и вспоминают о деяниях Господа, и это приносит им полное удовлетворение, даже несмотря на то, что рассказы о лилах Господа могут быть похожи на описания чувственных наслаждений. Просто слушая трансцендентные повествования о деяниях Господа, Махараджа Парикшит получил освобождение. Поэтому говорится, что он был шротрамано-'бхирама: он прославил слушание как путь самоосознания. Этим путем следует идти всем живым существам.

 

чтобы охарактеризовать людей, лишенных этих трансцендентных удовольствий, Махараджа Парикшит употребляет слова вираджйета пуман. Словом пуман можно назвать любого человека мужского рода, женского или бесполого. Из-за телесных представлений о жизни мы постоянно испытываем скорбь, но тот, кто свободен от таких представлений, может черпать удовольствие в трансцендентном слушании и повторении рассказов о Господе. Иначе говоря, человек, находящийся во власти телесных представлений о жизни, убивает себя тем, что не развивается духовно. Такого человека называют пашу-гхна. Доступ к духовной жизни полностью закрыт для охотников, которые убивают животных и не стремятся повторять и слушать святое имя Господа. Такие охотники всегда несчастны - и в этой, и в следующей жизни. Сказано, что охотнику нельзя ни жить, ни умирать, потому что и при жизни, и после смерти его не ждет ничего хорошего. Охотники на животных принципиально отличаются от обыкновенных карми, поэтому им закрыт доступ к повторению и слушанию. Вина пашу-гхнат. Они не могут вкусить трансцендентное наслаждение от повторения и слушания святого имени Господа.

 

Словом маха-ратха называют великих героев, способных в одиночку сражаться с одиннадцатью тысячами других героев, а слово атиратха, употребленное в пятом стихе, относится к тому, кто способен в одиночку сражаться с бесчисленными противниками. Об этом упоминается в «Махабхарате»:

 

экадаша-сахасрани

йодхайед йас ту дханвинам

астра-шастра-правинаш ча

маха-ратха ити смритах

амитан йодхайед йас ту

сампрокто 'тиратхас ту сах

 

Это объяснение приведено Шрилой Санатаной Госвами в «Брихад- вайшнава-тошани».

 

Майа-манушйасйа (10.1.17). Поскольку Кришна скрыт йога-майей (нахам пракашах сарвасйа йогамайа-самавритах), Его иногда называют майа-манушйа, имея в виду то, что, хотя Кришна - Верховная Личность Бога, Он выглядит как обыкновенный человек. Неправильные представления о Кришне возникают из-за того, что глаза большинства людей покрыты йога-майей. На самом деле положение Господа отличается от положения обыкновенного человека: хотя кажется, что Господь действует как обыкновенный человек, Он всегда остается трансцендентным. Кроме того, слово майа может означать «милость» или «знание». Господь всегда исполнен трансцендентного знания, поэтому, хотя Он действует, подобно человеку, Он остается Верховной Личностью Бога, обладающей всей полнотой знания. По Своей изначальной природе Господь является повелителем майи (майадхйакшена пракритих суйате са- чарачарам). Итак, Господа можно назвать майа-манушйа, то есть Верховной Личностью Бога, играющей роль обыкновенного человека, хотя Он - повелитель и материальной, и духовной энергий. Господь - это Верховная Личность, Пурушоттама, но, поскольку мы введены в заблуждение йогамайей, Он кажется нам обыкновенным человеком. Однако в конце концов йогамайя помогает даже непреданному увидеть в Господе Верховную Личность, Пурушоттаму. В «Бхагавад-гите» есть два высказывания Самого Господа на этот счет. О преданных Господь говорит:

 

тешам сатата-йуктанам

бхаджатам прити-пурвакам

дадами буддхи-йогам там

йена мам упайанти те

 

«Тех, кто постоянно служит Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне» (Б.-г., 10.10).

 

Преданному, который желает прийти к Господу, Господь дает разум, позволяющий постичь Его и вернуться домой, к Богу. Другим людям, не преданным Господу, Он говорит: мритйух сарва-хараш чахам - «Я неизбежная смерть, которая отбирает все». Преданный, такой как Прахлада, наслаждается деяниями Господа Нрисимхадевы, тогда как непреданные, вроде отца Прахлады, Хираньякашипу, видят смерть в лице Господа Нрисимхадевы. Стало быть, Господь поступает с живыми существами по-разному: одних Он посылает в круговорот рождений и смертей, а других забирает обратно домой, к Богу.

 

Слово кала, которое означает «черный», указывает на цвет Верховной Личности Бога, Кришны. И Господь Кришна, и Господь Рамачандра смуглокожи, и оба Они даруют Своим преданным освобождение и трансцендентное блаженство. Среди тех, у кого есть материальные тела, редко кому удается подчинить смерть своей воле. Для такого человека смерть практически невозможна, потому что никто не хочет умирать. Но, хотя Бхишмадева обладал этой властью над смертью, он по высочайшей воле Господа без каких- либо трудностей умер в присутствии Господа. Кроме того, было много демонов, которые не могли даже надеяться на спасение, и все же Камса по высочайшей воле Господа обрел спасение. Что говорить о Камсе, если даже Путана обрела спасение и достигла одного уровня с матерью Господа. Поэтому Махараджа Парикшит горел желанием слушать о Господе, обладающем непостижимыми качествами, посредством которых Он может даровать освобождение любому. Махараджа Парикшит, стоя на пороге смерти, конечно же, стремился к освобождению. Когда такая великая и возвышенная личность, как Господь, несмотря на то что Он обладает непостижимыми качествами, ведет Себя подобно обыкновенному человеку, Его поведение называют майей. Поэтому Господа называют майа-манушйа. Таково мнение Шрилы Дживы Госвами. Му значит мукти, то есть спасение, а ку - указывает на что-то дурное или очень гадкое. Стало быть, муку - это Верховная Личность Бога, спасающая тех, кто оказался в материальном мире, из этого дурного состояния. Господа называют мукундой, потому что Он не только спасает преданных от материального существования, но и дарует им трансцендентное блаженство любовного служения Господу.

 

В имени Кешава ка означает Брахму, а иша - Господа Шиву. Своими трансцендентными качествами Личность Бога пленяет и Господа Брахму, и Господа Махадеву, то есть Шиву. Поэтому Верховного Господа называют Кешава. Это объяснение приводит Санатана Госвами в своем комментарии к «Шримад Бхагаватам», «Вайшнава-тошани».

 

В этой главе рассказывается, как все полубоги, а с ними и Три- наяна, Господь Шива, отправились на берег Молочного океана и вознесли Всевышнему молитвы, декламируя мантру, которая называется пуруша-суктой. Из этого следует, что полубоги не способны приблизиться к Господу Вишну, возлежащему в океане молока, или вступить в Его обитель. О том же самом очень ясно говорится и в «Махабхарате» (в «Мокша-дхарме») и в следующей главе «Шримад Бхагаватам». У Кришны, Верховной Личности Бога, есть Своя обитель, Голока (голока-намни ниджа-дхамни тале ча тасйа). От Господа Кришны берет начало чатур-вьюха, четверная экспансия: Санкаршана, Анируддха, Прадьюмна и Васудева. Все бесчисленные брахманды появляются из пор на коже Каранодакашайи Вишну, и в каждой брахманде есть Гарбходакашайи Вишну, представляющий Собой частичное проявление Анируддхи. Анируддха - это частичное проявление Прадьюмны, а частичное проявление Прадьюмны, именуемое Кширодакашайи Вишну, является Сверхдушой всех живых существ. Эти экспансии Вишну отличаются от Кришны, который живет на Голоке Вриндаване. Когда говорится, что полубоги вознесли Господу молитвы, декламируя пуруша-сукту, это означает, что они угодили Господу молитвами, проникнутыми бхакти.

 

Слово вришакапи относится к тому, кто удовлетворяет все нужды Своего преданного и избавляет его от всех материальных тревог. Вриша - это религиозные обряды, например, жертвоприношения. Даже без жертвоприношений Господь наслаждается лучшими из благ, которые существуют на райских планетах. Утверждение, согласно которому Пурушоттама, Джаганнатха, явится в доме Васудевы, позволяет отличить Верховную Личность Бога от обыкновенных людей. Из упоминания о том, что Господь явился лично, можно заключить, что Он пришел Сам, а не послал в этот мир Свою полную экспансию. Слово прийартхам указывает на то, что Господь пришел, чтобы доставить удовольствие Рукмини и Радхарани. Прийа означает «самая любимая».

 

Согласно комментарию Шри Вирарагхавы Ачарьи, после двадцать третьего текста должен быть вставлен следующий стих:

 

ришайо 'пи тад-адешат

калпйантам пашу-рупинах

пайо-дана-мукхенапи

вишнум тарпайитум сурах

 

«О полубоги, по воле Вишну даже великие мудрецы явились в облике коров и телят, чтобы радовать Верховную Личность Бога своим молоком».

 

Рамануджачарья иногда называет Баладеву шактьявеша-аватарой, однако Шрила Джива Госвами объясняет, что Баладева - это экспансия Кришны и что частью Баладевы является Санкаршана. Хотя Баладева и Санкаршана есть одно, Баладева - источник Санкаршаны. Поэтому здесь употреблено слово сварат, указывающее на то, что Баладева всегда остается независимым Господом. Слово сварат указывает также на то, что Баладева выше любых материальных представлений. Майя не способна привлечь Его, наоборот, поскольку Он полностью независим, Он может посредством Своей духовной энергии явиться, где пожелает. Майя всецело подвластна Вишну. Когда Господь является в этот мир, материальная энергия и йогамайя переплетаются, поэтому они названы эканамша. Иногда слово эканамша истолковывается в смысле «без различения». Санкаршана и Шеша-нага неотличны друг от друга. Как сказала Ямунадеви, «О Рама, о могучерукий повелитель мира, возможно ли постичь Тебя полностью, когда одной Своей всемогущей экспансией Ты раскинулся на целую вселенную?» Стало быть, экамша - это Шеша-нага. Иначе говоря, одним Своим частичным проявлением Баладева поддерживает всю вселенную.

 

Словом карйартхе называют энергию, которая привлекла беременность Деваки и ввела в заблуждение Яшода-мату. Эти лилы очень сокровенны. Верховный Господь велел йогамайе ввести в заблуждение и участников Его игр, и демонов вроде Камсы. Ранее уже говорилось: йогамайам самадишат. Йогамайя явилась вместе с махамайей, чтобы послужить Господу. Махамайя - это йайа саммохитам джагат, «та, что вводит в заблуждение весь материальный мир». Это означает, что йогамайя в своем частичном проявлении становится махамайей и вводит в заблуждение обусловленные души. Иными словами, все мироздание состоит из двух сфер: трансцендентной (духовной) и материальной. Йогамайя управляет духовным миром; материальным же миром она управляет посредством своего частичного проявления, махамайи. Согласно «Нарада-панчаратре», махамайя представляет собой частичное проявление йогамайи. В «Нарада-панчаратре» ясно сказано, что у Верховной Личности есть одна энергия, которую иногда называют Дургой. В «Брахма-самхите» говорится: чхайева йасйа бхуванани бибхарти дурга. Дурга не отличается от йогамайи. Тот, кто по- настоящему понимает природу Дурги, тут же обретает освобождение, ибо изначально Дурга является духовной энергией, хладини- шакти, по милости которой можно очень легко постичь Верховную Личность Бога. Радха кришна-пранайа-викритир хладини-шактир асмад. А махамайя-шакти - это внешняя оболочка йогамайи, поэтому ее называют «обволакивающей энергией». Эта обволакивающая энергия вводит в заблуждение весь материальный мир (йайа саммохитам джагат). Таким образом, вводить в заблуждение обусловленные души и освобождать преданных - обе эти функции выполняет йогамайя. Именно йогамайя переместила плод Деваки и погрузила в глубокий сон Яшода-мату; махамайя не способна влиять на преданных такого уровня, ибо они всегда пребывают в освобожденном состоянии. Но, хотя махамайя не может подчинить своей власти освобожденные души или Верховную Личность Бога, она ввела в заблуждение Камсу. Когда йогамайя предстала перед Камсой, она действовала в качестве махамайи, а не йогамайи. Сама йогамайя никогда даже не видит и не касается таких оскверненных существ, как Камса. В «чанди», одиннадцатой главе «Маркандея-пураны», Махамайя говорит: «В двадцать восьмую югу эпохи Вайвасваты Ману я стану дочерью Яшоды, и меня будут звать Виндхьячала-васини».