гностических учений, в «Евангелии Истины» вина в сотворении мира ложится не на демиурга или Софию, а на некий загадочный и более общий фактор — Забвение. О его происхождении умалчивается, однако понятно, что это и есть основной грех всего человечества. Именно Забвение противостоит Богу как Истине и как знанию об Истине. Очевидно, что Забвение у Валентина — это забвение Бога, Который (вполне в духе того времени) отождествляется с Отцом и Который есть единственная существующая реальность, подобно тому, как есть только память, а забвение (забывание) — это не самостоятельная сущность, а лишь отсутствие памяти.
В этом комплексе идей прослеживается сильное влияние платонизма с его концепцией о том, что зло и материя — это ничто. Подлинной реальностью бытия обладает только источник бытия — Бог, а мир, в котором этого Бога нет, представляет собой нечто онтологически зыбкое, иллюзию, небытие. Сын, будучи порождением Отца, открывает нам Отца. И это возвращение знания об истине и есть «благая весть», «евангелие». Оно возвышает над миром каждого принявшего его, которые оказываются связаны через это знание с Отцом (ибо это знание Отца).
|
|
Согласно свидетельству Маркелла Анкирского (Псевдо-Анфима) (О св. Церкви, 9), именно Валентин был изобретателем учения о троичности в Боге. Вот что говорит Маркелл: «Они учат о трёх ипостасях, так же, как и ересиарх Валентин, который придумал их в книге «О трёх природах». Он был первым, кто изобрёл три ипостаси и три лица, Отца, Сына и Святого Духа. А стянул он это у Гермеса (т.е. Гермеса Трижды Величайшего, главного персонажа герметических книг. — С.М.) и Платона».
Позднее валентинианство. В трудах противников гностицизма мы находим описание валентинианства, совсем не похожее на то, что мы знаем о самом Валентине. Причин, по которым мы сталкиваемся, по сути дела, с двумя различными учениями, может быть две. Либо второе учение — это уже существенно и многократно переработанный вариант (что вероятнее всего), либо это два различных учения, которые предназначались для различных групп людей. Начинается оно с повествования о Боге, который описывается вполне апофатически- ми [XLV] терминами. Одной из характерных особенностей позднего валентинианства является то, что эоны обычно существуют в парах, т.е.
РазделI.ИсторияраннейЦеркви.Церковьвязыческойимперии(33-313гг.) у каждого эона есть женское соответствие. Такую женско-мужскую пару валентиниане обычно называли сизигией, т.е. супружеской четой. Именно «сизигия» и есть основная единица валентинианского мифа в его божественной части. Первой сизигией является Сам Бог и Его Мысль, которая также называется Благодатью и Молчанием. Несмотря на мифологический стиль богословия, весть, которую нам пытаются передать валентиниане, прочитывается легко. Здесь, вероятно, впервые в Божество вводится особое, женское начало. Эта пара (т.е., по сути дела, Двуединый Бог) порождает другое двуединство - Ум и Истину. Ум — это вторая ипостась Бога, аналог Логоса-Сына в патристической традиции. Он является единственным порождением Бога, Его Единородным Сыном. Он также является вторым Богом, ибо как Он происходит из Бога, так и всё последующее — из Него. В результате последующих божественных порождений появляются новые эоны (по-прежнему парами), в результате чего их число, включая Бога и Мысль, становится равным 30, по числу дней в месяце[XLVI]. Эти эоны, обладатели говорящих имён, все вместе составляют Пли- рому, т.е. Полноту. Полнота — это Бог и Его свойства-проявления, эоны. Но вместе с тем, несмотря на явно атрибутивный характер бытия, эоны проявляют и свойства личностей, т.е. эмоции и желания. Дело в том, что только Ум (обратим внимание, что не Мысль и не Истина) знает Бога, тогда как все остальные эоны Его не знают, хотя и желают этого. Это желание является тщетным, противозаконным для всех эонов, кроме Ума. Наибольшую же силу оно получает у последнего эона, в котором божества меньше всего (что неудивительно — ведь сильнее всего к Богу стремится та часть, которая от Него дальше). Имя его - Премудрость, София, этот эон имеет женскую природу (см. выше). Далее образным языком мифа описывается желание Софии познать Отца, которое привело к тому, что она оставила прилежащего ей мужского эона, которого звали Желанный, и устремилась к Богу, произведя смятение в божественном порядке Плиромы. Это и послужило началом зла и разлада. В соответствии с изначальной концепцией Валентина, зло порождено незнанием, но это незнание внутри Божества, на его далёких рубежах. Это платоническое грехопадение в мире идей.
|
|
Софии-Премудрости не удалось познать Бога, и она была низ- вержена на подобающее ей место. Её желание, которое зародилось
в ней и тоже стало эоном, было нежелательным и несовершенным порождением Плиромы, так как возникло из слабейшего, женского начала без участия высшего и подобающего ей начала мужского. Это желание было подобно выкидышу, и это было её неправое и страстное Помышление, Однако все эти события повлекли за собой и положительные последствия в Плироме. Через новопорождённого эона Помазанника (Христа) эоны обрели апофатическое познание Бога, а через женскую половину Помазанника, Святой Дух (заметим, что в семитских языках слово «дух» относится к женскому роду), эоны получили равенство в знании и положении. Теперь вся преображённая и усовершенствованная Плирома, всё Божество, избавившееся даже от повода для греха, порождает последний эон, мужской, который носит имя Иисус, но имеет и все другие имена высших мужских эонов. Вероятно, здесь мы имеем дело с очередным свойственным гностицизму удвоением через рождение - на сей раз оно касается Сына, Который в этом своём отражении должен спасти и вернуть падшую часть Софии. Вместе с ним порождаются ангелы. Процесс выведения Помышления, которое, несмотря на всю свою спонтанность, было всё же порождением Плиромы, составляет задачу Иисуса. Именно этот одинокий мужской эон должен восполнить недостаток недосформированного Помышления. Пара эонов - Христос и Св. Дух - оформляют Помышление, и оно становится женским эоном, который носит имя Ахамот [XLVII] . Последняя представляет собой отпавшую часть Плиромы, которая должна быть возвращена в изначальную гармонию. Однако пока что она остаётся вне Плиромы, ибо войти в Плирому ей помешали страсти. Из этих страстей созданы все составляющие этого мира, в том числе и дух. Также Ахамот порождает демиурга, который является образом Верховного Бога и творит этот мир под неосознанным руководством матери, исполняющей функцию посредницы между мирами демиурга и Плиромой. В конце демиург творит человека, в которого Ахамот тайно помещает дух. Далее развитие идёт по известному сценарию: демиург управляет и гордится, Иисус приходит и учит, даёт откровение духам. Когда все духи получат полное просвещение, существование мира потеряет смысл. Духи с Ахамот вернутся к Богу, а покаявшийся демиург и его послушные души вознесутся в «средний» мир, ранее принадлежавший Ахамот.
|
|
Подведём итоги. Гностицизм, несмотря на свои внехристианские корни, своего расцвета достиг именно в христианской форме. Гностические группы находились в различных и не всегда ясных отношениях с церковными общинами. Эти отношения варьировались от взаимовыгодного существования до прямой конфронтации. Несмотря на то что представители ортодоксального богословия часто критиковали гностицизм, именно через него в учение Церкви впервые вошли многие идеи, которые впоследствии стали неотъемлемыми чертами христианского богословия (например, гностицизм наряду с иудаизмом и неоплатонизмом оказал определённое влияние на формирование христианского учения об ангелах — ангелологии).
Так, очевидный гностический характер имеет полуапокрифиче- ская история посмертных «мытарств» блж. Феодоры Цареградской, описанная в Житии прп. Василия Нового (ум. около 944 г.). Именно гностики первыми описали посмертный путь души к Богу через препятствия, чинимые злыми правителями небесных сфер - архонтами. Данный пример свидетельствует о живучести некоторых гностических идей в истории христианства.
Гностики были первыми христианами, кто целенаправленно использовал в своей доктрине апофатическое богословие и философскую традицию. Они первыми начали аллегорически толковать Свящ. Писание[XLVIII] и рассматривать взаимоотношения ипостасей внутри Божества, природы и свойств Бога, а также природ во Христе (не считая изначальной иудеохристианской трактовки этих вопросов). Первым, кто поставил вопрос о соотношении различных христианских текстов, и создателем первого канона Нового Завета был близкий к гностицизму Маркион. Первые христианские богословские школы были порождением гностицизма. Наконец, гностический аскетизм был одним из психологических предшественников монашеского аскетизма.
|
|
Вместе с тем ряд свойственных гностицизму положений, его существенных свойств, противопоставляли его церковной доктрине. Для Церкви оказалось неприемлемым учение о несовершенном или злом демиурге и падшем божественном начале, заключённом в телах некоторых людей, которое должно освободиться через познание Бога и вернуться в изначальное божественное состояние. Неприятие христиан вызывало также почитание гностиками змея (секта офитов),
1.4. История догматов. Апологетика. Борьба с ересями поскольку именно он убедил первых людей вопреки запрету злого демиурга-Яхве вкусить от древа, чтобы познать истинного Бога.
Церкви изначально были чужды и мифологический язык гностиков, и фантастические сюжеты из предыстории творения, напоминающие языческие теогонии, и введение в богословскую систему многих божественных персонажей, о которых не говорилось в Свящ. Писании. Для христиан, исповедующих единого Бога, было непонятно, какое отношение к их монотеизму имеют эоны, демиурги, Софии и прочие странные сущности, составляющие мир богов, по сути ничем не отличающийся от язычества. Наконец, Церковь не могла принять и простить пренебрежение гностиков Свящ. Писанием — ведь именно Писание лежало в основании всей христианской веры. Поэтому одним из наиболее сокрушительных опровержений гностицизма стал тезис Тертуллиана, согласно которому гностическое учение ложно, поскольку не совпадает с учением Христа (О прескр. [против] ерет. XXI). Возразить против этого гностикам было нечего.
Вследствие всех этих причин гностицизм как путь веры и познания был отвергнут Церковью. Выбирая между хаотическим набором гностических учений, граничащих с язычеством, и строгим богословским умозрением, построенным на категориях античной философии, Церковь предпочла последнее. Она поставила разумный порядок мироздания выше хаоса эонов и материи, системность богословской мысли выше интуитивных прозрений и пророчеств, и, в конечном счёте, философию выше мифологии. СIV в. Церковь вступает в новую эпоху — эпоху систематического, утверждаемого Вселенскими Соборами христианского богословия, которому предстояло по мере возможности объединить сверхразумное, таинственное содержание Свящ. Писания с принципами логики и философскими понятиями, которые были выработаны языческой античностью. Рассмотрение этой новой эпохи богословского синтеза станет предметом следующего раздела.
Контрольные вопросы по теме
1. Каковы исторические и духовные предпосылки гностицизма?Каково было отношение гностицизма к платонизму, язычеству, иудаизму и христианству?
2. В чём состояли основные отличия гностических доктрин от ортодоксального христианского богословия?
3. Каковы были представления гностиков о творце мира — демиурге?
4. Что такое докетизм и почему гностики исповедовали это еретическое учение?
5. Назовите основные положения гностической системы Валентина.
6. Охарактеризуйте значение гностицизма в истории христианской богословской мысли. Назовите причины отвержения гностицизма Церковью.
Дополнительная литература по теме
Афонасин Е.В. Гносис. Фрагменты и свидетельства. СПб., 2008.
Библиотека Наг-Хаммади на русском языке:
1) Ы1р://арокг1Г.Ги11д¥еЬ.ги/паё_Ъаттад1/
2) Ы1р://ЫЬИа.огё.иа/арокпГ/паё_катта01/_деГаи11.111т
Болотов В.В. Лекции по истории Древней Церкви. Т. II. Минск, 2004. С. 339—
388 (Борьба христианства с языческой мыслью в форме гносиса).
Иванов М.С. Ересь Ц ПЭ. Т. XVIII. М., 2008. С. 598-603 (599-601).
Месяц С.В. Демиург// ПЭ. Т. XIV. М., 2006. С. 374-376.
Пономарёв А.В. Докетизм // ПЭ. Т. XV. М., 2007. С. 573—575.
Пономарёв А. В., Ткаченко А.А. Гностицизм // ПЭ. Т. XI. М., 2006. С. 628— 638.
Сочинения гностиков в Берлинском коптском папирусе 8502. Пер. с нем и копт. Л.С. Четверухина. СПб., 2004.
Шабуров НВ. Герметизм Ц ПЭ. Т. XI. М., 2006. С. 393-400.
Шафф Ф. История христианской Церкви. Т. И. Доникейское христианство.
100-325 гг. по Р.Х. СПб., 2007. С. 302-343 (Гностицизм).
Заключение к разделу I
(КА. Максимович)
Итак, мы рассмотрели историю христианской Церкви в течение первых трёх веков её существования. Этот период можно назвать временем становления церковных институтов, догматики, богослужения, искусства. За это время Церковь прошла горнило гонений, закалилась в борьбе с расколами и ересями, умножилась численно и укрепила свою организацию. Постепенно приобщаясь к античной философии, Церковь преодолела первоначальное неприятие всей языческой культуры, и по зрелом размышлении в ней возобладала умеренная точка зрения Иустина Философа и Климента Александрийского, согласно которой лучшие достижения языческой культуры можно и нужно использовать в интересах христианства. Правильность этого взгляда подтвердило последующее развитие Церкви.
В первые три века своей истории Церковь внимательно присматривалась к государственной власти, понимая, что в этом мире земная власть может принести молодой религии как большую пользу, так и огромный вред. В начальный период Церкви не удалось наладить взаимодействие с языческим государством, поэтому их взаимоотношения были, как правило, конфликтными. Однако опыт, полученный в это время, оказался весьма востребованным впоследствии, когда государство в лице императора вступило с Церковью в священный союз. Этот союз едва ли мог состояться, если бы Церковь не показала государству свои неиссякаемые жизненные силы, способность преодолевать любые препятствия и невзгоды, не теряя при этом достоинства и не отказываясь от своей великой миссии. Таким образом, расцвет церковной жизни и богословия в IV—IX вв. был подготовлен долгой и трудной эпохой ранней Церкви, завершившейся в 313 г. миланским эдиктом Константина и Лициния о равноправии христианства со всеми прочими культами империи.
РАЗДЕЛ II Церковь в христианской империи (313-843 гг.)
II. 1. Характеристика периода
(КЛ. Максимович)
Во втором разделе нашего учебного пособия мы приступаем к рассмотрению истории Древней Церкви после превращения христианства сначала в одну из равноправных религий Римской империи, а затем и в государственную религию. Этот период растянулся более чем на тысячу лет (313—1453 гг.). Он полностью охватывает историю Церкви в христианской империи — Византии. Поэтому данный период вполне можно назвать также «византийской эпохой» в истории православной Церкви. Судьбы Римской, азатем и Византийской империи были отныне неотделимы от судеб Церкви. В I томе нашего пособия мы рассмотрим лишь часть этого периода — с 313 по 843 г.
Согласно предложенной нами периодизации (см. соответствующий раздел Введения), период 313—843 гг. делится на 3 подпериода: 1) 313—565 гг.; 2) 565—725 гг. и 3) 725—843 гг. Разделение это во многом условно, так как в разных сферах церковной жизни периодизация может быть различной. Как уже говорилось выше, в основе нашей периодизации лежит комплексный критерий, важнейший элемент которого составляет развитие церковно-государственных отношений и формирование государственного статуса Церкви в Византии.
Характерные черты периода церковной истории между 313 и 843 гг.:
1) в это время византийская Церковь в целом завершает оформление своей вероучительной доктрины (догматики);
2) в основном завершается также формирование канонического права Восточной Церкви, появляются и принимают классическую форму хронологические и систематические сборники церковного права — соответственно синтагмы и номоканоны}
3) продолжается формирование церковного богослужения — прежде всего чинопоследований Таинств, календаря, праздников, постов;
II. 1. Характеристика периода
4) продолжается формирование церковной дисциплины;
5) развивается литургическая поэзия (гимнография) и церковное изобразительное искусство (архитектура, скульптура, искусство мозаики и т.д.);
6) в церковной и государственной идеологии формируются две основополагающие теории: церковная теория «пентархии» — равноправного союза пяти православных патриархатов и государственная теория «политической ортодоксии», согласно которой главой Византийской империи (и в том числе главой имперской Церкви) является православный император;
7) в церковной и государственной практике происходит постепенное отдаление друг от друга Востока и Запада. Западная империя (вплоть до своей гибели в 476 г.) и Римская Церковь избирают собственные исторические пути, неуклонно уводящие их от духовного единства с Востоком империи.
ΙΙ.2. Церковь и христианское государство
II.2.а. Церковь и государство в правление Константина I Великого (306-337 гг.)
(КА. Максимович)
Первый период истории Церкви завершается эпохой жесточайших гонений Диоклетиана, Максимина и Галерия (303—311 гг.). Новая эпоха наступает вскоре после вступления на римский престол святого равноапостольного императора Константина I Великого.
Император Константин Великий (полное имя — Флавий Валерий Константин) родился 27 февраля 273/4 г. в городке Наисс (провинция Дакия). Его отцом был римский имперский наместник в Дакии (в 305-306 гг. август Запада) Констанций I Хлор, а матерью - простая женщина, дочь трактирщика Елена. Когда Констанций был назначен цезарем при августе Запада Максимиане Геркулии (293 г.), ему пришлось развестись с матерью Константина и жениться на падчерице Максимиана Феодоре. После этого Констанций отправился к войскам в Германию, а молодой Константин остался служить империи на Востоке сначала под началом имп. Диоклетиана, а в 305 г., после отречения Диоклетиана, перешёл на службу к его преемнику Галерию.
Константин с юности отличался умом, силой и демонстрировал большие способности к наукам. В африканских войнах Диоклетиана и персидских Галерия он проявил себя мужественным воином и дослужился до звания воинского трибуна первого разряда.
В 305 г. после отречения Максимиана августом Запада стал Констанций Хлор. После смерти последнего в 306 г. британские легионы провозгласили императором его сына. Так Константин фактически становится августом Запада (правда, потребовался ещё год, чтобы этот титул признал и правитель Востока Галерий).
После смерти Галерия в 311 г. августом Востока становится Валерий Лициниан Лициний (311—324 гг.).
В 312 г. Константин пересекает с войсками Альпы и начинает войну против Марка Аврелия Валерия Максенция, который был братом жены Константина Фаусты и сыном казнённого в 310 г. (не исключено, что по приказу Константина) бывшего августа Максимиана. Мак- сенций был женат на дочери самого Галерия Максимилле и считал себя легитимным претендентом на пост августа Запада. Ещё в 306 г., сразу после отречения своего отца, он захватил власть в Риме и провозгласил себя августом. Разумеется, Константин мог лишь до поры до времени терпеть присутствие в столице опасного соперника.
По сообщению Евсевия, именно тогда посреди ясного дня Константину явился на небе сотканный из света крестообразный символ с надписью «Сим побеждай» (Жизнь Конст. I, 28—29). За этим видением последовало ночное явление Константину самого Господа Христа, Который повелел ему использовать знак креста для защиты от врагов. Тогда Константин приказывает изготовить воинское знамя — лббарум (1аЬагит), точно передающее виденный им символ, и начинает войну. 28 октября 312 г. в битве на Мильвиевом (иначе — Мульвиевом) мосту через Тибр узурпатор Максенций гибнет, а Константин воцаряется в Риме. Затем он отправляется в свою формальную резиденцию Медиолан (Милан), где выдаёт сестру Констанцию замуж за своего восточного соправителя Лициния.
В начале 313 г. Константин и Лициний издают знаменитый Миланский эдикт, дающий христианам полную свободу исповедовать свою веру и уравнивающий христианство в правах с традиционным римским язычеством и другими культами. Тем самым достигалась лояльность христиан по отношению к государственной власти и устранялась почва для непримиримых конфликтов между Церковью и государством.
Согласно Миланскому эдикту, христианам возвращались отобранные у них во время гонений храмы и другая недвижимость, а новые хозяева получали от государства компенсацию.
Миланский эдикт, в отличие от эдикта Галерия, Константина и Лициния от 30 апреля 311г. (Никомидия), не только давал христианам свободу культа, но и признавал равноправие христианства с язычеством. Поэтому среди историков эдикт Галерия иногда называют «эдиктом о веротерпимости», а Миланский - «эдиктом о равноправии». Следует также отметить, что в XIX в. некоторые западные учёные (Зеек, Гёррес и др.) ставили под сомнение факт издания Миланского эдикта, однако в наши дни его подлинность является общепризнанной.
Начиная с 316 г. отношения между августами Константином и Лицинием последовательно ухудшались. Наконец Константин, получив сведения о заговоре, составленном против него людьми Лициния, объявляет последнему войну. В ряде сражений армия Лициния потерпела поражение. В отместку Лициний начал на Востоке гонения на христиан. В 324 г. Лициний терпит решающие поражения под Адрианополем во Фракии и Хрисополем в Вифинии, после чего сдаётся на милость победителя. Константин становится единоличным правителем империи.
Во всех своих битвах с Лицинием Константин использовал уже упомянутый нами лйбарум - воинское знамя с символом креста и монограммой Христа, состоящей из букв X и Р. При этом он не потерпел ни одного поражения. Для Константина и его соратников это стало неопровержимым доказательством превосходства христианского Бога над всеми языческими богами.
Сразу после победы над Лицинием Константин основывает на месте старого города Византий у пролива Босфор новую столицу — Константинополь. Город получает новые крепостные стены, водопровод, в нём строится царский дворец, форум, красивые общественные здания. Освящение новой столицы произошло в 330 г. Фактически с этого времени появляются формальные основания говорить о зарождении на Востоке новой формы Римской империи, получившей в историографии Нового времени особое название — Византия.
Религиозные реформы Константина Великого. При Константине христиане стали особой религиозной корпорацией (согриз скпзИапогит) а христианская Церковь — легитимным учреждением, субъектом божественного и человеческого права.
Император сохранил в своих руках административные рычаги для управления религиозной жизнью в государстве. Не являясь формально членом Церкви (крещение Константин принял лишь перед кончиной), император был координатором всех культов в империи и сохранил за собой титул ροηΐι/ех тахтиз — верховного жреца Юпитера. Вместе с тем, по свидетельству Евсевия Кесарийского, близко его знавшего, император смотрел на себя, как на служителя Божия, получившего власть для того, чтобы привлечь род человеческий на служение «священнейшему закону», т.е. христианской вере. Он даже называл себя «епископом внешних». Иными словами, Константин уподоблял своё служение служению епископа, который заботится о Церкви извне, а не изнутри.
Иногда встречающийся в литературе перевод греч. έπίσκοπος των έκτος (Евсевий Кес. Жизнь Конст. IV, 24) как ‘епископ внешних дел’ не вполне точен, т.к. под «внешними» вполне могут подразумеваться не только дела, но и люди.
Константин первым из римских императоров принял целый ряд законов в пользу христианской Церкви. Ниже приведены важнейшие из них.
1. Согласно Миланскому эдикту и последующим законам, Церкви возвращено отобранное у неё имущество (однако личное имущество христиан возвращено не было).
2. Христианским общинам отпущены крупные субсидиии на содержание лиц, посвятивших себя Богу, т.е. вдов и аскетов; вдовы и сироты принимаются под особое покровительство общества1. Духовенство освобождено от общественных обязанностей и уплаты налогов[49] [50].
3. Епископам переданы некоторые функции от гражданских судов[51]. Впоследствии епископ был приравнен к государственному чиновнику (магистрату), в случае перенесения дела по требованию одной из сторон на суд епископа его решение было окончательным[52].
4. Церковь получила право наследования по завещанию[53].
5. (Теоретически) отвергнута казнь через распятие на кресте.
6. Запрещены языческие жертвоприношения[54]. С 331 г. начинается закрытие языческих храмов и конфискация их имущества.
7. В 321 г. воскресенье официально признано религиозным праздником и днем отдыха[55].
8. Вопреки политике прежних императоров, отменены законы имп. Августа против безбрачия[56]. Отменён конкубинат (внебрачное сожительство)[57], не признаются права детей, рождённых вне брака[58] [59], ужесточаются основания для развода11. Введены суровые кары за широко распространённое в Древнем мире похищение женщин с целью брака.
9. Несмотря на требования фиска, Константин отменил заключение в тюрьму и уголовные преследования недоимщиков. Узаконена
Раздел И. Церковь в христианской империи (313-843 гг.) государственная помощь больным, нищим и другим категориям социально незащищённых лиц.
10. Преследуются пытки и убийство рабов их хозяевами1; при передаче рабов в другие руки запрещено разлучать членов одной семьи[60] [61]. Язычникам и иудеям запрещалось под угрозой крупного штрафа иметь рабов-христиан, а за обрезание раба-христианина хозяину- иудею грозила смертная казнь (Евсевий. Жизнь Конст. IV, 27)[62].
Помимо законодательной деятельности Константин много занимался строительством храмов. Так, в Иерусалиме им была украшена пещера Гроба Господня и построена роскошная базилика Воскресения Спасителя, в Константинополе воздвигнут храм св. Апостолов (подробнее см. П.З.ж. Христианское искусство).
Царствование Константина замечательно также обретением величайшей христианской святыни — Честного древа Креста Господня. Согласно древнему преданию конца IV в., обретение было совершено в Иерусалиме св. равноап. Еленой, матерью Константина Великого, во время паломничества в Палестину около 326 г. На месте обретения Елена велела воздвигнуть храм Гроба Господня. Ею также были сооружены христианские базилики в Вифлееме и на г. Елеон. Официальное водружение новообретённого Креста Господня состоялось 17 сентября 334 г. (уже после смерти св. Елены) по случаю освящения базилики Гроба Господня, построенной у Голгофы. С этого события ведёт своё начало один из 12 главнейших христианских праздников — Воздвижение Креста Господня (см. ниже).
Новая идеология императорской власти. При Константине начинается формирование новой идеологии римской императорской власти. Согласно этой концепции, источником власти в империи является Верховный Владыка - Бог. Разумеется, и раньше в империи роль богов (в частности, Весты и Юпитера) признавалась очень важной, однако римляне никогда не видели в этих божествах источника государственной власти. Таким источником для них являлись только римский сенат и народ (зепаПя рориШщие Котапиз). С другой стороны, при некоторых римских императорах (особенно при Диоклетиане) в империю начали проникать восточные представления о божественности самой личности монарха, связанные с необходимостью
воздавать императору божеские почести. Новая государственная идеология отвергала как римский этатизм (представление о государстве как высшей ценности), так и восточный культ личности монарха. Высшей ценностью для государства отныне становился Спаситель Иисус Христос. Император и Церковь были Его служителями и помощниками в деле духовного спасения подданных империи.
Однако не будем забывать, что юридически Церковь была всего лишь одной из многих религиозных корпораций государства и, как таковая, должна была подчиняться императору. Действительно, в некоторых важных вопросах церковной жизни (процедура выбора епископов, созыв церковных соборов, определение территориальных границ церковных округов, борьба с ересями и расколами) император обладал ключевыми административными полномочиями. Главенство императора в Церкви не противоречило догмату о том, что главой Церкви является Царь Небесный Иисус Христос — ведь христианский император был ни кем иным, как «другом Божиим» (Евсевий) и наместником Христа на земле. По этой причине Церковь с готовностью подчиняется императору как полномочному представителю Христа и в то же время, в силу несовершенства человеческой природы, служит для императора и его подданных духовной руководительницей и совершительницей спасительных Таинств.