Евсевий Кесарийский в «Похвальном слове Константину» (335 г.) так формулирует обязанности христианского императора:
«Величайшее чудо и то, что столь великий василевс[LXIII], как бы истолкователь воли Всецаря Бога, громогласно взывает ко всему миру, и приглашает всех пасомых им к познанию Сущего... Сей василевс, как мудрый кормчий, сидя на возвышении и держа в руках кормило, верно правит кораблем и при содействии благоприятного ветра, ведет всех своих подданных к безопасной и вожделенной пристани. А Бог, великий Царь, простирая к нему свыше десницу, делает его победителем всех врагов и противников, и укрепляет силу его царствования... Он, т.е. правитель целого мира, Слово Божье, проходящее на всём, через всё и во всём видимом и невидимом. От Него-то и через Него заимствует образ верховного царствования сам друг Божий, василевс наш, и всем, что на земле подчинено его кормилу, управляет, подражая Всеблагому».
В другом месте Евсевий называет императора «образом» («иконой») самого Христа: «Василевс - один к одному, это образ единого Всецаря».
|
|
Константин и особенно его преемники, беря от христианства идею божественной санкции верховной власти, оставались в доктринальных рамках римской имперской государственности. Римская традиция позднего принципата не допускала подчинения императора никакой другой земной власти. Поэтому Константин не принимал св. Крещения вплоть до исхода своей земной жизни — ведь иначе, по взглядам того времени, он стал бы членом одной из государственных корпораций и взял бы на себя обязанность соблюдать её устав. Это, в свою очередь, означало ограничение абсолютной монархической власти василевса. Таким образом, свойственное Константину римское правосознание не могло допустить такого юридического казуса, когда суверенный правитель государства подпадает под ограничения какой-либо государственной корпорации.
Однако, даже не получив св. Крещения, император мог проводить церковные преобразования — ведь он юридически и фактически являлся верховным правителем империи и всех существовавших в ней корпораций, в том числе религиозных. Таким образом, в силу старых римских традиций статус императора по отношению к Церкви был особым, отличным от статуса обычного человека.
Этот порядок продолжался вплоть до св, имп. Феодосия I (379— 395 гг.), который первым из императоров крестился сразу по восшествии на престол, однако сохранил особый статус «епископа внешних», сложившийся ещё при Константине.
Став «служителем Бога», служителем вечной Истины, император уделял пристальное внимание выработке единой церковной доктрины и, как следствие, борьбе против ересей. Для обсуждения богословских взглядов пресвитера Ария и многих его приверженцев император созвал в 325 г. в г. Никее IВселенский собор (см. ниже П.4,а),
|
|
Перед отцами I Вселенского Собора император выступил с речью, в которой сказал: «После того как силой Бога Спасителя совершенно низвергнуто богоборчество тиранов, да не покрывает иным образом хулами коварный демон Божественного закона; ибо для меня тягостнее всякой войны и битвы внутренний раздор Церкви Божией, и это представляется мне более печальным, чем [войны] внешние... Итак, не медлите, милые служители Божьи и добрые почитатели общего нашего Владыки Спасителя, уже сейчас начав рассмотрение причин вашего раздора, разрешить узы несогласия по законам миролюбия. Этим вы сотворите угодное Богу всяческих и мне, вашему сослужителю, доставите величайшую радость» (перевод мой. — К. М.).
Итак, при Константине Великом была реализована следующая схема отношений между Церковью и государством:
Бог (Христос)
Император Церковная иерархия
(епископат)
Эта схема с некоторыми модификациями сохранялась на протяжении всей тысячелетней истории Восточной Римской империи — Византии. Церковь возносит за императора свои молитвы, император подавляет расколы и ереси, помогает Церкви материально, заботится о надлежащем исполнении ею своих функций. Между государством и Церковью существуют отношения союза и сотрудничества. Однако между ними нет равенства — император, подобно Христу, возглавляет Церковь земную и фактически управляет ею (на схеме это выражено более длинной стрелкой). Однако власть императора над Церковью ограничена и носит внешний (административный) характер, без права вмешательства в догматику (но это лишь до поры до времени), обрядность и церковный суд.
Евсевий сохранил для потомков программное высказывание Константина Великого о неподсудности Церкви светским властям: «Выше любого судьи суд иереев Божьих!» (Жизнь Конст. IV, 27).
Константин I скончался на Пятидесятницу, 22 мая 337 г., в возрасте 65 лет, приняв перед самой кончиной св. Крещение от главы Никомидийской кафедры еп. Евсевия, Похоронили его в Константинополе, в церкви св. Апостолов, ставшей после этого официальным местом упокоения византийских императоров. Консервативный римский сенат, по старому обычаю, тут же причислил покойного к сонму языческих богов, а Церковь уже в V в. — к лику святых.
Контрольные вопросы по теме
1. Какие эдикты римских императоров о веротерпимости по отношению к христианам вам известны? Когда и кем они были изданы? Каково было их содержание?
2. Каковы были причины обращения Константина ко Христу? Что такое ла- барум?
3. Какие законы в пользу христианской Церкви были приняты при Константине?
4. Какова была новая идея римской государственности, впервые сформулированная при Константине идеологом христианской монархии Евсевием Кесарийским
5. Почему Константин откладывал принятие св. Крещения вплоть до своей кончины?
Дополнительная литература по теме
Белякова Е.В. и др. Елена, равноап. // ПЭ. Т. XVIII. М., 2008. С. 293-295.
Чичуров И.С. Место «Хронографии» Феофана в ранневизантийской историографической традиции (IV — начало IX в.) // Чичуров И.С. Избранные труды. К 60-летию Игоря Сергеевича Чичурова. М., 2007. С. 80—91 (Евсевий Кесарийский о Константине Великом).
Шафф Ф. История христианской Церкви. Т. III. Никейское и посленикей- ское христианство. 311-590 гг. по Р.Х. СПб., 2007. С. 15—32 (Константин Великий).
II.2.б. Церковь и государство в IV - середине VI вв. Формирование христианской империи
(К Л. Максимович)
Сыновья Константина, унаследовавшие от него власть в империи, продолжили церковную политику отца. Так, средний сын Константина имп. Констанций II (337—361 гг.) запрещает языческое «суеверие» и кровавые жертвы, отменяет разрешение на ночные жертвопри- ношеня, данное узурпатором Магненцием (23 ноября 353 г.), и даже вводит уголовное наказание за жертвоприношения (1 декабря 354 г., 19 февраля 356 г.). Им также издаются законы против «гаруспиков» (гадателей на внутренностях жертвенных животных), «математиков» (так называли тогда астрологов), прорицателей, «халдеев», магов (4 декабря 356 г., 25 января 357 г., 5 июля 358 г.). Эти законы, несмотря на терминологическую неопределённость, были направлены не на полное искоренение язычества, а лишь против крайних, уродливых форм традиционного языческого культа. Случаи закрытия или разрушения языческих храмов в 40—50 гг. IV в. были очень редки. Во время посещения Рима (356 г.) Констанций живо интересовался старинными храмами, в которых продолжали совершаться языческие обряды, но уже без кровавых жертвоприношений.
|
|
Констанций II бесцеремонно вмешивался в церковные дела на стороне ариан, добивался вопреки воле своих соправителей — старшего брата Константина II (337—340 гг.) и младшего Константа I (337—350 гг.) — устранения свт. Афанасия Александрийского от церковных дел. В ответ на отказ отцов Медиоланского собора 355 г. осудить Афанасия, так как это противоречило канонам, император в сердцах сказал: «Чего я желаю, то пусть и считается каноном... Или повинуйтесь, или сами отправляйтесь в ссылку» (Афан. Алекс, Ист. ариан. XXXIII, 7). Епископы посоветовали ему не смешивать власть над империей с церковным управлением, однако осудить свт. Афанасия им всё же пришлось.
Констанций II, как и Константин Великий, принял св. Крещение незадолго до своей смерти (3 ноября 361 г.) от арианского еп. Евзоия Антиохийского (Созомен. Церк. ист. V, 1.6).
Проводимая Констанцием политика жёстких репрессий против язычников вызвала в их среде сопротивление и протест. Сменивший Констанция на престоле его двоюродный брат Юлиан (361—363 гг.), получивший за своё отречение от христианства прозвище Отступник, поначалу объявил всеобщую религиозную терпимость и возвратил из ссылки православных епископов. Тем самым он рассчитывал вновь поссорить их с арианами и другими противниками Никейско- го символа веры. Вскоре, однако, Юлиан вновь обратился к языческому культу, а христианам запретил заниматься интеллектуальными профессиями и преподаванием грамматики, риторики, философии (Созомен, Церк. ист. V, 11; Сократ. Церк. ист. III, 12—13). Краткий период языческой реакции при Юлиане закончился в 363 г. с гибелью последнего в персидском походе.
|
|
После этого императором стал Иовиан (363—364 гг.), который конфисковал земельную собственность языческих храмов и запретил языческие жертвоприношения, вновь распространившиеся при Юлиане.
Его преемник на Западе Валентиниан I (364—375 гг.) придерживался принципа веротерпимости и, хотя был убежденным сторонником Никейской веры, воздерживался от вмешательства в вероучительные споры. Поэтому арианствующие противники никейского «еди- носущия» в его царствование занимали сильные позиции в Италии и префектуре Иллирик. Его брат и соправитель на Востоке Валент (364—378 гг.) покровительствовал противникам Никеи и предоставил полную свободу язычникам (Феодорит. Церк. ист. V, 20). Оба императора постановили, что обряды предков не считаются преступными (19 мая и 6 декабря 371 г.), запрещались лишь колдовство, астрология и ночные жертвоприношения (9 сентября 364 г. и 12 декабря 370 (или 373) г.).
По праву считая себя главным борцом с ересями, Валент начал в 370 г. гонение на православных. В то время на Востоке именно православные были в меньшинстве, а ключевые кафедры, включая Никомидию и Константинополь, занимали умеренные ариане. Гонение началось в Никомидии, потом охватило весь Восток, особенно Сирию. Православную оппозицию Валенту возглавил еп. Кесарии Каппадокийской свт. Василий Великий. В 376 г. Валент изменил свою позицию, и в 377—378 гг. на свои кафедры возвратились ранее сосланные православные епископы. В 378 г. Валент погибает в битве с готами при Адрианополе (Фракия).
Император Восточной империи св. Феодосий I Великий (379— 395 гг.) сразу же полностью порывает с государственным языческим культом и крестится (хотя и в болезни) в Фессалонике у православного еп. Асхолия, потребовав от него исповедания Никейской веры. 28 февраля 380 г. император издаёт от своего имени и от имени своих соправителей Грациана и Валентиниана знаменитый Фессалоникийский эдикт, в котором (ещё до II Вселенского собора) было провозглашено «единое Божество Отца и Сына и Святого Духа в равном величестве и в Пресвятой Троице». Наименование «кафолических христиан» закреплялось лишь за теми, кто верует как папа Римский Дамас и Пётр Александрийский.
Прибыв в 380 г. в Константинополь, император потребовал от близкого к арианству архиеп. Димофила признать единосущие Сына Отцу, но тот предпочёл отправиться в ссылку. 27 ноября 380 г. император лично вводит в кафедральный храм св. Апостолов свт. Григория Богослова в качестве архиепископа Константинопольского. В этом же году появляются законы императора Запада Грациана (367—383 гг.), направленные против ариан.
В 382 г. под влиянием свт. Амвросия Медиоланского Грациан отказывается от титула ροηϋ/ех тахйпиз. лишает коллегии жрецов и весталок в Риме всех привилегий и окончательно удаляет из сената языческую статую Победы (впервые эта статуя была вынесена из сената ещё в 357 г., при Констанции II, однако возвращена при Юлиане). Так языческая религия была окончательно отделена от государства.
10 января 381 г. Феодосий запретил еретикам собираться в пределах городских стен Константинополя. Эдикты 2 мая 381 и 20 мая 383 г. лишали гражданских прав отступников от христианства. Аналогичный эдикт был издан западным имп. Грацианом.
В том же 381 г. император собирает в Константинополе IIВселенский Собор, на котором было осуждено как еретическое учение Ма-
II.2. Церковь и христианское государство кедония о Св. Духе, произошло окончательное утверждение никей- ского учения о единосущии Сына и Св. Духа Отцу и сформулирован в окончательном виде Символ веры.
В своём 3-м каноне Собор постановил считать епископскую кафедру Нового Рима - Константинополя — второй после кафедры старого Рима. Это вызвало неудовольствие в старых апостольских Церквах Востока, а также в Риме, поскольку кафедра Константинополя не могла похвалиться апостольским происхождением и должна была, согласно этому критерию, стоять последней в ряду крупных церковных центров империи. Тем не менее столичный статус этой кафедры способствовал её возвышению на почётное второе место.
Феодосий и в дальнейшем активно использовал свои законодательные полномочия для борьбы с еретиками. После II Вселенского Собора он опубликовал эдикт от 30 июля 381 г., в котором повторил распоряжение отбирать церкви у еретиков, а православными постановил считать тех, кто состоит в общении с архиеп. Нектарием Константинопольским, Тимофеем Александрийским, еп. Григорием Нисским, Диодором Тарсским и др. Неоднократные запреты собраний еретиков были направлены против ариан, евномиан, македониан, аполлинариан (см. ниже).
В 386 г. свт. Амвросий Медиоланский отказал императору Запада Валентиниану II (находившемуся под влиянием сворей матери ари- анки Юстины) в требовании передать одну из городских базилик арианину Авксентию и ясно дал понять, что император не имеет права судить епископов и вмешиваться в вопросы веры.
В 390 г. Амвросий наложил на Феодосия временное отлучение от Церкви за жестокое подавление беспорядков в Фессалонике. Император подчинился. Впервые Церковь в лице Амвросия дала понять императору, что он не только обязан защищать интересы Церкви, но и соблюдать христианское человеколюбие по отношению к подданным — в противном случае его ждёт церковное наказание.
Борясь с еретиками внутри Церкви, Феодосий I продолжал вести целенаправленную борьбу с язычеством. В 383—389 гг. рядом эдиктов были вновь запрещены кровавые жертвы, на Востоке закрыто и разрушено большое число языческих храмов (Зосим. IV, 37.3; Феодо- рит. V, 18.14; V, 21.5—15 и др.). Наконец, эдиктами 391 и 392 гг. Феодосий запрещает все языческие обряды и посещения храмов, язычники объявляются вне закона, их имущество подлежит конфискации. Особым эдиктом, изданным в Аквилее, запрещен языческий культ в Египте, после чего христиане Александрии во главе с архиеп. Фео-
филом (385—412 гг.) разрушили Серапеум — храм бога Сераписа. Так христианство получает статус единственной государственной религии. С этого времени империя официально становится христианской. В 393 г. состоялись последние Олимпийские игры, а знаменитая статуя Зевса Олимпийского работы Фидия была увезена из Олимпии в Константинополь.
При сыновьях Феодосия I империя окончательно разделяется на Западную и Восточную. На Востоке воцаряется Аркадий (395—408 гг.), на Западе — Гонорий (395—423 гг.). Сыновья Феодосия продолжили его церковную политику.
7 авг. 395 г. оба императора повторили запреты против язычников и еретиков, а год спустя отменили освобождение от налогов, которым пользовалось языческое жреческое сословие (7 дек. 396 г.). В 399 г. Гонорий запретил жертвоприношения, но при сохранении древних языческих храмов. Аркадий, наоборот, требовал их разрушения.
В начале V в. имп. Аркадий принимает участие в соперничестве архиепископских кафедр Константинополя и Александрии. Низложение в 404 г. архиеп. Константинопольского свт. Иоанна Златоуста (398—404 гг.) стало актом императорской воли, утвердившей решение собора 30 египетских епископов во главе с Феофилом Александрийским (так называемый «собор под дубом»). Неправедное изгнание с архиепископского престола свт. Иоанна по наветам клеветников, непримиримая ненависть к Иоанну императрицы Евдоксии, интриги александрийцев и, в конце концов, ссылка Иоанна сначала в Армению, а потом на Северный Кавказ сильно омрачили церковногосударственные отношения начала V в.
По дороге в причерноморский г. Питиунт (ныне Пицунда), не выдержав тягот пути, престарелый Иоанн Златоуст скончался. В 438 г. его останки по распоряжению архиеп. Прокла были перенесены в Константинополь, и сам имп. Феодосий II перед ракой с мощами святителя молил его о прощении своих родителей.
Между тем борьба с язычеством и ересями в империи продолжалась. На Западе эдиктом Гонория от 25 ноября 407 г. языческие храмы Северной Африки лишались государственных субсидий (аппопае), статуи изымались, алтари уничтожались. В 415 г. действие этого закона было распространено на все остальные провинции. Эдиктом 408 г. из числа придворных Гонория исключены нехристиане. В 418 г. по просьбе епископов Африки Гонорий начинает преследование еретиков-пелагиан.
Преемник Аркадия на Востоке Феодосий II Младший (408—450 гг.) несколько смягчил строгость антиязыческих законов — так, эдиктом от 8 июня 423 г. смертная казнь для язычников была заменена ссылкой с конфискацией, запрещено преследование иудеев и лояльных язычников.
Феодосий устранился от непосредственного участия в несторианском споре (см. ниже, с. 458—465), считая его внутрицерковным делом. Это сильно затруднило борьбу с еретическим учением о Христе и Богородице Константинопольского архиеп. Нестория (428—431 гг.) и не способствовало церковному миру во время и после III Вселенского Собора 431 г. в Эфесе.
В одном из посланий к Феодосию папа Римский Целестин I (422—432 гг.) писал, что для императора «дело веры должно быть важнее, чем дело государства: ваша милость должна быть более озабочена миром Церкви, нежели безопасностью империи». Тем самым церковные дела ставились выше государственных. Этот специфически римский подход к церковно-государственным отношениям не был воспринят на Востоке. Тем не менее папы и в последующем всегда имели склонность ставить интересы Римской Церкви выше интересов государства. Особенно ярко это проявится в период спора о Трёх главах при Юстиниане / (см. ниже).
Богословская полемика с несторианством осложнялась неутихавшим соперничеством кафедр Антиохии и Александрии — поэтому на Эфесском Вселенском Соборе 431 г. речь шла не только о христо- логии, но также о влиянии во всей Церкви. Фактически Собор стал ареной борьбы двух партий - антиохийской, которую представлял сам Несторий, Иоанн Антиохийский и ряд восточных епископов, и александрийской в лице племянника Феофила свт. Кирилла Александрийского (около 375—444 гг.; архиеп. в 412—444 гг.), к которому примкнул также митр. Эфесский Мемнон. Особым письмом император запретил своему представителю на Соборе Кандидиану вмешиваться в ход дискуссий («не принадлежащему к числу святейших епикопов не подобает вмешиваться в дела церковные»). Как известно, на соборе победила (не в последнюю очередь благодаря поддержке римского папы Целестина) александрийская партия во главе со свт. Кириллом. После осуждения Нестория император отправил его в ссылку вместе с его сторонниками, после чего издал закон против несториан с предписанием разыскивать и сжигать их книги (3 августа 435 г.). Огромный авторитет свт. Кирилла Александрийского и его победа над Несторием вознесли Александрийскую кафедру до небывалой высоты. Даже придворный евнух Хрисафий, вершивший делами от имени императора, всецело находился под влиянием александрийцев. Казалось, что Константинополь уступил Александрии своё второе место в иерархии Церквей, предоставленное ему II Вселенским Собором (см. выше).
В деле склонного к монофизитству константинопольского архимандрита Евтихия (точнее, Евтиха — греч. Ευτυχής) Феодосий занял сторону монофизитов, послав патрикия Флорентия наблюдателем на Константинопольский собор 448 г., проходивший под председательством свт. Флавиана (446—449 гг.). На этом соборе было впервые признано, что императорской власти присущ архиерейский характер (ср. возглас собора: «Многая лета царю нашему архиерею!»). Этот собор осудил Евтиха, однако император под влиянием преемника свт. Кирилла Александрийского и ярого монофизита патриарха Диоскора /(444—451 гг.) распорядился созвать в августе 449 г. в Эфесе новый собор, на котором вооруженные стражники получили приказ следить за тем, чтобы осудившие Евтиха православные епископы молчали. Это церковное собрание, проходившее с вопиющими нарушениями церковных канонов, протокола и процедуры, получило в историографии характерное название - «разбойничий собор».
На соборе был низложен Константинопольский архиеп. Флави- ан, а Феодорит Кирский и Евсевий Дорилейский, не допущенные на собор, осуждены заочно. Эти решения Феодосий утвердил, однако против выступил Римский папа свт. Лев I Великий (440—461 гг.), а также император Запада Валентиниан III (425—455 гг.). В Церкви возник раскол. Смерть Феодосия II в 450 г. резко изменила церковную ситуацию к лучшему.
Важную роль в систематизации римского права и государственного законодательства о Церкви сыграл изданный в 438 г. Кодекс Феодосия (Сойех Тйеойозхапиз), в котором были собраны и систематизированы императорские законы (конституции) начиная с Константина I. Кодекс делился на 16 тематических книг, подразделявшихся на титулы, внутри которых отдельные конституции располагались в хронологическом порядке. В XVI книге Кодекса помещены законы, касающиеся Церкви. Тем самым впервые в истории христианская Церковь получила публично-правовой статус в рамках кодификации римского права (правда, законы о Церкви пока ещё не имели приоритетного значения в системе публичного права, потому для них была отведена последняя книга Кодекса).
Первый титул XVI книги посвящён общим вопросам христианской веры; в него вошло всего четыре императорских конституции, из которых самая известная — вторая конституция титула, знаменитый Фессалоникийский эдикт Феодосия I от 380 г.;
второй титул посвящен христианским епископам и клирикам; третий — монахам;
четвертый — догматическим спорам в рамках христианской Церкви;
пятый — различным ересям и еретикам;
шестой - запрету повторного крещения;
седьмой — вероотступникам;
восьмой — иудеям;
девятый — запрету иудеям владеть рабами-христианами;
десятый — языческим верованиям;
одиннадцатый — различным религиозным вопросам.
Таким образом, участие светской власти (Феодосия II или его временщика Хрисафия) в церковных делах имело для Церкви как благие (III Вселенский Собор 431 г., систематизация императорского церковного законодательства в Кодексе Феодосия), так и негативные последствия (Эфесский «разбойничий собор» 449 г., распространение монофизитства).
Правивший после Феодосия II св. Маркиан (450—457 гг.) в целом придерживался принципа невмешательства в церковные дела. Впрочем, он стал инициатором IV Вселенского Собора 451 г. в Халкидоне, собранного для пересмотра решений «разбойничьего» собора 449 г. Представители императора, хотя и присутствовали на Соборе, не принимали участия в обсуждении канонических и дисциплинарных вопросов. Однако в области догматики они показали себя бескомпромиссными противниками монофизитов. Так, именно по настоянию императорских чиновников, поддержанных легатами папы Льва Ζ, собор составил орос о соединении двух природ в одной ипостаси (одном лице) при Боговоплощении.
Значение этого решения светских лиц для формирования церковной догматики трудно переоценить. В самом деле, если бы они не проявили настойчивости, на соборе вполне могло восторжествовать монофизитство. И тогда понятие «халкидонское исповедание» имело бы совершенно иной смысл, чем в наши дни.
Возникший в Палестине и Египте вооруженный монашеский мятеж против халкидонского вероопределения был подавлен военной силой, однако монофизитство на Востоке империи ещё долгое время сохраняло своё влияние, разделяя единое тело Церкви.
Особое значение для укрепления позиций Константинопольской кафедры в Церкви имел 28-й канон IV Вселенского Собора, согласно которому Константинополь получал равные права с кафедрой «старого Рима».
Данный канон вызвал активное неприятие Римского папы Льва I, поскольку содержал прямую ссылку на 3-й канон II Вселенского Собора и мотивировал равенство Церквей Рима и Константинополя столичным статусом обеих кафедр. Тем самым полностью дезавуировался авторитет апостольского происхождения кафедры, на котором всегда настаивал Рим. Тем же каноном архиепископу Константинополя предоставлено право поставлять митрополитов (а в места, населенные варварами, также епископов) для диоцезов Понта, Фракии и Азии. Этой нормой одна из древнейших христианских Церквей, возводящая своё начало к ап. Иоанну Богослову — Эфесская — фактически ставилась в зависимость от Константинополя.
Таким образом, александрийский контроль над Константинополем продолжался недолго (ровно 20 лет), и при патр. Анатолии столичная кафедра юридически сравнялась с кафедрой старого Рима. Отныне в иерархии пяти главных христианских патриархатов Александрия оказалась навсегда оттеснена на третье место.
Вступление на престол Льва I (457—474 гг.) впервые сопровождалось коронацией императора церковным иерархом. Этот обряд (правда, не в церкви) совершил патриарх Константинополя свт. Анатолий (449—458 гг.). Данный символический акт стал ярким свидетельством превращения империи в подлинно христианскую державу, где духовная и светская власти действуют в полном согласии друг с другом и нуждаются во взаимной поддержке.
Ранее римские императоры не венчались на царство, а лишь поднимались солдатами на щите и получали от войска почётный знак отличия — особое ожерелье (лат. 1огдшз). Первоначально императорские коронации проводились в Евдоме (греч." Εβδομον, т.е. «Седьмой» - военный лагерь на седьмом милевом столбе от центра столицы), затем на ипподроме. Первая собственно церковная коронация в храме Св. Софии была проведена над имп. Константом II при его вступлении на престол в 641 г.
В год восшествия Льва на престол в Александрии был убит православный патриарх Протерий, и кафедру захватил монофизит Тимофей II Элур. Римский папа Лев I Великий напомнил императору, что «его царская власть сообщена не только для управления миром, но особенно для охранения Церкви» (Лев Вел. Поел. 156). Поскольку
II.2. Церковь и христианское государство большинство епископов осудили Элура, император незамедлительно отправил его в ссылку. На Александрийскую кафедру был поставлен местный пресвитер Тимофей Салофакиол (460—482 гг.).
В конце правления Льва была подавлена попытка монофизи- тов взять власть в Антиохии. Их ставленник Пётр Гнафей (архиеп. Антиохийский в 469-471) прибыл в Антиохию в свите Зинона, зятя императора, После того как население Антиохии отказало в доверии прежнему архиепископу, халкидониту Мартирию, последний был вынужден покинуть кафедру. Тогда-то при поддержке антиохийских монофизитов и выдвинулся Пётр, снискавший известность своей организаторской деятельностью и знаменитой монофизитской прибавкой к Трисвятой Песни слов «Распныйся за ны», которая долгое время звучала на монофизитских богослужениях и стала своеобразным гимнографическим символом монофизитства. Вскоре Гнафей был в первый раз лишён кафедры и отправлен в ссылку по просьбе Константинопольского патриарха свт. Геннадия (458—471 гг.). Впрочем, в течение своей бурной жизни Пётр смог ещё дважды побывать на антиохийском святительском престоле (476 и 485—488 гг.).
Таким образом, на время пребывания на престоле Льва в империи восторжествовал Халкидонский Собор, хотя основные идеи монофизитства продолжили своё бытование среди части епископата, клира и церковного народа.
После Льва I некоторое время царствовал непопулярный в народе имп. Зинон, свергнутый вскоре после воцарения в результате придворного заговора. Восставший против него узурпатор Василиск (475-476 гг.) своим «Энкиклионом» (Евагрий. Церк. ист. III, 4) отменил решения Халкидона и возвратил в Александрию Тимофея Элура. По совету Тимофея, жаждавшего реванша Александрии над Константинополем, и вопреки 28-му канону Халкидонского Собора, Василиск попытался вывести Эфесскую Церковь из-под юрисдикции Константинополя. Клир и паства Константинополя во главе с популярным патр. Акакием (472—488 гг.) возмутились этим решением, и хотя Василиск тут же издал «Антиэнкиклион» (там же, III, 7), он был изгнан, а на троне восстановлен Зинон (474—475, 476—491 гг.). При нём на Александрийскую и Антиохийскую кафедры были поставлены православные епископы, все меры в пользу монофизитов были отменены. Однако споры в Церкви не утихали.