2014-02-02
974
Культурология — это прежде всего наука о культуре и наиболее общих закономерностях ее развития. В широком смысле культурология представляет собой комплекс отдельных наук, дающих сведения о конкретных фактах культуры и применяющих методы естественных наук, обеспечивающих первоначальный анализ и синтез разнообразных феноменов культуры (культурной и социальной антропологии, этносоциологии, этнопсихологии, этносоциологии, истории, экономики, лингвистики, психологии), а также философских концепций культуры – всех тех учений о культуре, ее истории, сущности, закономерностях функционирования и развития, которые обнаруживаются в трудах исследователей, осмысляющих феномен культуры. Эта составляющая культурологи может быть обобщенно названа философией культуры. Область интереса последней - не конкретика культурных фактов (как у вышеперечисленных наук - этносоциологии, этнопсихологии и т.п.), а универсалии культуры, связанные с предельными абстракциями бытия и мышления (отношение к жизни, смерти, любви и т.д.). Этот аспект культурологи является ее неотъемлемым атрибутом и определяет ее образ как социально-гуманитарной науки. На сегодняшний момент культурология - становящаяся наука, пока еще не обретшая статус полной самостоятельности и независимости от тех дисциплин, из которых она выделилась. Она продолжает формироваться как самостоятельное научное знание.
Все многообразие культурологических исследований основывается на трех общефилософских методах: системном, деятельностном и ценностном (асиологическом).
- Системный подход видит в сущности культуры универсальное свойство общества
(сущность культуры социальна) и акцентирует результативный, а не процессуальный характер культуры. И, исходя из качества результатов, культура делится на две составляющие - материальную и духовную. Этот подход является теоретическим основанием для дальнейших исследований культуры.
- Поиски единой основы культуры, скрывающейся за диалектикой «материального» и «идеального», и обуславливающего его, способствовали становлению деятельностного подхода.
Деятельностный подход, характерный для отечественной культурологии, рассматривает культуру как процесс творческой деятельности, в ходе которого происходит и духовное обогащение общества, и самосозидание человека как субъекта культурно-исторического процесса. Здесь, с одной стороны, исследовательское внимание акцентируется на том, что культура дает возможность человеку родиться второй раз (при том, что первое рождение — это биологический акт). А с другой стороны, в культуре усматривается специфический способ деятельности, который способствует сохранению и воспроизведению цивилизации в условиях изменчивости окружающего мира. Деятельностный подход к сущности культуры выступает определенной основой для исследования и локальных культур, и исторических типов культуры, а также соотношения культуры и цивилизации.
- В изучении таких сложных систем как культура и духовная жизнь, весьма уместен ценностный (аксиологический) подход. Культура является функцией человеческого рода, она включает те способы, при помощи которых человек утверждает свое существование в мире. Цель культурной деятельности, таким образом, сохранение человека с его смыслами. И в этом смысле, именно человек с его сущностными характеристиками, выступает абсолютной культурной ценностью. С этих позиций культура рассматривается как нечто противоположное биологической природе, а с другой стороны, как некая планка цензуры, отбраковывающая некоторые социальные явления как «антикультуру».
Существуют и специфически культурологические исследовательские подходы. Они не только взаимопересекаются, но и иногда исключают друг друга, например, как направления, тяготеющие к рационалистическому толкованию процессов культуры (эволюционизм) и иррационалистические (Психологическая школа З.Фрейда и К.Г.Юнга). Назовем важнейшие. Это: эволюционизм; диффузионизм; антропологическое направление, включающее такие исследовательские школы, как функционализм, структурная антропология (структурализм); натуралистический (психологический) подход; социологический подход (социология культуры); цивилизационный подход (общественно-историческая школа); игровой подход; семиотический подход; биосферный подход.
1.Положения эволюционизма (Тайлор, Морган, Фрэзер) таковы:
-человеческий род един, поэтому все люди имеют примерно одни и те же умственные способности и в сходных ситуациях будут принимать примерно аналогичные решения, что в свою очередь определяет единообразие культуры на сходных ступенях развития;
-в человеческом обществе имеет место непрерывное развитие, то есть прямолинейный процесс перехода от простого ко все более сложному. Существует универсальный закон общественного развития, оно идёт по законам эволюции культуры от низших форм к высшим, от дикости к цивилизации;
-развитие любого культурного элемента изначально предопределено, так как его более поздние формы формируются и зарождаются в более ранних. При этом развитие любой культуры многоступенчато, а ступени и стадии развития едины для всех культур в мире;
-культурные различия народов вызваны их различными ступенями развития, а все народы и все культуры соединены между собой в один непрерывный и прогрессивно развивающийся эволюционный ряд.
-первобытное общество, с точки зрения эволюционистов, имело единые для всех народов социальные, культурные и экономические модели. А современные бесписьменные народы рассматривались как пережиток древних времён. Предполагалось, что изучение их культуры ведет к реконструкции культуры первобытного общества в целом.
Главная идея эволюционистов заключалась в убеждении о полном тождестве исторических путей разных народов. А мировую историю эволюционисты рассматривали как сумму независимых эволюций единичных элементов культуры и социальной структуры.
2. Диффузионизм – еще одно направление в исследовании культуры, возник как реакция на эволюционизм. Основой общественного развития диффузионисты считают процессы заимствования и распространения культуры из одних центров в другие.
В поле зрения диффузионистов находятся в первую очередь такие средства распространения культуры, как завоевание, торговля, колонизация, и лишь во вторую очередь — внутрисистемные факторы развития. Примечательно, что главный акцент диффузионизм сделал на изучение ранней истории человечества.
Наибольшее распространение это культурологическое направление получило в таких странах как Австрия и Германия. Основные положения классического диффузионизма таковы:
-главным фактором развития культуры народа является восприятие этим народом культурных достижений других народов, то есть, развитие культуры происходит через смешение, перенос и заимствование элементов культур;
- не существует стадий развития культур и нет смысла в изучении эволюции отдельных элементов культур;
-каждый элемент культуры имеет строгую географическую привязку и возникает лишь однажды в одном регионе (культурный круг, культурная провинция) и из него отдельно или вместе с другими элементами культурного круга (провинции) распространяется далее по всей Земле;
-культура (или ее отдельные элементы) распространяется либо вместе с людьми,либо посредством контактов и взаимодействия разных народов;
-именно распространение культур и их элементов должна изучать этнография (этнология).
Представители диффузионизма: Ф.Ратцель, Л.Фробениус, Ф.Гребнер, В.Шмидт, Э.Сепир, и даже Тур Хейердал.
3. До этого мы рассмотрели культурологические направления, которые утверждали преимущественно рациональные духовные явления как определяющие факторы культуры. Однако человеческое сознание не сводится только к процессам, протекающим в разумной, рациональной форме. Огромную, и порой определяющую роль здесь играют чувства, эмоции. Известный психиатр З. Фрейд высказал идею о существовании «бессознательного», вернее, «досознательных» импульсов, сказывающихся на поведении человека и его культуре. Он явился основателем натуралистичекого (психологического) направления в культурологи.
Бессознательное - это особый уровень человеческой психики, отличающийся от сферы сознания, и оказывающий на него мощное, но скрытое (неосознаваемое) воздействие. Он коренится в биологической природе человека.
З.Фрейд фиксирует противоречие между природой человека и его культурой, поскольку "культура" подавляет природу, и за это природа мстит, «посылая душевные болезни».
Фрейдизм оказал значительное влияние на формирование концепций массовой культуры, массового сознания.
Психологическое направление в культурологии исходило из решающего значения, которое имеют бессознательные, иррациональные влечения человека. Фрейд считал, что на человека в толпе, массового человека, решающее влияние оказывают психические процессы «внушения» и «заражения», которые требуют безотлагательного осуществления. В массе, толпе индивид не является самим собой - он становится безвольным, иррационально действующим автоматом. В нём просыпаются черты поведения примитивных существ - порывистость, дикость, героизм, энтузиазм.
В работе «Психология масс и анализ человеческого я» Фрейд обращает внимание на то, что масса возбудима, импульсивна, изменчива, легко поддается влиянию. Она руководствуется бессознательными импульсами. Масса не жаждет познания истины, а требует иллюзий. Ирреальное всегда имеет для неё приоритет по сравнению с реальным. Масса не способна на творчество, интеллектуальный поиск, совершение открытия. Великое открытие может совершить только отдельный человек, работающий в уединении. "Массовая душа" способна только на анонимное творчество, где отсутствует автор. Доказательствами служат язык, народная песня, былина - так называемая "народная культура".
В работе "Будущее одной иллюзии" Фрейд отметил, что люди ощущают бремя приобщения к культуре. Овладение культурой и делает их, собственно, общественными существами. Человек становится единством природного (естественного) и культурного (привнесённого, социального) начал. Откуда появляется «культурное» начало в человеке? Культура есть нечто внешнее для человека, навязанное ему как представителю сопротивляющегося большинства, массе - меньшинством. Меньшинство сумело присвоить себе средства принуждения и власти. Культура создаётся принуждением и подавлением бессознательных влечений. Если убрать принуждение, то большинство людей вряд ли будут осуществлять свою деятельность. Таким образом, даже труд, как и культура в целом, как считал Фрейд, не являются присущими человеку факторами, они чужды ему.
Как нельзя отказаться от принуждения, так нельзя отказаться и от власти меньшинства, ибо масса (большинство) - ленива и несознательна. Она не терпит ограничения своих инстинктов. Только влиянием самых образцовых индивидов, признанных в качестве ее вождей, можно добиться от неё работы, самоотверженности, от чего зависит непосредственно прочность культуры. Хорошо, если вожди возвысились до контроля, овладения своими инстинктами. Опасность возникает, если вожди, не желая терять благорасположение массы, пойдут у неё на поводу. Поэтому необходимо, чтобы они обладали средствами власти и были независимы от массы.
Огромную роль в деле «окультуривания» масс, согласно Фрейду, сыграла религия. Она содействовала укрощению асоциальных первичных позывов, бессознательных влечений. Но роль религии падает, её место занимает наука, которая апеллирует к разуму, чисто светским формам культуры. Но это касается только меньшинства. Большинство, масса, остаётся необразованной, она враждебна светской культуре. И отрешение от религии для неё очень опасно. Но отпадение от религии происходит и у массы, она теряет веру в бога. В этих условиях необходимо либо строжайшее обуздание этих опасных масс, тщательная их изоляция от всех возможностей духовного пробуждения, либо пересмотр отношений между культурой и религией.
Отбросив некоторые положения учения Фрейда (главным образом, об определяющем значении сексуальности в процессе восприятия реальности), его последователи сохранили тезис о том, что поведение человека, его культура определяются прежде всего бессознательными влечениями. К примеру, К.Г.Юнг, предложивший достаточно обширную и впечатляющую систему взглядов на природу человеческой психики разошелся во взглядах со своим учителем и выдвинул собственную теорию, названную впоследствии аналитической психологией. Он дал детальное описание так называемых архетипов коллективного бессознательного - универсальных и психических образов, берущих свое начало в глубинных пластах бессознательной психики. Подобно инстинктам животных, у человека, согласно Юнгу, врожденными для различных рас являются архетипы, представляющие не индивидуальное, а коллективное бессознательное. Архетипы являются априорными организаторами нашего опыта, «невидимым ультрафиолетовым концом психического спектра». Они обнаруживаются как в сновидениях, фантазиях, галлюцинациях, психических расстройствах, так и в творениях культуры. «Резервуаром» для архетипов является "коллективное бессознательное", которое представляет собой скрытые следы памяти человеческого прошлого: расовую и национальную историю, а также дочеловеческое животное существование. Это - общечеловеческий опыт, характерный для всех рас и народностей.
Сами архетипы не входят в сознание, они всегда соединяются с какими-то представлениями и подвергаются обработке сознания. Ближе всего к самому архетипу находятся «архетипические образы», данные в опыте сновидений, галлюцинаций, мистических видений, когда сознательная обработка минимальна. Это спутанные, темные образы, воспринимаемые как нечто жуткое и чуждое, но в то же время как нечто бесконечно превосходящее человека, священное, нуминозное.
Мы встречаемся с архетипическими образами в мифологии, религии, искусстве.
К.Г. Юнг ввел понятия «архетип» и «коллективное бессознательное», чтобы рассмотреть природу бессознательного не в биологическом плане (как это делал З.Фрейд), а с точки зрения символического обозначения и схематического оформления структурных представлений человека. Однако ему не удалось избавиться от биологического подхода к бессознательному, против чего он, собственно, и выступал в своей полемике с Фрейдом. Как «архетипы», так и «коллективное бессознательное» в конечном счете оказываются внутренними продуктами психики человека, представляя наследственные формы и идеи всего человеческого рода. Разница между теоретическими построениями Фрейда и Юнга заключается в том, что наследственным, а, следовательно, и биологическим материалом для Фрейда были сами инстинкты, предопределяющие мотивы деятельности человека, а для Юнга - формы, идеи, типичные события поведения. Механизм биологической предопределенности и наследственности сохранился как в том, так и в другом случае, хотя и действие его предполагается на разных уровнях человеческой психики.
Отдельно отметим, что для всего психоаналитического движения характерен неисторический подход как к индивидуальному сознанию, так и к развитию культуры. Эволюция культурных ценностей выводилась Юнгом из мифических вневременных свойств человеческой души.
4.Одним из самых влиятельных подходов в изучении культуры является антропологический подход, формирование которого началось еще теориями ранних эволюционистов (Г. Спенсера, Э. Тайлора и Д. Моргана). Затем на этой основе сформировался современный культурантропологический подход, разработанный в трудах Б. Малиновского, К. Леви- Строса, Э. Фромма, А. Кребера, Ф. Клакхона и др. В рамках этого подхода сложился ряд школ: функционализм, структурализм и пр.
Антропологическое понимание культуры, представленное такими учеными, как Э.Б. Тэйлор, Фр. Боас, М. Мид, Дж. Гершкович, Л. Уайт, А.Р. Радклифф - Браун, расширяет круг относящихся к ней явлений. Оно предполагает, что культура охватывает все, что отличает жизнь человеческого общества от жизни природы, все стороны человеческого бытия. В антропологическом понимании культура включает в себя, по сути дела, все, что создано людьми и характеризует их жизнь в определенных исторических условиях.
С этой точки зрения, культура не есть безусловное благо. Так, в духе просветителя Ж. Ж. Руссо, даже такие ее составные части, как искусство и наука, не способствуют нравственному совершенствованию человека.
Большое внимание антропологами, изучающими культуру, уделено первобытной культуре и теоретическому обоснованию прогресса в культурной истории человечества.
«История человечества есть часть или даже частичка истории природы», и человеческие «мысли, желания и действия сообразуются с законами столь же определенными, как и те, которые управляют движениями волн, сочетанием химических элементов и ростом растений и животных», - считает Тайлор. К числу важнейших из этих законов относятся, с одной стороны, «общее сходство природы человека», с другой — «общее сходство обстоятельств его жизни». Действием этих причин объясняется единство человечества и единообразие его культуры на сходных ступенях развития. В то же время эти ступени являются стадиями постепенного развития, и каждая из них — не только продукт прошлого, но и играет известную роль в формировании будущего. “Даже при сравнении диких племен с цивилизованными народами мы ясно видим, как шаг за шагом быт малокультурных обществ переходит в быт более передовых народов, как легко распознается связь между отдельными формами быта тех и других”,- Э.Тайлор «Первобытная культура»(1871).
На основе анализа примитивных культур возникает культурантропология. Изучая необъятный этнографический материал, она показала, что исследование культуры должно иметь дело с этническими общностями, имеющими свою самобытную культуру. Теория культуры должна опираться на большой этнографический материал и иметь прогностический характер для описания их эволюции, взаимоотношений и развития. Именно культурная антропология открыла такие злободневные проблемы теории культуры, как взаимоотношение различного типа культур, аккультурация (подчинение, подпадание одной культуры в зависимость от другой) и т. д.
Обобщив собственные исследования племен Новой Гвинеи и Океании, представители культурантропологии, Б. Малиновский и А. Радклифф - Браун сформулировали три основных постулата функционализма:
-каждая культура является целостностью (как следствие функционального единства общества);
-каждое общество или тип цивилизации, каждый обычай или обряд, поклонение или верование выполняют определенную жизненно важную функцию для культуры;
-для сохранения культурой ее целостности каждый ее элемент является незаменимым.
Свою теорию Б.Малиновский изложил в книге «Научная теория культуры» в 1944 году. Ее главной мыслью является тезис о том, что все, даже на первый взгляд бессмысленные, явления и предметы духовной и материальной культуры имеют свой смысл, а главное — свою определенную функцию. Разрушение одного из институтов культуры ведет к нарушениям в системе социального взаимодействия. Культура при таком подходе представляется - способом социального контроля, осуществляемого в традиционном обществе, подобно своего рода культурному стандарту жизни.
Отметим, что взгляды Б.Малиновского перекликаются со взглядами представителей натуралистического направления, хотя, он и не переоценивает роли биологических факторов в культуре. Культура, по его мнению, складывается на базе основных (естественных) потребностей человека (еда, питье, воспроизводство потомства), к которым примыкают производные потребности. Способы удовлетворения основных и производных потребностей различны для различных типов культур, каждая культура как социальная система - самодовлеющая.
6. Структурная антропология (структурализм), развивающаяся в рамках антропологического направления в культурологии, представлена такими учеными, как К. Леви-Стросс, Ж.Лакан, М. Фуко, Ж. Деррида.
К. Леви-Стросс, создатель структурной антропологии, главной проблемой культурологии считал изучение процесса перехода от природы к культуре и использовал методы структурной лингвистики и теории информатики.
Вслед за К. Г. Юнгом, он верил в существование некоего «коллективного бессознательного», глубоко запрятанного в человечестве, как первоосновы его культуры, отграничивающей людей от животного. Проведя этнографические исследования во многих странах «третьего мира», ученый отверг европоцентризм и расизм, стремясь показать ложность понятия «дикарь», выявить силу и своеобразие мышления примитивного человека, заложившего еще в эпоху неолита основы технического и индустриального прогресса. По мнению Леви- Строса, «первобытный народ не является отставшим или задержавшимся в своем развитии народом», он «в той или иной области может проявлять такие способности к изобретательству и к воплощению изобретений в жизнь, которые оставляют достижения цивилизованных народов далеко позади».
Основой для структурализма послужила методология структурного анализа, применявшаяся с 20-х гг. к разработке проблем лингвистики (структурная лингвистика — построение структурных моделей для языков) и литературоведения (структурный анализ материала поэзии, сказки (В.Пропп), малой прозы) как средство выявления инвариантных (неизменных) структур языковой деятельности. Другим важным источником явился психоанализ Фрейда и особенно аналитическая психология Юнга. Структурализм заимствовал из их учений понятие бессознательного как универсального внерефлективного регулятора человеческого поведения. Можно отметить также влияние неопозитивизма и раннего постпозитивизма на формирование структурализма (разработка логических проблем научного знания и метаязыка науки). Структурализм существенно расширил поле применения структурного анализа, распространив его на социокультурные проблемы и даже проблемы метафизические. Структурализм и формировался как определенная антитеза субъективистски ориентированной философии (экзистенциализму и, отчасти, феноменологии), позитивная программа структуралистов была направлена на реабилитацию возможностей объективно-научного познания в вопросах антропологии и культурологии.
Общими для всех представителей структурализма можно назвать следующие положения:
-представление о культуре как совокупности знаковых систем и культурных текстов и о культурном творчестве как о символотворчестве;
-представление о наличии универсальных инвариантных психических структур, скрытых от сознания, но определяющих механизм реакции человека на весь комплекс воздействий внешней среды (как природной, так и культурной);
-представление о культурной динамике как следствии постоянной верификации (подтверждения) человеком представлений об окружающем мире и изменения в результате этой верификации принципов комбинаторики внутри подсознательных структур его психики, но не самих структур;
-представление о возможности выявления и научного познания этих структур путем сравнит, структурного анализа знаковых систем и культурных текстов.
7.Широкое распространение в культурологии получил социологический подход, или социология культуры. Его представители: М.Вебер, П. Сорокин, М. Хоркхаймер, Т. Адорно, Г. Маркузе, Т.Парсонс, Ю. Хабермас. Цель социологии культуры — применение системного подхода при анализе культуры путем ее сопоставления с другими социальными явлениями и поиски истоков культуры не в истории и самопроизвольном, «божественном» развитии человеческого духа, не в психике и не в биологической предыстории человечества, а в его общественной природе и организации. В центре их культурологического внимания находится само общество, его структура и социальные институты. Эту школу Н.А. Бердяев охарактеризовал так: «Социология утверждает, что человек есть животное, подвергшееся муштровке, дисциплине и выработке со стороны общества. Все ценное в человеке не присуще ему, а получено от общества, которое он принужден почитать как божество».
Понятие культуры в границах этого направления охватывает не всю жизнь общества, а лишь одну из ее сторон.
Немецкий социолог, историк, экономист, чьи труды в значительной, мере определили направление развития социально-научного знания в ХХ веке, М. Вебер, относил социологию к сфере гуманитарных наук, в его терминологии – наук о культуре, которые, и по предмету исследования, и по методологии относятся к иному типу, чем естественные науки.
Общесоциологическая концепция Вебера названа им «понимающей социологией», поскольку социология понимает социальное действие и тем самым стремится объяснить его причину. Понимание означает познание действия через его субъективно подразумеваемый смысл. Имеется в виду не какой-то "объективно правильный" или метафизически "истинный", а субъективно переживаемый самим действующим индивидом смысл действия. Вместе с "субъективным смыслом" в социальном познании оказывается представленным все многообразие идей, идеологий, мировоззрений, представлений и т.п., регулирующих и направляющих человеческую деятельность, т.е. все многообразие человеческой культуры.
Оригинальную концепцию социологии культуры создал русский ученый Питирим Сорокин. Он считал, что подлинной причиной и условием закономерного развития общества или «мира социума» является существование мира ценностей, значений чистых культурных систем.
Человек является носителем системы ценностей, а значит, представляет собой и определенный тип культуры. Тип культуры (социальная система, культурные системы общества, сам человек) раскрывается в представлениях людей о природе существующего реального мира, о природе и существе их потребностей, и о возможных методах их удовлетворения. Эти представления характеризуют и три главных типа культуры - чувственный, идеациональный и идеалистический. Первый основывается на чувственном восприятии мира человеком, который и является главным определителем социокультурных процессов. С точки зрения Сорокина, современная чувственная культура находится под знаком неизбежного краха и кризиса. Идеациональный тип культуры, по мнению ученого, представляет собой господство рационального мышления, и он характеризует разные народы в определенные периоды их развития. Этот тип культуры, считает Сорокин, особенно характерен для стран Западной Европы. И наконец, третьим типом культуры является идеалистический тип, для которого характерно господство интуитивных форм познания мира.
И если для мира современной культуры характерны увлечение наукой и господство материализма, то в будущем человечество должно отойти от этих ценностей и создать новый тип социокультурных процессов, основанных на ценностях религии и творческого альтруизма.
Т. Парсонс— американский социолог, один из создателей так называемого структурно-функционального направления в социологии, автор «теории социального действия», считал, что теория культуры сводится к следующему: все духовные и материальные достижения людей, которые мы объединяем понятием «культура», являются результатом общественно обусловленных действий на уровне двух систем: социальной и собственно культурной.
В основе первой и более «низкой» из них — социальной — лежат совместные действия людей, движимых не в последнюю очередь целями своего биологического самосохранения в условиях определенной общественной среды. Здесь каждый индивид стремится: адаптироваться (приспособиться) к ней;
достичь поставленных перед собою задач; интегрироваться, т.е. объединиться с другими индивидами; воспроизводить уже найденные социальные структуры; снимать постоянно возникающее нервное и физическое напряжение.
8. Не менее интересен игровой подход к культуре, который излагается в трудах И. Хейзинги, Х. Ортеги-и-Гассета, Г. Гессе, Е. Финка и С.Лема.
Автор игровой концепции культуры Йоханес Хейзинга. Он считал, что именно игра является источником культуры, то есть, «культура первоначально разыгрывается». Игровые инстинкты присущи человеческой природе. С ними связано восхождение к более высоким формам культуры. В игре рождаются такие движущие силы культурной жизни, как: право и порядок, общение, предпринимательство, ремесло и искусство, наука и.т.д.
Игра - необходимый способ социальной жизни, то, что поддерживает идеал и определяет духовную жизнь эпохи. Но играть необходимо по правилам.
Игра старше культуры, ибо понятие культуры, как бы совершенно ни определяли его, в любом случае предполагает человеческое сообщество, а животные вовсе не ждали появления человека, чтобы он научил их играть.
Подлинная культура не может существовать без определенного игрового содержания, ибо культура предполагает известное самоограничение и самообладание, известную способность не видеть в своих собственных устремлениях нечто предельное и высшее, но рассматривать себя внутри определенных, добровольно принятых границ.
Подлинная культура требует игры всегда и в любом аспекте, а честная игра есть не что иное, как выраженный в терминах игры эквивалент порядочности (например, судебное заседание). Нарушитель правил игры разрушает и культуру. Для того чтобы игровое содержание культуры могло быть созидающим или подвигающим культуру, оно должно быть чистым. Оно не должно состоять в ослепление или отступничестве от норм, предписанных разумом, человечностью или верой.
9. Общественно-историческая школа в исследовании культуры в лице таких наиболее известных представителей, как О.Шпенглер, А.Тойнби, Н.Я. Данилевский, К.Ясперс, имеет наиболее давние, «классические» традиции и восходит к Канту и Гегелю. Она группирует вокруг себя преимущественно историков и философов, в том числе и религиозных. Прежде всего обратим внимание на книгу Н.Я. Данилевского «Россия и Европа», в которой обосновывается концепция многолинеиного и замкнутого развития культур. Им на богатом эмпирическом материале выдвинута теория культурно-исторических типов, оказавшая достаточно большое влияние на современную западную философию культуры. Эта теория представляет собою теорию множественности и разнокачественности человеческих культур (или цивилизаций), что противоречит европоцентристской и линейной концепции мировой культуры. Н.Я. Данилевский разделил все самобытные цивилизации на три класса: положительные, отрицательные деятели и служащие чужим целям цивилизации. К первому относятся: египетская, китайская, ассирийская, индийская, иранская, еврейская, греческая, римская, аравийская, германо-романская (европейская) и бурятская. К ним еще следует добавить не успевшие завершить своего развития мексиканскую и перуанскую цивилизации. Эти культурно-исторические типы представляют собой положительных деятелей в истории человечества, они содействовали прогрессу человеческого духа. Второй класс образуют отрицательные культурно-исторические типы (гунны, монголы, турки) которые помогают «испустить дух борющимся со смертью цивилизациям». К третьему классу относятся те начинающие развиваться цивилизации (финны и др.), которым не суждено сыграть ни созидательной, ни разрушительной роли в истории человечества, ибо они вошли в состав других цивилизаций "в качестве этнографического материала".
Новизна главной идеи Н.Я. Данилевского заключается в том, что он отверг единую нить в развитии человечества и мысль об истории как прогрессе некоей общей цивилизации, которую отождествляют с европейской. Такой цивилизации просто-напросто нет. При том, что существует множество развивающихся отдельных цивилизаций, каждая из которых вносит свой вклад в общую сокровищницу человечества. И хотя эти цивилизации сменяются и исчезают, человечество живет, постоянно пользуясь этим общим сокровищем и все более обогащаясь.
Теория Н.Я. Данилевского оказала сильное влияние на творчество О. Шпенглера, во многом предвосхитив его знаменитую книгу «Закат Европы».
В этой нашумевшей в свое время книге вынесен суровый приговор современной западной цивилизации за отсутствие животворящих органических начал тотальный техницизм.
В шпенглеровской концепции культуры несоизмеримы друг с другом, ибо у каждой из них имеется свой прасимвол (душа), свое искусство и т.д. Мировая история в целом представляет собой как бы пестрый луг, на котором растут совершенно различные прекрасные цветы, не похожие друг на друга. Вместе с тем следует отметить, что, подобно организмам, культуры имеют свои фазы развития, а именно: весну, лето, осень и зиму (которой является стадия цивилизации). В отношении к духовной жизни это означает, соответственно, пробуждение окутанной снами души и созидание ею мощных произведений, близкое к зрелости сознание, высшая точка строго умственного творчества и угасание душевной творческой силы. Отсюда следует и гибель западной цивилизации, по Шпенглеру, подчеркивается ее обреченность. Однако существует не очень известный факт о том, что в конце своей жизни О. Шпенглер пересмотрел взгляды относительно исчезновения западной цивилизации и пришел к выводу, что Запад возродится в будущем; буквально этот вывод звучит так: «Восход Европы».
Влияние О. Шпенглера на культурологию вышло далеко за пределы немецкой традиции. Наиболее выдающимся исследователем, подпавшим под это влияние, стал А. Тойнби. В своем знаменитом 12-томном сочинении «Исследование истории» он излагает концепцию локальных культур. Представление о единстве человеческой цивилизации является, по мнению Тойнби, недоразумением европейской традиции, порожденной христианством.
Он перечисляет 13 развитых цивилизаций: западную, православную, исламскую, индийскую, античную, сирийскую, китайскую, цивилизацию Инда, Эгейскую, египетскую, шумеро-аккадскую, андскую, центральноамериканскую.
До нашего времени сохранилось лишь 5 действующих цивилизаций:
- западная,
- исламская,
- китайская,
- индийская,
- православная.
Каждая цивилизация проходит в своем развитии четыре стадии: возникновение, рост, надлом и распад, после чего она гибнет, а ее место занимает другая цивилизация, т.е. перед нами концепция исторического круговорота цивилизаций.
В основу цивилизации А. Тойнби положил религиозную принадлежность, а не этнические или языковые особенности. Само же развитие цивилизации обусловливается импульсами «Вызов» и «Ответ». Именно мифологема «Вызов — Ответ» играет ключевую роль в его «картине человеческих отношений». Эта и без того интересная и необычная концепция подразумевает два слоя истории — «сакральный» и «мирской». Так, в «сакральном» слое каждый «Вызов» есть стимул к осуществлению людьми абсолютно свободного выбора между Добром и Злом, который предоставил им бог. В «мирском» слое «Вызов» — проблема, с коей сталкивается цивилизация на пути исторического развития: ухудшение природных условий (похолодание, наступление пустыни, джунглей и пр.) и изменение человеческой среды. «Ответ» на «Вызов» играет движущую силу в развитии цивилизации.
В философии истории О. Шпенглера просматривается культурный релятивизм, в ней наблюдаются предпосылки нигилизма и катастрофизма. Попытку преодолеть релятивизм в культуре предпринимает немецкий мыслитель К. Ясперс. В своем труде «Смысл и назначение истории» в качестве центральных понятий он выдвигает «единство истории» и «единство человечества», раскрываемые концепцией «эпохи поворота» или «осевого времени». В понимании Ясперса «осевое время» обозначает особый период мировой истории Китая, Индии и Запада между 800 и 200 гг. до н.э. В Китае жили тогда Конфуций и Лао-цзы, возникли все направления китайской философии. В Индии возникли Упанишады, жил Будда; в философии — в Индии, как и в Китае, — были рассмотрены все возможности философского постижения действительности, вплоть до скептицизма, до материализма, софистики и нигилизма; в Палестине выступали пророки — Илия, Исаия, Иеремия и Второисаия, а в Греции — это время Гомера, философов Парменида, Гераклита, Платона, трагиков, Фукидида и Архимеда. Все то, что связано с этими именами, возникло почти одновременно в течение немногих столетий в разных концах света.
С неизбежностью здесь возникает вопрос: так что же общего между этими тремя географически разделенными культурными мирами?
Во-первых, связывает их прежде всего возникшее новое, которое сводится к тому, что человек осознает в целом бытие, самого себя и свои границы. Другим полюсом этого осознания является постановка человеком целей и проблем, его стремление к свободе, постижение абсолютности и «ясности трансцендентальности мира». Происходит рождение осознания свободы экзистенции (человеческого бытия): появляется резкое различие между экзистенцией и трансценденцией (потустороннее, божественное), и прорастает и развивается индивидуальное сознание. Во-вторых, эти упомянутые культурные миры связывает впервые возникшее в истории самосознание, рефлексия о самом мышлении. В-третьих, настало время универсального разума и религии. В эту эпоху появились универсальные, фундаментальные и до сих пор используемые категории мышления и основания мировых религий. В-четвертых, наступила пора рефлексии, скептицизма, критики традиции и ее изменений. В-пятых, эпоха «осевого времени» венчает конец мифологического периода, проникнутого покоем и очевидностью основных принципов. Рациональная мысль рассматривает миф, рационализирует его, исследует его возможные причины, творит новые мифы, метафорически преобразуя старые. Возникает бунт в сфере морали против политеизма, стремление к монотеистической религии, происходит демифологизация. Человек ощущает свою неудовлетворенность, что делает его открытым новым неограниченным возможностям опыта, однако поставленные им проблемы остаются неразрешенными окончательно. К слову, этой неразрешимости Ясперс придает универсальный, транскультурный характер. В-шестых, в эпоху «осевого времени» появляются философы как выдающиеся индивиды, для которых, несмотря на различные способы выражения, общедуховная автономия и способность рассматривать вещи на расстоянии, — бунт против людей, бога и трансцендентного мира. В итоге перед нами новый тип человека, способного к тончайшим абстракциям, стремящегося к свободе и счастью на земле и пытающегося достигнуть их путем взлета к идее, атараксии, медитации, саморефлексии, нирваны, Дао или Бога. У человека формируется чувство одиночества, способность отворачиваться от мира, общества. Под влиянием великих людей (аутентичного человека) народные массы изменяются, и в итоге человечество совершает скачок. На основе концепции «осевого времени» К. Ясперс показывает, что синхронно возникшие в эту эпоху ценности являются фундаментальным элементом единства истории как науки и человечества, что они образуют «идеальную» ось, вокруг которой с тех пор «кружится» реальная история человечества.
10. В теоретической культурологии получает распространение и семиотический подход (символический), когда культура рассматривается как символическая система. Здесь известны труды Э. Кассирера, 3. Лангер, Ч. Морриса, Ю. Лотмана и др.; в них внимание акцентируется на семиотическом характере искусства во всех его разновидностях (в частности, музыки, абстрактной живописи), неинструментального знания и широкого круга развлекательной деятельности.
11.И наконец, существует биосферный подход к исследованию культуры, разделяемый такими учеными, как К. Лоренц, Б. Скиннер и др., и имеющий эвристический потенциал. Если рассматривать нашу планету как единую, всеохватывающую систему, то абсолютно правомерна попытка понять культуру с биосферной точки зрения.
Это и делает К. Лоренц, постулирующий в своей книге «По ту сторону зеркала» следующее:
1) субъектом эволюции являются целостные системы,
2) более сложные системы обладают свойствами, не сводимыми к свойствам простых систем, из которых они состоят.
На этом основании им делается Попытка проследить историю эволюции систем, начиная с простых клеток и кончая сложными культурами. Иными словами, культуры (и цивилизации) являются частью биосферы, которая сама есть частица Вселенной.
12. Особняком для русского человека стоят культурологические концепции евразийства (от слов Европа и Азия). В последнее время они «оживают», получают второе рождение в отечественной культурологической мысли. После 1917 г. группа русских интеллектуалов-эмигрантов (Н.С. Трубецкой, П.Н. Савицкий, В.Н. Ильин, М.М. Шахматов, Г.В. Вернадский, Л.П. Карсавин и др.) самопровозгласилась как «евразийцы», заявив о себе программным сборником «Исход к Востоку. Предчувствия и свершения. Утверждения евразийцев». Сформулированная ими новая идеология особо подходила к проблемам культуры, истории и этнологии.
Евразийцы разработали геополитическую доктрину, претендующую на единственно верное истолкование этнической традиции. Основной тезис евразийства таков: «евразийство — это специфическая форма, тип культуры, мышления и государственной политики, издревле укоренившихся именно на пространстве огромного евроазиатского государства — России».
Стержнем культурно-исторических концепций евразийцев выступает идея Евразии, очерчивающая границы мышления в его социальном, экономическом и политическом аспектах и акцентирующая внимание на самобытности и самодостаточности отечественной культуры. Все рассуждения евразийцев исходят из идеи, что Россия-Евразия представляет собою уникальный географический и культурный мир. «Весь смысл и пафос наших утверждений, — писали Н. Алексеев и П. Савицкий, — сводятся к тому, что мы осознаем и провозглашаем существование особой евразийско-русской культуры и особого ее субъекта, как симфонической личности. Нам уже недостаточно того смутного культурного самосознания, которое было у славянофилов, хотя мы и чтим их, как наиболее нам по духу близких. Но мы решительно отвергаем существо западничества, т.е. отрицание самобытности и... самого существования нашей культуры». Русская культура впитала в себя православную веру из Византии (она представляет собой специфический синтез религиозных догм и обрядов с православной культурой) и туранскую (или тюркскую) этику, восприятие государственности и прав человека) основанных на беспрекословном повиновении. Именно этот сплав придал социальному целому России форму соборности, духовного единства, а не механической тотальности. Именно этот синтез лежит в основе культурно-исторической преемственности и позволяет сберечь национальный потенциал, который необходим для функционирования нашего общества.
Центральным понятием евразийских культурно-исторических концепций является идея «месторазвития», согласно которой социально-историческая среда и географическое окружение сливаются воедино. С этой точки зрения всемирная история предстает как система мест развития; причем отдельным "местам развития" присущи свои определенные формы культуры независимо от национального состава и расового происхождения народов, проживавших там. Другими словами, отдельные "места развития" становятся "культурно-постоянными", становятся носителями особенного, только им присущего типа культуры. Так, по мнению евразийцев, всем великим державам, которые существовали на евразийских равнинах, характерен один и тот же тип военной империи. Такими были государства скифов, гуннов, монголов, татар, Московское царство и Российская Империя. Истоками русской государственности и культуры они считали Золотую Орду и Византию.
Определенное созвучие с идеями евразийцев имеют исследования Л. Гумилева о влиянии географической среды на этногенез и развитие культуры. Этногенез (процесс сложения этнической общности (этноса) на базе различных этнических компонентов) он считал биосферным и ландшафтным явлением, проявлением наследственного признака «пассионарности» — органической способности людей к напряжению, жертвам ради высокой цели. Сам себя Л. Гумилев называет последним евразийцем, ибо он своими научными исследованиями подкреплял аргументы своих предшественников, внося наряду с этим и новое слово в науку.
Теория Л. Гумилева нацелена и против национализма при сохранении национальной самобытности. В 1992 г., незадолго до смерти, он писал в своей книге "От Руси к России" следующее: «Поскольку мы на 500 лет моложе (Западной Европы. — В.П.), то, как бы мы ни изучали европейский опыт, мы не сможем сейчас добиться благосостояния и нравов, характерных для Европы. Наш возраст, наш уровень пассионарности предполагает совсем иные императивы поведения. Это вовсе не значит, что нужно с порога отвергать чужое. Изучать иной опыт можно и должно, но стоит помнить, что это именно чужой опыт».
Несомненно, евразийство представляет собою такую «идею-силу» в ее гумилевском варианте, которая способна придать необходимую мощь России как евразийской державе; вот почему на нее обращают внимание и современные политики.
Итак, мы рассмотрели наиболее важные культурологические подходы, составляющие образ современной культурологии. Как видно, она невероятно многогранна, насыщенна и принципиально незавершена как сам процесс самопознания и самоосознания человечества. Эта особенность теоретической культурологии как открытой всему спектру наук о человеке и природе, помогает не только пролить свет на вопросы зарождения и первоначального становления культуры, но придает ей прогностические возможности на основе анализа прошлого культуры и ее живого настоящего.
