Стадии развития человеческого духа

Раздел 5. ФИЛОСОФИЯ XIX И XX ВЕКОВ

5. 1. ОСОБЕННОСТИ ФИЛОСОФИИ XIX И XX ВЕКОВ.

РАЦИОНАЛИЗМ И ИРРАЦИОНАЛИЗМ

отличительной чертой современной философии является ее ярко выраженная антропологическая тематика. Без проблемы человека не обходится ни одна философская концепция, но отличительной особенностью современного подхода к решению этого вопроса является то, что предметом исследования становится внутренний духовный мир человека, то, что позже будет названо экзистенциальным состоянием человека. Такая традиция изучения человека была заложена в учениях Шопенгауэра, Ницше, в психоанализе.

Философия XIX и XX веков характеризуется борьбой двух тенденций – рационализма и иррационализма.

В философии Нового времени, рационализм рассматривался как альтернатива эмпиризму и сенсуализму.

Рационализм – это философско-методологическая установка, согласно которой основанием бытия, познания и поведения людей является разум.

Иррационализм – это философско-методологическая установка, согласно которой ограничивается, принижается или отрицается решающая роль разума в познании, структуре личности, поведении людей.

5. 2. ФИЛОСОФИЯ ШОПЕНГАУЭРА. УЧЕНИЕ О ВОЛЕ.

ВОЛЯ В НЕЖИВОЙ ПРИРОДЕ, В ЖИВОЙ ПРИРОДЕ,

В ЧЕЛОВЕЧЕСКОМ ОБЩЕСТВЕ. ОБОСНОВАНИЕ ПЕССИМИЗМА

И ПУТИ ВОЗВЫШЕНИЯ НАД ВОЛЕЙ

Согласно Шопенгауэру, в основе мира лежит не разум, а воля. Воля – это могучая творческая бессознательная сила, которая порождает все на земле и управляет всей деятельностью человека.

Проявление воли на уровне человека – это эгоизм, жадность, зависть, лицемерие, корысть, властолюбие и т. д. Источник страдания человека – вечная неудовлетворенность своим состоянием, чувство лишенности. Жизнь – это нужда и страдание.

В жизни человека существуют три главные ценности – здоровье, молодость и свобода. Это означает, что, имея их, человек не испытывает удовольствия. Он понимает их ценность лишь в том случае, когда теряет их.

Шопенгауэра называют великим обоснователем пессимизма.

Способ избавления от действия воли. Избавиться от действия воли может помочь искусство.

Многие положения философии Шопенгауэра созвучны основным идеям буддийской философии. Так, и Шопенгауэр, и буддизм полагают в качестве основной причины страдания – желания. Избавиться от страданий можно только тогда, когда избавишься от желаний. Но здесь сходство заканчивается. Пути избавления от страданий разные. Для буддизма это внутреннее сосредоточение, а для Шопенгауэра – трехступенчатый процесс.

Шопенгауэр разрабатывает учение о воле к жизни как бессознательном порыве, не подконтрольном разуму.

5. 3. ФИЛОСОФИЯ Ф. НИЦШЕ

5. 3. 1. ПРОДОЛЖЕНИЕ ИРРАЦИОНАЛИСТИЧЕСКОЙ ТЕНДЕНЦИИ.

ПОНЯТИЕ ВОЛИ К ВЛАСТИ. УЧЕНИЕ О СВЕРХЧЕЛОВЕКЕ

Ницше – выдающийся ученик Шопенгауэра. Он не только придерживался его иррационалистической трактовки человека и мира в целом, но и существенно обогатил учение о воле, о человеке, об обществе. Ницше, как и Шопенгауэр, полагает, что в основе мира лежит не разум, а воля. Причем воля, считает Ницше, как и его учитель, относится не только к человеку, но и ко всей живой и неживой природе. «Из-за чего деревья первобытного леса борются друг с другом? – Из-за власти».

В первом разделе его работы «Антихристианин» он прямо говорит:

«Что хорошо? – Все, что повышает в человеке чувство власти, волю к власти, самою власть.

Что дурно? – Все, что происходит из слабости.

Что есть счастье? – чувство растущей власти»[2].

Понятие воли у Ницше отличается от шопенгауэровской воли к жизни. Для того чтобы жить, считает Ницше, воля не нужна, жить может и слабое, безвольное существо. Ницше говорит о воле к власти – и это понятие может ввести нас в заблуждение, так как мы традиционно сужаем понятие власти до власти политической, забывая о том, что власть предполагает господство и это далеко не всегда господство политическое. Воля к власти предполагает, с точки зрения Ницше, власть над самим собой – это вечное стремление быть выше, совершеннее, свободнее, сильнее. Если бы Ницше сводил понятие воли к власти только к политическому аспекту, то следовало бы признать, что задача каждого человека – стать во главе государства, а наиболее полное воплощение воли к власти – император (или любой другой верховный правитель). Но это в принципе не соответствует ницшеанскому понятию воли к власти, поскольку воля к власти (и здесь Ницше солидарен с Шопенгауэром) находится в вечном движении, никогда не достигает цели.

Ницше в меньшей степени, чем Шопенгауэра, интересует вопрос о проявлении воли на уровне неживой природы, растений и животных. Центральный пункт его философии – учение о человеке. «Человек, – пишет он в своей работе «Так говорил Заратустра», – это канат, натянутый над пропастью»[3]. Ницше стремится показать, что вся человеческая жизнь – это вечное движение, движение от животного к сверхчеловеку. Этот путь полон опасностей – нельзя повернуть обратно, невозможно остановиться. Именно поэтому на этот путь становятся немногие. И дело здесь не в расовых или национальных ограничениях, напротив, философ неоднократно повторяет, что сверхчеловеком может, и что особенно важно, должен стать каждый. В противном случае, если человек отказался от движения, смирился с тем, что ему отведено, его удел – подставить голову, чтобы по ней прошел сверхчеловек. Столь резкое заявление Ницше делает, очевидно, с надеждой на то, что человек никогда не смирится с такой незавидной участью – быть ступенькой, по которой пройдет сверхчеловек, и начнет движение вперед.

Для того чтобы стать сверхчеловеком, необходимо стать свободным, независимым – прежде всего от других людей, непосредственного окружения, общественного мнения, авторитетов, общепризнанных ценностей. Общество, коллектив Ницше называет даже не толпой, а стадом. Столь негативное отношение к социальному окружению вызвано тем, что человек, будучи от него зависимым, теряет свою свободу, перестает мыслить самостоятельно, вынужден подчиниться всем требованиям общества, сколь бессмысленными они ни были. «Если сто человек стоят рядом друг с другом, то каждый теряет свой собственный рассудок и приобретает какой-то другой», – отмечает он в работе «Злая мудрость».

Человек без общества не только не создаст ничего нового, но и никогда не заговорит, не станет на ноги, то есть не станет человеком. Влияние общества на человека очевидно. Очевидным это было и для Ницше, а раз так, то он не считает нужным останавливаться на этом вопросе. Для него важнее обратить внимание на ту опасность, которая подстерегает человека, когда эта зависимость становится абсолютной, когда человек безропотно подчиняется всем требованиям общества и в итоге, становится безвольной игрушкой в его руках.

Человеческий дух проходит в своем развитии три стадии: сначала дух становится верблюдом, верблюд – львом, а лев – ребенком. Что означает каждая стадия? Дух на стадии верблюда символизирует тяжелый труд (совсем не обязательно физический) и отсутствие свободы. Стадия льва – это высокое положение, признание, господство и некоторая иллюзия свободы. Но в сущности свободы как таковой нет, так как человек остается зависимым от окружения. Подлинная свобода, свобода творчества начинается тогда, когда дух становится ребенком.

Итак, сверхчеловек обладает следующими качествами: он должен всегда идти вперед (не удовлетворяться тем, что есть, не останавливаться на достигнутом) и быть свободным от социального окружения. Кроме того, сверхчеловек должен быть сильным. Имеется в виду, конечно же, не физическая сила, а умение в любых, даже самых трудных ситуациях, не ждать сострадания. Сильный человек не сострадает другим и не ждет сострадания от окружающих. «Сострадая, слабеешь» – эта мысль многократно повторяется во многих произведениях Ницше.

5. 3. 2. НИЦШЕ И ХРИСТИАНСТВО

Отношения с религией у Ницше сложные и неоднозначные. Он родился в семье пастора и в детстве с упоением читал молитвы. Но позже отношение к христианству резко изменилось. При этом нельзя сказать, что Ницше отвергает любую религию и становится атеистом. К некоторым видам восточной религии он относится с большой симпатией (и здесь он идет по стопам своего учителя). Человеку нужен бог, считает Ницше, в двух случаях: слабым он нужен для того, чтобы у него что-нибудь попросить и на что-нибудь пожаловаться, сильным – чтобы поделиться с ним радостью собственных побед. Христианство – религия слабых, униженных, рабов.Ницше глубоко исследует сущность христианства и делает неутешительный вывод: христианство заинтересовано в слабых людях, гордыня – смертный грех в христианстве. Если человек будет надеяться только на себя, будет сильным и независимым, то христианский бог ему не нужен и эта религия отомрет сама собой.

5. 3. 3. НИЦШЕ О МОРАЛИ. «ПЕРЕОЦЕНКА ВСЕХ ЦЕННОСТЕЙ»

Общество должно поменять существующие ценности, основой которых было христианство с его принципом сострадания, культом слабого человека. В обществе должны утвердиться новые ценности, новая мораль. С некоторого момента слабых людей стало больше, они придумали свою религию (христианство) и распространили эти принципы (прежде всего принцип сострадания) на все общество, на всю мораль. Быть сильным стало неприлично. Такую мораль, считает Ницше, необходимо разрушить. Именно поэтому его называют великим ниспровергателем морали, нигилистом. Ницше идет дальше. Он говорит о необходимости построения новой морали, морали сильных людей. Но XIX век – не самое подходящее время для таких перемен. Как считает сам автор, его время еще не пришло, он рано родился.

Говоря о Ницше, невозможно обойти такую тему, как Ницше и фашизм. Долгое время считалось, что философия Ницше послужила основой для идеологии фашизма. Во многом это определялось тем, что единственная наследница всех работ Ницше, его сестра Э. Ферстер-Ницше, активно проповедующая идеи фашизма и антисемитизма, после смерти брата опубликовала работу «Воля к власти». В ней содержались отдельные высказывания Ницше, вырванные из контекста и тенденциозно подобранные. В таком варианте Ницше, действительно, предстает как идеолог фашизма и шовинизма, а поверхностное знакомство с его учением о сверхчеловеке может натолкнуть на мысль, что это учение вполне вписывается в идеологию фашизма. Но мы уже знаем, что, согласно Ницше, каждый может и должен стать сверхчеловеком а это уже полная противоположность фашизму. Кроме того, известно, что с приходом Гитлера к власти в Германии были распущены все общественные объединения (профсоюзы, партии и т. д.), т. е. налицо тенденция превратить всех людей в толпу, ведь толпой проще управлять, ей можно внушить что угодно. Именно против этого так активно выступал Ницше в своих произведениях.

5. 4. ПСИХОАНАЛИТИЧЕСКАЯ КОНЦЕПЦИЯ ЛИЧНОСТИ

Иррационалистическая линия в развитии западно-европейской культуры еще более укрепилась и распространилась благодаря появлению психоанализа. Именно в рамках психоанализа развивается идея о том, что не разум, не сознание, а бессознательное находится в центре структуры личности, а сознание носит подчиненный характер, определяется бессознательными инстинктами.

Создатель теории психоанализа – австрийский врач-психиатр З. Фрейд. Может показаться странным, почему представления о человеке, высказанные врачом, пусть даже известным, включаются в область философии. Действительно, З. Фрейд, пытаясь найти причины невротических расстройств личности, придумал и воплотил в медицинскую практику свою методику лечения неврозов. И эта часть его учения не выходит за рамки медицинской тематики. Но З. Фрейд идет дальше – он предлагает свою структуру личности, исходя из нее по-своему объясняет такие феномены, как мифы (его работа «Тотем и табу»), религия («Будущее одной иллюзии»), войны («Отчего война»), культура («Недовольство культурой») и др., тем самым вторгаясь в область философии. Не случайно почти все учебники по философии, освещающие проблему личности, включают в себя в качестве одного из разделов психоаналитическое представление о человеке.

Итак, Фрейд выделяет три элемента структуры личности: Оно, Я и Сверхъя. Важнейшей характеристикой этой структуры является то, что бессознательное (Оно) находится в центре. Но не менее важно определить, как взаимодействуют эти элементы. Сверхъя (моральные запреты, идущие от общества) направлено на подавление бессознательного; раз люди живут в обществе, они должны подавлять свои инстинкты. И в этом смысле можно утверждать, что любое общество направлено против личности. За все время существования людей их инстинкты не изменились – у современных людей они точно такие же, как и у первобытных.

Полное подавление инстинктов невозможно, они всегда пытаются вырваться наружу.

Наиболее широким каналом, через который пробивается бессознательное, является сновидения. Фрейд был одним из первых мыслителей, уделивших большое внимание содержанию снов, полагая, что их содержание может помочь разобраться с тем, что происходит в душе человека. Одна из работ Фрейда так и называется – «Толкование сновидений». Именно в этой работе, как считает сам автор, заложены основные положения его теории.

С философской точки зрения нам интересен подход, методология изучения человека и общества в рамках психоанализа. Фрейд изучает человека, личность, а затем эти закономерности развития личности переносит на общество и на все социальные явления. Так, в развитии отдельного человека большую роль играет детство; особенности психологического и сексуального развития (в первую очередь, Эдипов комплекс) в этот период определяют все его дальнейшее существование. А для человечества в целом периодом детства можно назвать первобытное время, поэтому именно это время заслуживает пристального внимания со стороны Фрейда. В это время человек, как и ребенок в детстве, беззащитен, слаб, нуждается в помощи и защите. И тогда возникает идея бога. В некоторых религиях он прямо именуется отцом, и отношения «бог – люди» анализируются по аналогии с отношениями «отец – дети». Как и отец, бог учит людей жить совместно друг с другом (принципы христианской морали), защищает их, но может и наказать (божья кара). Как дети должны почитать и уважать своего отца, бояться его гнева, любить его за его заботу, так и люди должны относиться к богу. В этом плане интересно проследить их взаимоотношения в ходе развития. Со временем в семье дети вырастают, они должны выйти из-под опеки отца и начать жить самостоятельно, сами решать свою судьбу. Так и с человечеством – оно повзрослело, уже не так боится бога и его кары, оно должно выйти из-под его зависимости. Такова участь христианского бога и христианской религии.

Важнейшим и до сих пор открытым является вопрос о научности. Каким образом можно проверить, является та или иная теория научной? В современной философии науки существует множество критериев на этот счет, важнейший из которых – фальсифицируемость. Этот критерий ввел К. Поппер, и он означает, что та или иная теория является научной в том случае, если она в самой себе содержит возможность своего опровержения. Если она в принципе неопровержима, то это что угодно – идеологическая доктрина, религиозное учение и т. д., только не научная теория. В соответствии с этим принципом, принципом фальсификации, Поппер заявляет, что психоанализ не является научной теорией.

Несмотря на сопротивления автора, идеи Фрейда активно развивались его последователями – К. Юнгом, А. Адлером, Э. Фроммом.

Итак, в учении Фрейда дано представление о структуре личности. Определяющим элементом этой структуры является бессознательное. Бессознательное включает в себя множество инстинктов, главные из которых – инстинкт жизни и инстинкт смерти. Именно бессознательное определяет и направляет развитие сознания, всю человеческую жизнь.

Взяв за основу свою теорию личности, Фрейд анализирует социальные явления – мифы, религию, войны и т. д.

5. 5. ОСНОВНЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ

ФИЛОСОФИИ ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМА

Экзистенциализм, одно из ведущих философских направлений современности, возникает после первой мировой войны, но широко распространяется после второй мировой войны, во второй половине XX века. В некоторой степени популяризации этого направления способствовало то, что такие его представители, как Ж-П. Сартр, А. Камю, Г. Марсель, будучи не только философами, но и писателями, воплощали свои философские идеи в художественных произведениях – романах, повестях, пьесах и т. д. Но в большей степени его популярности способствовала сама тема исследования – проблема человека. Мы знаем, что эту проблему ставили многие философы, но экзистенциалисты подходят к ее решению совершенно по-новому.

Что должна изучать философия? А. Камю в начале своей работы «Миф о Сизифе» пишет, что «есть лишь одна по-настоящему серьезная философская проблема – проблема самоубийства. Решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить, – значит ответить на фундаментальный вопрос философии. Все остальное – имеет ли мир три измерения, руководствуется ли разум девятью или двенадцатью категориями – второстепенно[4].

Можно сказать, что это программное заявление экзистенциализма. Ценность человеческой жизни, смысл человеческого существования, свобода человека, его одиночество – вот что должно быть, с точки зрения представителей этого направления, объектом внимания философов. И прежде чем решать эти проблемы, необходимо понять, чем человек отличается от всех других предметов материального мира. Так возникает проблема сущности и существования.

Свобода в экзистенциализме понимается не как награда, заветная цель, к которой надо стремиться, а как тяжелое бремя – человек обречен быть свободным. Свобода, считает Н. Бердяев, вопреки распространенному мнению, не демократична, а аристократична, то есть свободу выбирают немногие. Большинство же бежит от свободы, как от чумы. Это происходит потому, что в свободе жить трудно. Свобода всегда связана с выбором, а кто выбирал, тот знает, что необходимо проанализировать все возможные варианты выбора, а эти варианты могут быть равноценными. Здесь можно вспомнить Буриданова осла, который стоял между двумя стогами сена и умер от голода, так и не выбрав ни одного из них.

Кроме того, не менее важно предвидеть последствия своего выбора. Если выбор уже сделан, то человек сам несет ответственность за свою жизнь. Он не может сослаться на то, что другие люди, «обстоятельства» стали причиной его неудач, потому что выбор был свободным. Никогда не судят обстоятельства, а судят человека, который в них попал, потому что из каждого обстоятельства есть несколько выходов и какой из них выбрать, человек решает сам. Кроме того, чаще всего, делая свой выбор, человек выбирает и за других людей и, соответственно, за них тоже несет ответственность.

Одна из тем экзистенциализма – это тема абсурда. Сам по себе мир не абсурден, он только неразумен, абсурд возникает от столкновения человека и мира. Чувство абсурдности – это разлад между человеком и его жизнью.

Итак, в центре внимания философии экзистенциализма – проблема человеческого существования. Человек понимается как уникальное, неповторимое существо, не выводимое ни из социальной, ни из природной реальности. Личность не может быть частью, элементом целого, она сама – целое.

В экзистенциализме явно прослеживается иррационалистическая тенденция. Это проявляется в сомнении в возможностях разума познать экзистенциальные состояния человека. Но мы отчетливо понимаем, что иррационализм экзистенциализма существенно отличается от иррационализма, скажем, психоанализа.

5. 6. ФИЛОСОФИЯ ПОЗИТИВИЗМА

5. 6. 1. РАЦИОНАЛИСТИЧЕСКАЯ ТРАДИЦИЯ В СОВРЕМЕННОЙ

ЗАПАДНОЙ ФИЛОСОФИИ. КЛАССИЧЕСКИЙ ПОЗИТИВИЗМ

Рационалистическая традиция в современной западной философии и культуре в целом, имеющая давние корни в истории, хотя и подвергалась существенной критике, тем не менее продолжала активно развиваться. Этому развитию в значительной степени способствовало увеличение темпов роста науки и техники. Специфической формой рационализма стали сциентизм и техницизм. Сциентизм – это принцип, в основе которого лежат необоснованные претензии науки решить все проблемы; наука объявляется высшей ценностью и тем инструментом, который сделает человека счастливым, избавив от всех трудностей, с которыми он сталкивается. В техницизме эта роль уготовлена технике. Наиболее явно рационализм проявился в позитивизме.

Позитивизм возникает в 30 – 40-х годах XIX века, он прошел в своем развитии несколько стадий:

− классический позитивизм (сюда же включается и его обновленная форма – эмпириокритицизм),

− неопозитивизм (именуемый иногда логическим позитивизмом),

− постпозитивизм.

Основателем позитивизма является французский философ О. Конт. Он ввел и сам термин «позитивизм» (позитивное знание это фактическое, полезное, положительное, точно известное, подлинное). В Англии это учение развивается в трудах Дж. Милля и Г. Спенсера.

В конце XIX века в трудах Э. Маха и Р. Авенариуса была представлена теория эмпириокритицизма – иногда это называют отдельной стадией развития позитивизма.

5. 6. 2. СОВРЕМЕННЫЕ ФОРМЫ ПОЗИТИВИЗМА

Неопозитивизм. В 20–30-х годах XX века сложилась вторая форма позитивизма – неопозитивизм, именуемый иногда логическим позитивизмом. Первоначально он развивался в Австрии, Англии, Польше, и его возникновение связано с работой Венского кружка (именно на основе идей членов этого кружка сложился логический позитивизм). Представителями неопозитивизма стали М. Шлик, Р. Карнап, О. Нейрат и др. (все – члены Венского кружка), А. Тарский, К. Айдукевич. Большое влияние на развитие идей неопозитивизма оказали Л. Витгенштейн и К. Поппер.

Неопозитивизм, как и другие его формы: классический, эмпириокритицизм в центр внимания ставит философско-методологические проблемы. Одной из центральных проблем, которой должна заниматься философия с точки зрения неопозитивизма является проблема анализа языка. Философия – это не учение, а деятельность по исследованию языка, это критика языка, а еще точнее, деятельность по прояснению характера утверждений эмпирических наук, логических тавтологий и псевдосуждений. Язык связан с мышлением.

Важнейшее положение постпозитивизма – признание плюрализма методологий в оценке истории науки. Невозможно понять, как было сделано то или иное открытие, если использовать одну единственную методологию.

Большое внимание уделяет постпозитивизм вопросу о том, как развивается наука, каким образом одни научные теории сменяют другие. При этом дается иное, чем в неопозитивизме, понимание научной рациональности – она уже не понимается, как прежде, свободной от каких-либо ценностных установок; научная рациональность может меняться в ходе исторического развития.

Важнейшая особенность постпозитивизма – антикумулятивизм в понимании развития науки. В рамках постпозитивизма было введено понятие «парадигма»; впоследствии оно вышло далеко за его пределы и стало популярным не только среди тех, кто придерживался постпозитивистских идей. Ввел это понятие Т. Кун. Парадигма – это совокупность базисных теоретических представлений, методологических средств, образцов выполнения исследования, которые принимаются членами «научного сообщества.

5. 7. Философия постмодернизма

Социальные проблемы постмодерна. Эпоха постмодерна приходится на конец 60-х – начало 70-х годов прошлого столетия. Несмотря на эти узкие хронологические рамки значение ее в жизни западного общества трудно переоценить. С социально-философской точки зрения общество постмодерна это прежде всего постиндустриальное, информационное общество, отмеченное высоким уровнем потребления и преобладанием сферы услуг над сферой производства товаров. На становление культурных предпосылок для перехода к постиндустриальному обществу повлияло в большой степени преодоление междисциплинарного разрыва гуманитарного, естественно-научного и технического знания в середине 50-х годов ХХ столетия. Это подготовило культурную неоднозначность и сложность эпохи постмодерна, расширило основание для плюрализма в культуре и философии, а также в общественном сознании в целом.

В философии понятие постмодерна было введено Ж. Ф. Лиотаром (1924-1998) в 1979 г. в его книге «Состояние постмодерна», где он заявил о конце великого рассказа (нарратива) модерности (принцип «заката нарраций). В современной социальной философии некоторые исследователи не находят никакого пробела между модерном и постмодерном (Юрген Хабермас), другие же утверждают, что западная культура переживает не столько переход к постмодерну, сколько фазу позднего модерна (Энтони Гидденс). Так современное общество оказывается очень сложным и только частично поддается описанию гуманитарных наук.

Глобализация – еще одна черта постмодерного общества. Она создает такие условия для человека, что он рискует никогда себя не реализовать при всей неустанности поиска самореализации. Поэтому глобальный мир есть мир рефлексирующих собеседников, а постмодерность прежде всего есть состояние ума, или, как говорит З. Бауман, «состояние тех умов, которые имеют привычку и обязанность размышлять о самих себе, исследовать собственное содержание и пересказывать то, что обнаружено. Иначе говоря, это состояние ума философов, общественных мыслителей и художников»[5].

таким образом, субъективизируется, экономическая эффективность становится всего лишь знаком контроля над настоящим, сама по себе она уже не считается фактором прогресса. Задача управления настоящим сегодня стоит перед каждым человеком, поскольку он член общества.

Философия постмодернизма. Онтология. Популярные сегодня течения постмодернизма трудно отнести к философии в ее традиционном понимании – как учения о сущем в природе, обществе, мышлении. Джанни Ваттимо понимает под философией постмодернизма герменевтику (искусство толкования и интерпретации текстов) с широкими прожилками прагматизма (философское учение, где критерием истины является польза). Иначе говоря, посмодернизм сложился как антионтологическая тенденция в современной философии, которая отрицает наличие в мире абсолютных онтологических структур, будь то материя, бытие или мир идеальных сущностей и тем более Бог.

Идеалом мышления в постмодернизме становится бессубъектность, деперсонализированность (размывание понятия субъекта). Категории субъекта, рефлексии, интенциональности (направленности мышления на объект) вытесняются из философии.

Эпистемология. Постмодернистская эпистемология связана с деконструкцией. Деконструкция разрушает представление о познании как процессе отражения, в рамках которого через производное, вторичное постигается первичное, изначальное – содержание и смысл. Автор концепции деконструкции Жак Деррида (1930–2004) – сторонник гносеологического нигилизма, он отрицает любые критерии истины, в том числе очевидность. Деконструкция как исследовательская стратегия по отношению к тексту включает в себя одновременно разрушительное и созидающее начала. Объектом деконструкции является метафизика в тексте, которая обусловлена действием принципа центрации – такого положения, когда одна из сторон отношения ставится в центре смыслового поля, а другая оттесняется на его периферию.

Принципиально новое качество современной эпистемы – в центре ее стоит человек. Познание мира осуществляет конкретный человек с исторически обусловленными потребностями, телесной организацией и языком.

В постмодернизме, таким образом, стираются различия между научным и обыденным сознанием. Постмодернизм заявляет, что все существующее в современном мире культурно уже освоено. Коллаж и цитата становятся формами научного и философского творчества. Отрицается даже возможность пародии, потому что отрицается существование идеала, классики, правильного литературного языка. Норма уже утратила силу, в литературоведении рассматриваются только отдельные литературные манеры и стили языка.

Понятие истины тоже отличается в постмодернизме. Оно все чаще толкуется с позиций обыденного познания.

Этика постмодерна. Французский социолог постмодерна Жиль Липовецкий утверждает, что в сердце европейцев сегодня трепещет всего одно слово, и это слово – этика. Этика конституирует весь мир человека. Причина этого кроется во взаимной зависимости людей, считает Бауман: «Зависимость и этика существуют вместе и вместе исчезнут»[6].

Ситуация с интеллектуалами, которые играют в современном обществе гораздо менее значительную роль, чем прежде, тоже не оставляет надежд на морально или этически ориентированную политику. В глобализированном мире единственной мерой остается подлинность самого индивида, его аутентичный характер, а значит, этика является востребованной как никогда.

Место психоанализа в философии постмодернизма. Критика современного общества. После Зигмунда Фрейда (1856–1939) в западной культуре и современном обществе считается невозможным при изучении человека и социума не учитывать существование такой психической структуры, как бессознательное. Концепция бессознательного, как она была создана Фрейдом, подверглась при этом критике. К помощи бессознательного обратился также Жак Деррида для разрушения структуры сознания. Бессознательное в его исканиях не имеет определенного место положения, находится везде и нигде одновременно, вторгается в сознание и нарушает его упорядоченность.

Психоанализ Фрейда стал также источником нового понятийного аппарата для критики капитализма и всей современности. Фуко делает акцент на разрушительных для человека тенденциях социального и духовного порабощения индивида, которые возобладали в индустриальной цивилизации.

Гваттари и Делез рассматривают психоанализ и капитализм как компоненты единого механизма культурных репрессий. Желание производит реальность, это чисто физиологический процесс, чуждый социальному. Есть только реальность и желание. Философская проблема состоит в том, кто говорит в философии. Что такое субъект философского дискурса? Нет и не может быть возврата к субъекту как инстанции, наделенной властью, знаниями и обязанностями.

Эстетика постмодернизма. В эпоху постмодерна меняется положение культуры и искусства в обществе. Культура образованных классов смешивается с народной. Массовая культура содержит в себе оба эти элемента. Идеалом современного художника уже не является гедонизм (стремление к удовольствиям), освобождение или тотальное выражение собственной личности: все это уже стало культурной нормой постмодерного гражданина, которого называют «совершенным микрохудожником собственной частной жизни». Последний авангард в искусстве показал нам, что все может стать искусством-товаром, и тогда художник часто возвращается вновь к профессионализму, применяет свое ремесло везде, где есть для него пространство, отвергает индивидуализм во имя занятости в структурах, поддерживаемых государством. Культура становится главным действующим лицом истории и определяющим фактором рынка благодаря средствам массовой информации. В культуре господствует культура образа.

В такой архитектуре снова появляется фасад, украшение и орнамент. Для обозначения нового стиля использовали выражение «постмодернистский классицизм». Отношение к классике в постмодернизме ироничное, это цитата, подражание цитате и отчуждение от нее. Модернизм в искусстве исчерпал себя, в том числе и тоталитарный модернизм архитектуры периода сталинизма и соответствующего периода в Германии. «Постмодернистский классицизм – это не возвращение назад от модерна, а попытка согласовать друг с другом свободу художественного творчества и потребность в формировании культурного контекста в обществе…»[7]. Пока же все прогнозы будущего состояния общества сводятся к тому, что и науку, и технику заменит искусство, которое одно будет не только сочетать в себе достоинства этих двух феноменов, но и противостоять им по существу. Общество будет состоять из художников, станет обществом–произведением искусства, искусство проникнет во все области культуры и общественной жизни.

Итак, представляется, что в целом философия постмодернизма движется дальше по пути, выбранному еще в конце XIX века такими философами, которые долгое время считались маргинальными (второстепенными) по отношению к философской классике, прежде всего, такими, как Ницше. Сутью его подхода, заимствованного и усиленного постмодернистами, была секуляризация, то есть лишение христианского миросозерцания его доминирующего влияния в классической философии. Разрушительная критика постмодернизма в адрес философской рационалистической традиции или ее полное игнорирование наряду с пересмотром традиционных ценностей западного общества (фрейдизма в том числе), безусловно, не пройдет, не оставив заметного следа. В настоящее время можно лишь предположительно судить о том, какими будут последствия и выстоит ли философская классика в этом сражении. Распространение основной ценности современного общества – плюрализма – на философские концепции и течения придает силы тому, кто верит в философскую классику и ее возможности. Философия постмодернизма кажется захватывающим воображение экспериментом, отображая не только новое настоящее, но и неизвестное пока будущее. В любом случае предложенная ею переоценка ценностей касается всех, не только сторонников, но и противников постмодернизма. Представлять сегодня философскую классику без ее противостояния философам-постмодернистам вряд ли будет плодотворным, так же как и описывать намерения и требования современного человека без соотнесенности с основными концепциями постмодернизма.