Терпение перед трудностями, возникающими на этом поприще

Действие в соответствии с ним.

3) Призыв (да‘ва) к этому.

Терпение перед трудностями, возникающими на этом поприще.

Доказательством этого является высказывание Всевышнего:

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного! «(Я, Аллах) клянусь временем, (что) поистине, каждый человек непременно (окажется) в (величайшем) убытке (как в этом мире, так и в Вечной жизни [в Аду]), кроме тех, которые уверовали (в Аллаха), и совершали праведные деяния [исполняли Его повеления и оставляли то, что Он запретил], и заповедали друг другу истину [говорили друг другу придерживаться истины и повиноваться Аллаху], и заповедали друг другу терпение [проявлять терпение на этом]!» (аль-'Аср,1-3).

Аш-Шафи‘и (Да смилуется над ним Всевышний Аллах!) сказал: «Если бы Аллах не ниспослал помимо этой суры иного довода для Его созданий, то её бы было достаточно».

Аль- Бухáрú (Да смилуется над ним Всевышний Аллах!) в главе «Знание предписано прежде речей и деяний» сказал: «Доказательством этого (изложенного в названии главы — Прим. пер.) является высказывание Всевышнего:

«Знай же, что нет божества (объекта поклонения) достойного поклонения, кроме Аллаха (Ля́ иляха илля - Ллáх), и проси прощения за свой грех...» (Мухаммад, 19).

Аллах в нем упомянул знание прежде речей и деяний.

✵✵✵✵✵✵✵✵✵

Комментирий:

Шейх (Да смилуется над ним Аллах!) говорит в начале своего послания: «Знай — Да смилуется над тобой Аллах!» (اعلمْ- رحمكَ اللهُ-).

Эти слова содержат в себе указание на то, что отношение учителя к тем, кто обучается должно строится на мягкости, доброте и милости.

Пророк (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) сказал: «Милостивый смилуется над милостивым. Будь милостивым к тому (тем), кто на земле, смилуется над вами Тот, Кто над небесами» [5]

Ученые сказали :«Причиной этого является то, что это знание основывается на милости, и результатом этих знаний является милость в этой жизни, и его конечной целью является милость в жизни следующей».

И поэтому шейх отметил мягко, сказав: «Знай, ­— Да смилуется над тобой Аллах!» — испрашивая для тех, кто обучается милости, потому что отношение между дающим и берущим знание должно строится на милости —той милости, которая требуется от каждого из них.

Шейх сказал: «Для нас является обязательным изучение четырех вопросов». Здесь имеется в виду ваджиб,[6] который охватывает вуджубуль-’айн и вуджубуль- кифáя [7].

Что касается первого вопроса, то есть Знания, то упомянутое им в этом вопросе является обязательным для каждого мусльманина (вуджубуль-’айн). Это познание трех основ: «Познание рабом своего Господа (объекта поклонения), познание Его пророка, познание Его религии (Ислáм) с её доказательствами».

Ø Первый вопрос: Знание.

Первый из 4-х вопросов, который обязательно изучить, — это знание. И под знанием здесь подразумевается всё то, что приведено в этом послании. Послание «Три основы» — это объяснение первого и обязательного вопроса, то есть знания, которое включает в себя познание Аллаха, познание Его Пророка (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) и познание религии Ислáм на основании доказательств (из Священного Корана и Сунны).

Ø Второй вопрос: Действие в соответствии с ним.

Оставление дел, соответствующих знанию, является неверием, грехом, макрухом (нежелательным), или мубахом (дозволенным). Как это понять?

Есть несколько видов знания:

Ø Второй вопрос: Деяния в соответствии с этим знанием.

1) Если раб обладает знанием тавхúда[8], то есть знанием о том, что Один Всевышний Аллах достоин поклонения, и не живет в соответствии с этим знанием, придавая Аллаху сотоварищей, — то нет пользы от этого знания, и поэтому, если он оставит дела, соответствующие этому знанию, — это является неверием.

2) Если человек знает, что распивать спиртные напитки, продавать и просить их, и поить ими и тому подобное запретно, и оставит это знание, не придерживаясь его — это будет одним из больших грехов. И здесь оставление дел, соответствующих знанию, является грехом.

3) Если раб знает, что Пророк молился в определенном положении и определенным образом, и оставит эту Сунну после того как узнает, что это желательно, то в этом случае оставление дел, соответствующих знанию, является макрухом (нежелательным).

4) Если до человека дойдет знание об особенностях пророка, присущих его натуре, например, таких, как походка пророка или его голос, то мусульманину не вменяется в обязанность следовать за ним в этом. И оставление дел, соответствующих этим знаниям, является мубахом (дозволенным).

Доказательство обязательности совершения деяний шейх взял из слов Аллаха:

«...и совершали праведные деяния...» (аль-‘Аср, 3).

Ø Третий вопрос: Призыв (да‘ва) к этому.

Если человек обладает знаниями и живет в соответствии с ними, он должен призывать к этому, не должен скрывать знания, а должен делиться ими с окружающими, особенно, если они сами проявляют к ним интерес, и если обстоятельства обязывают его разъяснить истину. При таких обстоятельствах каждый, кто имеет знания, обязан дать необходимые разъяснения другим и помочь отличить истину ото лжи.

Аллах сказал: «Вот Аллах взял завет с тех, кому было даровано Писание: «Вы обязательно будете разъяснять его людям и не будете скрывать его»...» (áли – 'Имрáн,187).

Под заветом подразумевается важное и серьезное обещание, которое Всевышний Аллах взял со всех тех, кому было даровано писание и ниспослано знание. Согласно этому завету, они обязались разъяснять людям все, в чем они нуждаются, и чему их научил Всевышний Аллах. Они также обязались не скрывать знания и делиться ими с окружающими.

Правоверные должны обучать людей тому, чему их научил Аллах, стремясь снискать благоволение Господне, проявляя сострадание к окружающим и опасаясь греховного сокрытия истинного знания.

Призывающий к Аллаху должен знать то, к чему призывает других. Неграмотный человек не сможет стать проповедником Ислама. Всевышний Аллах велел своему Пророку Мухаммаду (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!):

««Скажи (о, Посланник): «Это – мой путь (которым я иду) призывая к Аллаху [служению и поклонению только Ему Одному], обладая доказательствами (от Аллаха) (и будучи полностью убежденным в этом) – я и те, кто последовали за мной (на этом пути). И Аллах – преславен [Ему не присущи никакие недостатки и условности], и я не из числа многобожников!»» (Йýсуф, 108).

Пророк (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) проповедовал истину согласно убеждению, т.е. руководствуясь знаниями и твердой убежденностью. Он не призывал к Аллаху, не обладая соответствующими знаниями. И его последователи, ответившие на его призыв, также призывают людей к Аллаху согласно знаниям и убеждению.

Проповедник истины часто стал­кивается со сторонниками лжи, которые пытаются посеять в его душе сомнения и оспорить его взгляды, дабы тем самым опровергнуть истину. Поэтому Всевышний Аллах сказал: «Призывай (людей) к пути Господа твоего (о, Пророк и те, кто последовали за тобой) с мудростью и хорошим увещеванием и спорь с ними [с теми, кто не согласен] тем, что лучше [мягко и по доброму]! Поистине, Господь твой – Он лучше знает (положение) тех, кто сбился с Его пути, и Он лучше знает идущих истинным путём! [На тебе лежит обязанностью только следовать Истине и доводить её до людей] » (ан-Нахль, 125).

Мусульманин должен знать, что противники истины обла­дают определенными знаниями, и поэтому Пророк Мухаммад (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!), отправляя My'аза ибн Джабаля в Йемен, напомнил ему, что он окажется среди людей Писания. Если же проповедник не будет вооружен твердыми знаниями, благодаря которым он сможет развеять любое сомнение и изобличить любую ложь, то он по­терпит поражение при первой же встрече с противником и ос­тановится уже в самом начале своего пути.

Призывающий должен вести свой призыв искренне ради Аллаха, а не для показухи и не ради славы, величия, почета или мир­ской выгоды. Если же проповедником движет стремление к какой-либо из этих целей, то он призывает людей к правой ве­ре не во имя Аллаха, а ради самого себя либо ради собствен­ной выгоды. Поэтому Аллах сообщил, что один из пророков сказал своему народу: «Я не прошу у вас за это вознаграждения, ибо вознагра­дит меня только Господь миров» (аш - Шуарáъ, 109).

А пророк Нýх сказал: «О мой народ! Я не прошу у вас богатства в награду: ме­ня вознаградит один лишь Аллах» (Хýд, 29).

Он должен начинать с самого главного и затем уже переходить к менее важному. В первую очередь, он должен исправить вероубеждения людей и разъяснить им необходи­мость поклоняться одному Аллаху и недопустимость приоб­щения к Нему сотоварищей. После этого он может призвать их к совершению намаза, выплате закята и выполнению других обязательных предписаний и предостеречь их от совершения грехов. Именно так поступали все посланники Аллаха, о чём Всевышний сказал: «Мы отправили к каждому народу посланника, [чтобы они сказали им]: «Поклоняйтесь Аллаху и избегайте тáгýта [9](ан-Нахль,36).

Он также сказал: «Мы не посылали до тебя ни одного посланника, не вну­шив ему: «Нет божества (объекта поклонения), достойного поклонения, кроме Меня. Так поклоняйтесь же мне» (аль-Анбия́ъ, 25).

А в хадисе о My'азе ибн Джабале сообщается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал ему: «Ты придёшь к народу, относящемуся к людям писания. Пусть первым, к чему ты призовёшь их, будет свидетельство того, что нет божества, кроме Аллаха. Если они покорятся тебе в этом, то дай им знать, что Аллах обязал их совершать ежесуточно пять намазов. Если они покорятся тебе в этом, то дай им знать, что Аллах обязал их богатых делать пожертвования в пользу бедных. Если они покорятся тебе и в этом, то не смей посягать на их отборное имущество и бойся мольбы угнетённого, ибо между ней и Аллахом нет преграды» (аль-Бухари и Муслим).

Самым лучшим и самым совершенным примером того, как следует распространять Ислам, конечно же, является жизнь са­мого Посланника Аллаха. В течение тринадцати лет, пока он проповедовал в Мекке, он призывал людей к поклонению единому Аллаху и изобличал язычество. Долгие годы он не при­казывал им совершать намаз и выплачивать закят, держать пост и совершать паломничество, не запрещал им лихоимство и прелюбодеяние, воровство и даже убийство.

Призывающий должен обладать превосходным нравом и проповедовать Ислам мудро и рассудительно, потому что это является основной причиной успеха. Отправляя пророков Мýсу и Харуна к Фараону, самому злосчастному неверному на земле, который провозгласил себя Господом Богом, Аллах повелел им: «Ступайте к Фараону вдвоем, ибо он преступил (границы дозволенного). И скажите ему слово мягкое, чтобы он опомнился [задумался] или убоялся (наказания Аллаха) » (Та Ха, 43-44).

А обращаясь к пророку Мухаммаду (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!), Всевышний сказал: По милосердию от Аллаха ты (о, Пророк) являешься мягким [добрым, снисходительным] к ним [к сподвижникам]. А если бы ты был грубым, с жестоким сердцем, то они разошлись бы от тебя...» (áли – 'Имрáн,159).

Если призывающий проявляет прекрасные нравственные качества, то он привлекает людей в религию Аллаха и пробуждает в них желание исповедовать Ислам. И если такие слова были обращены к безгрешному Посланнику, то что можно сказать обо всех остальных людях. Воистину, каждый человек обязан брать пример с прекрасных нравственных качеств Пророка Мухаммада и обращаться с окружающими так, как это делал он. Каждый человек обязан быть добрым, учтивым и почтительным для того, чтобы выполнить повеление Аллаха и привлечь рабов Аллаха в лоно Исламской религии.

Что же касается возможностей осуществления этого призыва, то их существует множество, в том числе: осуществление его с помощью проповедей, проведения лекций, написания статей, организации кружков для стремящихся к знанию, написания книг, призывающих к Аллаху и способствующих распространению религии Ислам, или же осуществление исламского призыва во время частных встреч. Так, например, если человек принимает участие в какой-либо встрече с целью призыва людей к Аллаху Всемогущему и Великому, то это может стать одним из способов распространения религии, однако заниматься этим надо так, чтобы это не вызывало у людей скуку и не было бы тягостно для них. Призывающий людей к Аллаху может достичь этого, предложив собравшимся обсудить какой-либо теоретический вопрос, так как известно, что подобные обсуждения, связанные с вопросами и ответами, во многом способствуют пониманию того, что Аллах ниспослал Своему посланнику, и объяснению этого другим, и могут быть, как известно, более действенными, чем передача проповедей и лекций по радио.

Сообщается, что в день завоевания Хайбара пророк (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) сказал Али бин Абу Талибу (Да будет доволен им Аллах!): «Передвигайся без спешки, пока не достигнешь их земель. Затем призови их к Исламу и сообщи им об их обязанностях перед Всевышним Аллахом. Клянусь Аллахом, если Аллах наставит посредством тебя хотя бы одного человека на прямой путь, то это будет для тебя лучше, чем красные верблюды [10]» (аль-Бухари и Муслим).

Сообщается также, что он (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) сказал: «Указавший путь к благу получит такую же награду, как и тот, кто совершил нечто

благое» (Муслим).

Ø Четвёртый вопрос: Терпение перед трудностями, возникающими на этом поприще.

После призыва четвертая обязанность — чтобы обладающий знаниями, живущий в соответствии с ними и призывающий к этому других, знал, что для него обязательно — терпеть, ведь Аллах не сделал так, чтобы народы запросто принимали посланников и пророков, являющихся лучшими из созданий, обладающими самой высокой степень среди них. Их не принимали, они встречали противостояние, боль и страдания, и случалось с ними то, что случалось. И призывающий должен терпеть, как терпели посланники, и даже Пророку Мухаммаду (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) было приказано брать пример с терпеливых.

Аллах говорит: «Терпи же (о, Посланник) (когда тебе причиняют страдание те, которые отвергают тебя), как терпели обладатели твердости из (числа) посланников (а именно Нух, Ибрахим, Муса и Ииса, да будет мир им) (ведь и ты, Мухаммад, тоже из их числа), и не торопи для них (наказания от Меня)!» (аль - Ахкъáф, 35).

Всевышний повелел Своему посланнику терпеливо сносить страдания, причиняемые неверующими, и беспрестанно призывать их к Аллаху, как это делали величайшие из людей – твердые духом посланники. В борьбе с неверием они проявили невиданное усердие, терпение, стойкость и убежденность в правоте своего дела. Они более кого бы то ни было достойны подражания, и каждый правоверный должен идти по их стопам и следовать их курсу.

Пророк Мухаммад подчинился приказу своего Господа и проявил себя так, как это не удавалось сделать ни одному из его предшественников. Многобожники сплотились в борьбе с Посланником и всеми силами пытались помешать ему распространять религию Аллаха. Но Пророк Мухаммад до конца оставался верен своему долгу. Он сражался с врагами Аллаха и терпеливо сносил их обиды и оскорбления до тех пор, пока Всевышний не одарил его победой над неверующими. И вот, религия Мухаммада одержала верх над остальными религиями, а его последователи превзошли последователей любого другого учения.

Призывающий должен быть оптимистом. Ему следует надеяться на то, что его народ ответит на его призыв и встанет на прямой путь и не отчаиваться в помощи и поддержке Алла­ха, даже если он распространяет среди людей Ислам долгое время, а они все равно не внимают ему. Подобное происходи­ло и с посланниками Аллаха.

Пророк Нýх (Мир ему!) девятьсот пятьдесят лет жил среди своего народа и призывал его не поклоняться никому, кроме Аллаха. Пророк Мухаммад (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) в течение многих лет распространял среди арабов ислам, но они лишь причиняли ему страдания, а когда ангел гор явился к нему и спросил разрешения сдвинуть горы и похоронить под ними жителей Таифа, он сказал: «Нет, я хо­чу, чтобы Аллах вывел из их хребтов тех, кто будет покло­няться Ему одному, никого не приобщая к Нему в сотовари­щи» (аль-Бухари и Муслим).

¨ Изучение 4-х вопросов — это ваджиб (обязательно), и доказательство на это — сура аль-‘Аср.

"وَالْعَصْرِ (1) إِنَّ الْإِنْسَانَ لَفِي خُسْرٍ (2) إِلَّا الَّذِينَ آَمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ"

(аль-‘Аср:1-3).

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного!

«(Я, Аллах) клянусь временем, (что) поистине, каждый человек непременно (окажется) в (величайшем) убытке (как в этом мире, так и в Вечной жизни [в Аду]), кроме тех, которые уверовали (в Аллаха), и совершали праведные деяния [исполняли Его повеления и оставляли то, что Он запретил], и заповедали друг другу истину [говорили друг другу придерживаться истины и повиноваться Аллаху], и заповедали друг другу терпение [проявлять терпение на этом]!» (аль-‘Аср,1-3).

( والعصر )1) «Клянусь временем»

Арабское слово «’аср» используется для обозначения дня и ночи. Из этого следует, что Всевышний Аллах поклялся временем вообще.

Время – это измерение, в течение которого люди имеют возможность совершать различные деяния. Вот почему Аллах возвестил о том, что люди несут убытки и лишаются прибыли и преуспеяния.

¨ «(что) поистине, каждый человек непременно (окажется) в (величайшем) убытке (как в этом мире, так и в Вечной жизни [в Аду])» (аль – ‘Аср, 2).

Люди несут убытки в разной степени. Одни оказываются в полном убытке и лишаются добра как при жизни на земле, так и после смерти. Такие грешники не войдут в райские сады блаженства и будут ввергнуты в геенну. Другие несут убытки частично. Поэтому Аллах сообщил, что урон несут все люди, кроме праведников, которые наделены следующими четырьмя качествами.

Во-первых, они уверовали во все, что ниспослал Аллах. А вера в шариатском значении - это убеждение сердцем, речь и деяния органами тела. И все это (речь, дела и убеждение) невозможно без знаний. Знания – это важная составляющая веры, без которой она не может быть совершенной.

«Кроме тех, кто уверовал (إِلَّا الَّذِينَ آَمَنُوا) ....» (аль – ‘Аср, 3)

Во-вторых, они совершают праведные деяния.

«...إِلَّا الَّذِينَ آَمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ»

«кроме тех, которые уверовали (в Аллаха), и совершали праведные деяния [исполняли Его повеления и оставляли то, что Он запретил...» (аль – 'Аср, 3)

Это касается всех обязательных и добровольных деяний, совершаемых как телом, так и душой; относящихся к обязанностям человека как перед Аллахом, так и перед людьми.

Хотя действия являются частью веры (имана), и вера в писание Аллаха требует исполнения заповедей этого писания, все же Всевышний Аллах после своих слов: «кроме тех, которые уверовали (в Аллаха)» сказал: «и совершали праведные деяния», для разъяснения важности совершения дел в подтверждении веры.

Таким образом Аллах особо подчеркивает значимость дел, а не указывает на то, что дела не входят в Имáн.

¨ «...и заповедали друг другу истину [говорили друг другу придерживаться истины и повиноваться Аллаху], и заповедали друг другу терпение [проявлять терпение на этом]!» (аль-‘Аср, 1-3).

В-третьих, они призывают людей к правой вере и праведным делам и вдохновляют их на совершение благих дел.

В-четвертых, они призывают людей терпеливо исполнять повеления Аллаха, избегать грехов и стойко переносить предопределение Господа.

Терпение – это удержание языка от негодования, сердца – от недовольства, а тела – от выражения недовольства путем разрывания на себе одежды, битья по щекам и т.п.

Терпение делится на три вида: