Тема 5. Немецкая классическая философия

1. Философская система Канта.

2. Система и метод философии Гегеля.

3. Антропологический материализм Фейербаха.

1. Немецкая классическая философия представлена именами И.Канта, И.Фихте, Ф.Шеллинга, Г.Гегеля, Л.Фейербаха и др. Она по-новому поставила многие философские и мировоззренческие проблемы, которые не в состоянии были решить ни рационализм, ни эмпиризм, ни просвещение.

И.Кант(1724—1804) — родоначальник немецкой классиче­ской философии вошел в сокровищницу интеллектуальной мысли своими знаменитыми вопросами: «Что я могу знать? На что я могу надеяться? В чем смысл жизни и что такое человек?». «Докритический» период его деятельности представлен естественнонаучными воззрениями. «Критический» период его творчества приводит к выводу о разделении мира на мир явлений феноменов и мир непознаваемых вещей в себе (ноуменов). В гносеологии Кант исходит из критики познавательных возможностей человека, просвещения, образования, ставит вопрос о границах научного знания и структуре мышления. Подлинное знание должно обладать статусом всеобщности и необходимости. Суждения, полученные из опыта, этими признаками не обладают, так как опыт ограничен. Кант вводит понятие об «априорном» (доопытном, независимом от опыта) знании. Необходимые и всеобщие суждения суть априорные суждения, источник их происхождения в самой структуре познавательных способностей. Субъект набрасывает на мир сеть категорий (априорных форм рассудка) и квантует (моделирует мир в априорных формах чувствительности (пространство и время). Таким образом, для Канта познание дейст­вительности возможно благодаря созерцанию, а формами созерца­ния является пространство и время. Пространство и время у Канта носят идеальный характер, это априорные формы нашей чувственности. Воспринимая, мы подводим предметы, данные в созерцании, под понятия.

Требования долга Кант подводит под формулу категорического императива: «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла стать основой всеобщего законодательства». Другая формулировка категорического императива уточняет: «Относись к человеку как к цели, но никак не как к средству».

И.Кант уделяет особое внимание теологическим доказательствам бытия Бога, раскрывает их логическую структуру и показывает, что они постулативны. Он уверен, что религия необходима в целях сохранения нравственных и моральных основ общества. Философия религии Канта непосредственно примыкает к его этике. Мораль неизбежно ведет к религии. Человек, по Канту, никогда не свободен от вины. В связи с чем А. Швейцер, защитивший диссертацию по проблемам философии религии И. Канта, сказал: «Спокойная совесть — изобретение дьявола».

При сопоставлении ветхозаветной и христианской религии Кант делает вывод, что десять библейских заповедей изложены в Ветхом Завете как «принудительные законы». Они устремлены на внешнюю сторону дела, в них нет требования морального образа мыслей. Размышляя о развитии религии, Кант говорит о первоначальном безрелигиозном состоянии людей, затем упоминает — первый и несовершенный тип религии - «богослужебный». Он рассчитан на снискание благосклонности высшего существ. Высший этап в развитии религии — это вера разума. Она представляет собой чистую веру в добро, она обязывает к внутреннему совершенствованию. Священник в данном случае просто наставник, а церковь — место собраний для поучений. «Страх породил богов, а боги установили запреты, но потом, — говорит Кант, — в дело включилась совесть». Именно она является главным регулятором религиозности. Совесть означает совместное ведание, знание; образ другого знающего, от которого нельзя спрятаться, вплетается в мое самосознание. Я совершил проступок, никто не может уличить меня в содеянном, и все же я чувствую, что есть свидетель и обвинитель. Совесть — это страх, ушедший внутрь, направленный на самого себя. Самый страшный вид страха. В церковной вере он объективирован в виде Бога. В чистой религии разума сделка с Богом (т.е. сделка с совестью) невозможна. Остается только не нарушать запреты, следуя категорическому императиву. Кант отвергает все религиозные атрибуты, молитву, хождение в церковь, ритуальные обряды. Бог — это моральный закон. Христианство понимается как программа человеколюбия.

Кант отличает три вида веры. Прагматическая — вера человека в свою правоту в каждом конкретном случае. Доктринальная — вера в общие положения. Вера моральная — есть вера, которую ничто не может поколебать. Моральная вера выше знания, она реализуется в поведении.

2. Г. Гегелю(1770—1831) — объективному идеалисту, представителю немецкой классической идеалистической философии принадлежит знаменитое суждение: «Что действительно, то разумно, что разумно, то действительно». У романтика Гете можно найти контроверзу: «Сущее не делится на разум без остатка». Осмысляя все «за» и «против», Гегель уточняет, что «истинно действителен» только Бог.

Примечательно, что самая первая работа Гегеля носила название «Народная религия и христианство». Она осталась незавершенной и была издана лишь много лет спустя после смерти философа.

По Гегелю, мировой процесс есть процесс становления Мирового духа или Абсолютной идеи. Этот процесс запечатлен в формообразованиях его перехода в свое инобытие — в неорганическую и органическую природу. Он венчается созданием подлинного модуса (или органа), способного осуществить познание Мирового духа — человека. Абсолютная идея, развивающаяся по принципу триады: тезис, антитезис, синтез, выступает в трех формах: чистых логических сущностей, инобытия идеи — природы, формах конкретного духа. Тем самым означаются три части гегелевской системы: логика, философия природы, философия духа.

Первым предметом философской рефлексии должно быть мышление, а первой философской наукой — наука Логики. Мышление представлено тремя уровнями: рассудочным, диалектико-разумным и спекулятивно-разумным. Рассудок ищет конечные определения, но наталкивается на противоречия. Диалектический разум начинает искать тождество в этих противоположностях, взаимопереход конечных противоположных определений. В этом суть диалектического метода Гегеля. Когда же мыслитель вынужден выйти за пределы рассудка и наличного бытия, разумного взаимопроникновения противоположностей, он, «спекулируя», познает сущность явлений. Бытие, фиксируемое рассудком в опытном знании, отрабатывается в конкретных науках. Содержание конкретных наук, подвергаемое критике диалектическим разумом, собирается и концентрируется в философии. Спекулятивный разум ответственен за мировоззрение, которое отлично от мировоззрения, создаваемого системой наук.

Гегель развивает исторический подход и пытается представить историю смены верований как закономерный процесс. И если средневековые схоласты были уверены, что теология должна опираться на логику, то Гегель считает, что «истинное богословие» должно оперировать внутренними, диалектическими формами. Когда Гегель читал курс лекций на тему «Доказательства бытия Бога», аудитории были переполнены. Он демонстрировал свое диалектическое мастерство, знание логики и имел огромный успех.

Бог должен быть познан в его всеобщности. А это сфера разума и философии. Проблема всеобщности и индивидуальности религии решается Гегелем с указанием на то, что каждый индивид связан духом своего народа и обретает с момента рождения веру отцов, которая является для него святыней и авторитетом. И если для Канта религия — основа нравственности, то для Гегеля она — основа государства. Религиозный культ, регламентирующий жизнь и ритуальные действия, — необходимые условия государственного порядка. Сама религия представляется Гегелю как предшествующая философии ступень познания абсолютного духа, в несовершенных формах представления и веры.

В философское наследие Гегель привнес сформулированный им диалектический метод, принципы и универсальные законы развития. Закон единства и борьбы противоположностей указывает на источник развития, закон взаимоперехода количественных изменений в качественные выявляет механизм развития, закон отрицания отрицания показывает направление развития. Категориальная система гегелевской диалектики предполагает существование категориальных пар: всеобщее и единичное, необходимость и случайность, возможность и действительность, сущность и явление, причина и следствие, содержание и форма. Гегель разрабатывал принципы диалектического мышления: принцип восхождения от абстрактного к конкретному, принцип соотношения исторического и логического. Диалектику Гегель трактовал как умение отыскивать противоположности в развитии, т.е. как учение о развитии через противоречие. Однако сам Гегель оказался в парадоксальной ситуации. Доказав универсальность диалектического принципа — принципа развития, раскрыв его всеобщий механизм и источник — возникновение и борьбу противоположностей, он вместе с тем отрицал развитие в природе. У Гегеля природа не развивается, а лишь разнообразится во времени.

Гегелевская триада становления — тезис, антитезис, синтез — представляет собой весьма схематичный способ разрешения противоречий. Революционность диалектического метода, видящего на всем печать падения, бесконечного возникновения и уничтожения, и консервативность его системы, отчуждающей из абсолютной идеи мир природы, историю и в лице философа завершающей самопознание, указывает на глубинное противоречие философии мыслителя.

3. Фейербах отважился говорить о «религиозном происхождении» немецкого материализма. «Сущность христианства» и «Лекции о сущности религии» имеют значительное влияние и по сей день. О своем методе мыслитель писал так: «В чем же состоит мой метод? В том, чтобы посредством человека свести все сверхъестественное к природе и посредством природы все сверхчеловеческое свести к человеку...»

Все религии Фейербах разделил на естественные и духовные. Первые существовали на заре развития человеческой цивилизации и представляли собой обожествление природных явлений. Вторые обожествляли духовные свойства человека. Но и в том, и в другом случае главенствующим и конституирующим религию признаком становится чувство зависимости или от природы, или от социальных сил. Бог, по Фейербаху, есть объективированная абстракция, существующая в голове человека. В естественных религиях люди абстрагируют, отрывают от природы понятия о ее мощи и могуществе и затем объективируют их в виде непостижимой сакральной силы. В духовной религии этот механизм обращен на свойства и особен­ности человеческой природы. Разум, могущество, благо отделяются от человека и посредством силы воображения превращаются, гипостазируются в Самостоятельное существо, в Бога.

Проанализировав отношения между христианством и язычеством, Фейербах пришел к выводу, что христианский Бог есть продукт длительного абстрагирования, отчуждения от человека его сущности. Фейербах известен сведением религии к ее земной основе. Ведя речь о Боге, он отрицает его сверхъестественное происхождение. Рассматривая соотношение религии и морали, он уверен, что это противоречивые образования. Религия, догматы и вера отнимают у человека свободу, что аморально. Чувство зависимости от природы переходит в чувство зависимости от людей, в чувство взаимозависимости. Атеист Фейербах ратует за религию без Бога и за божественность любви.