Рождение Европы, ок. 330 – 800 191

ИНДЕКС

[Index Expurgatorius — список книг, запрещённых Католической церковью до их переработки.]

Традиция приписывает папе Иннокентию I (на престоле 401 -417) составление первого


списка запрещенных книг, а папе Геласию (492-496) — первое постановление по этому вопросу. К декрету Геласия прилагались списки рекомендованного и дополнительного чтения помимо содержавшегося в том же декрете суждения о действительном составе (каноне) Св. Писания. Однако современные ученые сомневаются, чтобы этот декрет как-то был связан с Геласием. Действительный факт состоит лишь в том, что Церковь всегда оставляла за собой право судить о пристойности (или непристойности) печатных текстов. С V по XV век Церковь устанавливала запреты на произведения отдельных авторов от Ария и Фотия до Гуса и Пико делла Мирандолы (1468). С развитием книгопечатания был сделан следующий шаг в этом направлении. Хотя и здесь имеются разногласия в отношении того, кто был первым, но, по- видимому, папа Иннокентий VIII или инициировал, или окончательно установил правило, согласно которому на всякую пуб-

ликацию требовалось получить разрешение епископа. [PRESS]

Когда же в эпоху Возрождения и Реформации чрезвычайно вырос поток книг, церковные иерархи стали искать указаний Ватикана. Соответствующее требование выдвинул Тридентский собор. В результате появился Index Librorum Prohibitorum (Список запрещенных книг), составленный Павлом IV в 1557 г. Однако этот первый вариант в Ватикане не удалось согласовать, и лишь в 1559 г. был опубликован второй вариант. После нового пересмотра (по требованию Собора) лишь Тридентский список 1564 г. был принят как образец на будущие времена. Помимо списка авторов и произведений, заслуживших неодобрение Церкви, в нем были указаны десять критериев для вынесения суждения о той или иной книге. Впоследствии (то есть после 1564) «черный список» Рима неоднократно дополнялся: а именно в 1596, 1664, 1758, 1900 и 1948 годах он подвергался пересмотру.

Список этот неоднократно подвергался строгой критике. Причем он никогда не достигал своей цели, поскольку запрещенные книги всегда можно было опубликовать в протес-

тантской стране, где Ватикан не был властен. Больше того, поскольку запретный плод всегда кажется сладким, то этот список с успехом продвигал (и пропагандировал) то, что должен был подавлять. Враги же Церкви всегда видели в нем доказательство нетерпимости Церкви. Начиная с эпохи Просвещения свободомыслящие интеллектуалы без устали высмеивали не только отдельные указания Списка, но и самое его существование. И это потому, что часто Список боролся с лучшим в мировой литературе.

Но мы должны взглянуть на Список в его историческом контексте. И в Европе Нового времени всякая власть — мирская или церковная, протестантская, католическая или православная — вполне разделяла желание Ватикана контролировать издание книг. Во всех европейских странах трудились цензоры вплоть до второй половины XX века. Многие их тех, кто особенно громко осуждал папский Список, сами часто выступали против разных книг. Приведем лишь краткий перечень тех случаев, когда не Ватикан, а другая власть запрещала классические произведения европейской литературы.

35 г. до н. э. Гомер Сочинения Римская империя
1497 год Данте Сочинения город Флоренция
1555 год Эразм Сочинения Шотландия
1660 год Мильтон Иконоборцы Англия
1701 год Локк эссе О человеческом восприятии Оксфордский ун-т
1776 год Гете Страдания юного Вертера Дания
1788-1820 гг. Шекспир Король Лир Великобритания
1835 год Гейне Сочинения Пруссия
1880 год Толстой Анна Каренина и др. Россия
1931 год Мари Стопе Сочинения Республ. Ирландия
1939 год Гете Сочинения Испания
1928-1960 гг. Д.Х. Лоуренс Любовник леди Чаттерлей Великобритания

ORIGO

Конечно, либералы считают, что все публикации должны быть разрешены, даже если в них содержатся явное богохульство, подстрекательство к разрушительным действиям, провокация, непристойность или ложь. От людей в таком случае ждут, чтобы они относились терпимо к тому, что вызывает у них отвращение. Такая позиция подверглась сильнейшему испытанию в 1980-е годы со стороны так называемой «ревизионистской истории», которая отрицала самый факт Холокоста, а также от лица исламской «фетвы», объявленной Сатанинским сти-

хам Салмана Рущди. На деле многие либералы решительно не желают применять на практике свои же собственные абсолютные принципы. Каждое общество, каждое поколение вынуждено снова определять постоянно меняющиеся границы между приемлемым и неприемлемым. Нельзя даже сравнить папский Список с цензурой новейших тоталитарных режимов. В нацистской Германии 1933-1945 гг. и в Советском лагере в 1917-1991 гг. все считалось официально запрещенным до специального разрешения. В этом смысле принцип епископ-

ского разрешения представляется более репрессивным, чем Список.

В 1966 г. глава ватиканской конгрегации вероучения объявил, что отменяется запрещение публикаций. К этому времени в Списке было 4000 названий.

[Приведенные здесь сведения почерпнуты из безупречного источника, каждый из 18 Томов которого содержит свидетельство о благоприятном епископском решении — NIHIL OBSTAT (никаких препятствий) и IMPRIMATUR (пусть печатают).]

РУФИН

Руфин Тиранний из Аквилеи (ок. 340-410), которого когда-то связывали с бл. Иеронимом, памятен по двум причинам: во-первых, как переводчик на латинский греческих богословских


трудов, в особенности Оригена, и как автор самой ранней книги, изданной Oxford University Press. Ero комментарии к апостольскому Символу веры Expositio Sancti Hieronymi in symbolum apostolorum были изданы в Оксфорде Теодориком

Рудом из Кельна 17 декабря 1478 г. Увы, уже на фронтисписе закралась ошибка: потерялось X и дата публикации обозначена неверно: M CCCC LXVIII.

С тех пор список публикаций издательства Охфордского университета знал и взлеты, и падения:

Свой самый выдающийся подвиг Оксфорд Юнивёрсити Пресс совершило, как счита-

ется, в 1914 году. Тогда группа оксфордских историков решила поддержать пером военные усилия Британии. Рукопись «Почему мы воюем» была сдана в издательство 26 августа, спустя всего лишь три недели после начала войны. Уже к 14 сентября том в 206 страниц был подготовлен к печати, набран вручную, отпечатан, переплетен и подготовлен к распространению. Теперь иные времена.

ЗЕВС

Статуя Зевса была привезена в Константинополь из святилища в Олимпии после последней Олимпиады в 396 г. К тому времени ей было уже восемьсот лет, и за ней уже давно закрепилась слава «одного из чудес света». Гигантская фигура из слоновой кости в венке и на троне, высотой примерно в 13 м, она была закончена около 432 г. до н. э. высланным из Афин Фидием, чья статуя Афины украшала Парфенон. Отчасти по-

крытая золотыми пластинами, фигура изображает Отца богов с фигуркой крылатой Победы в правой руке и инкрустированным скипетром в левой, причем скипетр увенчан фигурой орла. Эта статуя описывается и у Павсания, и у Страбона, который заметил, что, если бог встанет, то пробьет головой крышу. Светоний рассказывает, что посланные императором Калигулой рабочие попытались сдвинуть ее в I веке, но «бог загоготал так

громко», что леса рухнули и рабочие убежали. Так что статуя осталась на месте еще на три столетия. Когда же в конце концов она сгорела в случайном пожаре в 462 г. в столице христианского императора Льва I, Олимпия уже обезлюдела. В 1958 г. немецкие археологи, проводившие раскопки на месте храмовых мастерских в Олимпии, нашли терракотовую чашку с надписью: «Я принадлежала Фидию».

(белые каноники) и бригитинцев. Он умер во время осады Гиппона вандалами.

Волнения в самом сердце Империи ослабляли ее связи с периферией. В V в. важные события происходят, с одной стороны, на кельтской окраине, а с другой стороны — на Кавказе. Кельтская церковь приняла христианство от галльских монахов-анахоретов. Их епископы были отшельниками перипатетиками и, благодаря практике единоличного посвящения (в сан), их было очень много. Ирландия, никогда не входившая в Империю, была обращена в христианство св. Патриком (ок. 389-461), римским гражданином из западной Британии, который высадился на берег в Ольстере в 432 году. Так что, когда англосаксонское язычество накрыло остальную часть Британских островов, в Ирландии дело христианства было уже обеспечено. В свое время ирландцы вернут свой долг. [БРИТО]

Армянская церковь возникла еще тогда, когда сама провинция входила в состав Империи. Подобно кельтской, армянская провинция утратила все прямые контакты с центром и стала экс-центричной во всех отношениях. Когда кельты обратились к пелагианству, армяне обратились к монофизитству. В Грузию христианство пришло в 330 г., когда правящий дом был обращен рабыней из Каппадокии. Грузия хотя и находилась близко от Армении, но меньше подвергалась опасностям азиатской политики Империи и поддерживала более тесные контакты с Константинополем. (Грузинская церковь имела продолжительную и самостоятельную историю, пока не была принудительно инкорпорирована в русское православие в 1811 г.) В 431 г. состоялся Третий вселенский собор в Эфесе, так что соборы уже не были единичным явлением. Семь вселенских соборов признаются и Востоком, и Западом: Никея I (325), Константинополь I (381), Эфес (431), Халкидон (451), Константинополь II (553), Константинополь III (680-681), Никея II (787). Эфесский собор осудил несторианство, что Гиббон назвал «эклезиастическим восстанием». Подобно предшествующим (и последующим) соборам, Эфесский собор был созван константинопольским императором, всегда претендовавшим на высший авторитет в церковных делах. Ведущую роль на Соборе играли восточные епископы; западные епископы при-

няли решения Собора, но с уже растущим недовольством.

Доктринальные расхождения продолжались по частным вопросам христологии: о природе Христа, о воле Христа, о роли Христа в исхождении Святого Духа. Имел ли Христос одну природу (Божественную) или двойную: человеческую и Божественную. Ортодоксальные авторитеты поддержали диофизитизм, и в определениях Халкидонского собора (451) была установлена формула: «одного и того же Христа... в двух естествах, неслиянно, неизменно, нераздельно, неразлучно познаваемого, — так что соединением нисколько не нарушается различие двух естеств...» Монофизитство Собор осудил; однако монофизиты продолжали процветать на Востоке. Монофизитства придерживалась императрица Феодора и большинство христиан в Армении, Сирии и Египте. Имел ли Христос одну волю или две? Папа Гонорий неосторожно употребил выражение «одна воля» в письме в Константинополь в 634 г. Однако главы Церкви поддержали диофелитизм,


который и утвердили на Шестом Вселенском соборе в 681 г. Монофелитство осудили, и легатам папы Агато поневоле пришлось согласиться с руководством Собора. Другой вопрос состоял в том, исходит ли Святой Дух от Отца как единственного источника Божественности и, следовательно, через Сына или Он исходит от Отца и Сына совместно? Константинополь придерживался толкования per Filium (через Сына); Рим придерживался filioque (и от Сына). Впервые этот вопрос был поднят в Испании в 589 г., а к IX в. в связи с этим вопросом уже разгорелись нешуточные споры. Он так никогда и не был разрешен.

Привлекательность монашества росла соответственно тому, как росли политические и общественные неустройства. Практика восточного монашества — отшельничество и совместное послушание — распространялась на Запад. Самые ранние общежительные монастыри появились здесь еще до падения Западной империи. В 360 г. св. Мартин основал Лигюже. Но самое большое влияние оказал Бенедикт Нурсийский (ок. 480-550 гг.), поскольку выработанные им правила монашеской жизни получили наибольшее распространение. По мере того как императорская власть сдавала свои позиции, монастыри все больше превращались в оазисы классического образования

ORIGO

БРИТО

Пелагий (ок. 360-420) был валлийцем или по крайней мере кельтом с Британских островов (когда-то считали, что Пелагий — это греко-романская калька его имени Морган). Друзья называли его Брито. Он был христианским богословом и одним из немногих уроженцев Западной Европы, кто принимал участие в учительных спорах своего времени. Он жил в то время, когда начинало формироваться ортодоксальное учение греческого образца. И хотя его взгляды признали еретическими, Брито внес в это учение существенный вклад: современник бл. Августина Гиппонского, именно он спровоцировал Августина сформулировать то, что затем стало окончательным суждением по таким важнейшим вопросам, как Божественная Благодать, Грехопадение, Первородный грех, Свободная воля и Предопределение. Как и другой британец, Целестин, которого он встретил в Риме, он придавал особое значение способности человека к добродетельным поступкам через усилие воли или, другими словами, к ответственному поведению. Центральное понятие его системы, известное как «сила противоположного выбора» содержится в формуле: «Если грех есть дело необходимости, то это не грех; но если грех есть дело воли, тогда грех возможен». Он утверждал также, что первый шаг на пути к спасению должен быть сделан усилием воли.

Эти взгляды не были приняты отчасти потому, что в них недооценивалась Божья благодать, а отчасти, потому что грех приписывался личным ошибкам, а не природе человека вообще. Пелагианством обычно называют такие богословские воззрения, которые отрицают или ограниченно толкуют Первородный грех. Эти взгляды играли важную роль в дебатах XVII века вокруг Арминия и Янсения (см. сс. 492, 502).

В 410 г., вырвавшись из осажденного готами Рима, Пелагий и Целестин нашли приют в Северной Африке, где против них были выдвинуты новые обвинения. На одном из Карфагенских соборов были осуждены шесть главных заблуждений (Пелагия):

Что Адам умер бы, если бы и не согрешил;

Что его (Адама) грех есть его собственное дело и не может быть вменяем всему человечеству;

Что младенцы рождаются в том состоянии, в каком Адам был до падения, и не нуждаются в крещении для вечного блаженства;

Что до Христа и после Него бывали люди безгрешные;

Что Закон так же ведет к Царствию Небесному, как и Евангелие;

Что как грехопадение Адама не было причиной смерти, так Воскресение Христа не есть причина нашего воскресения.

Пелагий отправился в Палестину и там уже обнаружил,

что Августин в труде О заслугах грешников избрал своей мишенью именно его. Он уже пережил одну «инквизицию», но, когда на сторону африканских епископов склонились симпатии папы Зосимы, с ним было покончено. Эдиктом от 30 апреля 418 г. император Го- норий приговорил его к конфискации имущества и изгнанию. Беда Достопочтенный не проявил никакой симпатии к его «пагубному и омерзительному учению»: «Посмотрите, как он ползает перед великим Августином, этот жалкий писака с пером из желчи». В связи с трудами епископа Арелатского Гонората (ок. 350-429) развилось движение с целью примирить Пелагия с Августином. Сподвижники Гонората утверждали, что Божественная Благодать и воля человека — два фактора, содействующие спасению. Это

«полупелагианство» осудил собор в Оронте (529), но родина этого учения — монастырь св. Гонората на Леринских островах у Лазурного берега — остался существовать. Св. Винсент Леринский (ум. 450) придумал знаменитый «канон Винсента», согласно которому все богословские положения могут быть испытаны по трем критериям: экуменизм, древность и общее согласие. В 1977 г. монахи Лерина опубликовали полное издание Жития св. Гонората (составленное св. Илларием).

в пустыне варварства. Соединение христианского учения с сочувственным изучением греческой философии и латинских авторов давно уже процветало на Востоке, особенно в Александрии. На Западе это еще предстояло насадить. В этом от-

ношении центральной фигурой был Флавий Магнус Аврелий Сенатор (ок. 485-580),

известный как Кассиодор, бывший некогда губернатором при Теодорихе Остготе.


Удалившись по прибытии Велизария в монастырь, он стал основателем та-


Понравилась статья? Добавь ее в закладку (CTRL+D) и не забудь поделиться с друзьями:  



double arrow
Сейчас читают про: