Основные проблемы этики средних веков

Средневековая этика стала подробным интеллектуальным обоснованием христианской нравственной позиции. При этом обнаружился ряд этических проблем:

· проблема оправдания Бога за существующее в мире зло, разработанная в рамках теодицеи (учения о богооправдании);

· проблема соотношения божественной благодати и свободной воли человека в его нравственном поведении;

· проблема спасения души.

Августин Блаженный (IV-V вв.) последовательно разрешил указанные проблемы с христианских позиций. Его личный опыт обращения в христианство в возрасте 33 лет стал основой бескомпромиссного следования доктрине. Согласно Августину, источником морали является Бог, и только Бог. Такая позиция в этике называется теоцентризмом. Сама воля Бога и есть нравственность. При этом Бог не связан никакими нравственными правилами, в противном случае существовали бы правила превыше Бога, а это невозможно по определению. Все, что исходит от Бога, – благо, поэтому наш мир – наилучший из всех возможных, и подлинного зла в нем нет. Зло трактуется Августином как недостаток добра, испорченное добро, меньшее добро в сравнении с большим и, наконец, человеческая точка зрения на происходящее: то, что человеку кажется злом, в целокупности Божественного замысла оборачивается добром. В целом источник зла не в Боге, а в человеке и его свободной воле, в её неправильном употреблении. Правильное употребление свободной воли заключается в свободном следовании воле Бога. Спасение души, по Августину, целиком зависит от Божественной благодати. С точки зрения этики парадоксально, что спасение человека не связано напрямую с его земными поступками, но является актом ничем не обусловленной Божественной милости.

Фома Аквинский (XIII в.) опирался, с одной стороны, на теологические наработки мыслителей средневековья, а с другой – на этическое учение Аристотеля. В результате его учение представляло собой их синтез и определенный компромисс. Как и у Аристотеля, этика Фомы Аквинского состояла из учения о высшем благе и учения о добродетели.

Высшее благо – это, конечно, Бог, а для людей – блаженство приближения к нему. Такое приближение возможно благодаря разумности души, ее высшей форме интеллектуальной деятельности – созерцанию. Однако непосредственно созерцать Бога можно только в Царствии Небесном, а в земной жизни можно умозаключать о нем через следствия. В отличие от Августина, Фома Аквинский был склонен полагать, что человек может достичь высшего блага собственным силами и моральное поведение является предпосылкой спасения души. В античном интеллектуалистском духе он трактовал моральное поведение как результат знания Бога, а порок – как следствие заблуждения, ставшего душевной предрасположенностью. С одной стороны, Фома Аквинский, как и Аристотель, считал, что добродетельное поведение – это результат того, что разум направляет страсти (любовь, ненависть, вожделение или скорбь) на благую цель. С другой стороны, этот средневековый мыслитель утверждал, что разум не может гарантировать добродетели и нуждается в божественной помощи. Такая помощь даруется людям в форме благодати, а также в форме закона: вечного (равного божественной премудрости), божественного (данного в Ветхом и Новом Завете) естественного (природного), и человеческого (представленного в государственно-правовых установлениях).