Средневековая европейская культура

Культура европейского средневековья охватывает период с IV века по XIII века. Началом ее принято считать правление Константина Великого (306–337), при котором христианство превратилось в официальную религию и стало культурообразующим фактором, основанием новой культуры. Христианство выступало как учение оппозиционное античному миру. Спор между языческой культурой и духом христианства продолжался весь средневековый период. Это были два противоположных строя мысли, два мировосприятия. Вместе с тем, христианство, решая задачи мировоззренческого и догматического оформления, не могло не обратиться к античному наследию, прежде всего, философии Платона и Аристотеля. Есть еще одна составляющая средневековой культуры Европы – культура «варварских» народов, христианизация которых происходила позже. Мифология, сказания, героический эпос, декоративно-прикладное искусство этих народов также вошли в систему образов европейской культуры. Европейская цивилизация, в конечном счете, складывается на основе античных образцов, христианских ценностей и «варварский» культуры. С самого начала европейская христианская культура включала в себя две части: латино-кельтско-германский запад и сирийско-греко-коптский восток, а их центрами были соответственно Рим и Константинополь.

Христианство выступило как религия нового типа. Воспринимая идею единого Бога из иудаизма, христианство доводит идею личностного понимания Абсолюта до состояния, которое выражается в двух центральных догматах: Триединство и Воплощение. Основные догматы христианства оформляются в IV–V веках на Никейском (325 г.), Константинопольском (381 г.) и Халкидонском (451 г.) соборах, где особое внимание уделялось проблеме Троицы и христологической проблеме. В результате этих дискуссий утвердился Символ веры, содержащий основные положения христианского вероучения.

Христианство обращено ко всем людям и народам. Оно впервые было вероисповедным единством людей: «Ибо все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса; все вы, во Христе крестившиеся, во Христа облеклись. Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного, нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал. 3. 26-28). Христианство упростило и гуманизировало культ, исключив практику жертвоприношений. Христианство отказалось от жесткой регламентации поведения людей и оставляло место для свободы выбора, но взамен появляется идея личной ответственности человека за свои поступки.

Жизнь человека получила новый смысл и направленность. Противопоставляется жизнь «по духу» и «по плоти», утверждается идеал духовного возвышения. Христианский человек активно участвует во вселенской битве добра и зла. Более строгими становятся и требования к нравственной жизни: оценке отныне подлежат не только поступки, но и мысли человека. Этому вопросу уделяется серьезное внимание в Нагорной проповеди Христа (Мф. 5. 27-28). Христианство открывает сложность внутреннего мира человека, его личность. Христианство осуждает насилие, провозглашает ценность духовной любви. Человек научился делать из себя то, чем он не был раньше. Он – венец творения, со-творец Богу, его образ и подобие. Актом социализации в новой культуре становится крещение, иными словами человек из существа «природного», Homo naturalis превращается в Homo christianus.

Изменился и сам образ божества. В христианстве Бог – абсолютная духовная сущность, которая творит мир и управляет им. Но главное – он представляет собой нравственный образец. Вочеловечение Бога свидетельствует о его сострадании и любви к людям. Чрезвычайно важным в христианстве становится понятие благодати – возможности спасения каждого человека и помощи Бога в этом спасении.

Существенные изменения претерпела картина мира средневекового человека. В основе ее лежит теоцентризм - представление о единствемироздания, центром которого является Бог. Идея Бога выступает основной регулятивной идеей, сквозь призму ее рассматриваются все аспекты человеческого существования, социальности, само существование мира его пространственно-временного развертывание. Теоцентризм обусловливает целостность средневекового миросозерцания, недифференцированность отдельных его сфер. Единство тварного мира выражается в соотнесении микрокосма – человека и макрокосма – Вселенной.

Восприятие пространства и времени (хронотоп) является очень важной характеристикой культуры и существенно варьируется в различных культурах. В мифологической культуре восприятие времени было циклическим. Время в античности – постоянно возобновляемое циклическое время, вечный круговорот, оно и несет новое и постоянно схожее. Переход от язычества к христианству меняет всю структуру временных представлений. В ее основе лежит разделение, и даже противопоставление времени и вечности. Вечность – атрибут Бога. А время – принадлежит ли оно человеку? В христианстве время – характеристика тварного мира, но его течение целиком зависит от воли Творца. Оно обладает следующими характеристиками: линейность, необратимость, конечность, направленность. Время отделяется от вечности, оно имеет начало и конец (сотворение мира и Страшный суд). Время структурировано – история делится на события до рождества Христова и после рождества. Внутри этого важнейшего деления времен выделяются отрезки, связанные с событиями библейской истории. Эта схема исторического параллелизма разрабатывалась в трудах Августина, Исидора Севильского, Беды Достопочтенного, Гонория Августодунского. Главной точкой человеческой истории становится воплощение Господне. Время и вечность являются соответственно атрибутами Града земного и Града Божьего. Исторические факты наделяются в связи с этим религиозным значением, а смысл истории выступает в обнаружении Бога. Христианская история приобрела свою классическую форму во 2-ой половине XII века – в труде Петра Коместора «Схоластическая история».

Для средневековой культуры характерно пессимистическое восприятие времени. Уже в первоначальном христианстве развивается эсхатологизм, ощущение конца времен и ожидание скорого второго пришествия Христа и Страшного суда. Страшный суд рисуется как конец времени астрономического («И небо скрылось, свившись как свиток…») и времени исторического. В Откровении называются четыре зверя, заключенных в круг – они символизируют четыре уже свершившихся земных царства и означают конец земной истории, земного времени. В Средневековье можно обнаружить немало текстов, в которых воспеваются «былые» времена, а современность рассматривается как упадок.

Вместе с тем, средневекового человека интересует все, что связано с категорией времени. Любимым чтением становятся хроники, жития святых. Для знатных сеньоров и рыцарей важной была длина родословной, история родов и династий, древность геральдической символики.

В конце средневековой эпохи европейской истории было сделано одно из самых замечательных изобретений европейской цивилизации – механические часы (XIII век). Они означали совершенно новый способ понимания бытия человека во времени, характерный для перехода от аграрной цивилизации к городской культуре.

Механические часы наглядно демонстрировали, что время обладает собственным ритмом, протяженностью, не зависящей от его религиозных или антропоморфных смыслов[265]. Время было осознано как огромная ценность.

Категории пространства претерпели при переходе к средневековью не менее значительное изменение. Как и в восприятии времени, основой пространственной модели в Средневековье является библейская картина мира. Средневековье восприняло античную традицию делить землю на три части – Европу, Азию, Африку, но отождествило каждую с определенным библейским пространством. Основополагающим становится деление обитаемого мира на две части – мир христианский и нехристианский. Постепенно расширялись границы христианского мира, однако в средние века христианство оставалось по преимуществу европейским явлением. Замкнутый на земле, христианский мир открывался вверх. Основная пространственная структура – верх–низ, Небо–земля – приобретает смысл восхождения от греха в святости, от погибели к спасению. Пространство приобретает иерархическую структуру, а его доминантой становится вертикаль. Подлинной, высшей реальностью обладал не мир явлений, а мир божественных сущностей, что нашло воплощение в преобладании плоскостных изображений, либо в приеме обратной перспективы. Обратная перспектива служила средством изображения не реального, но символического.

Воплощением системы христианских ценностей становится пространство храма. «Символом вселенной был собор, структура которого мыслилась во всем подобной космическому порядку; обозрение его внутреннего плана, купола алтаря, приделов должно было дать полное представление об устройстве мира, Каждая его деталь, как и планировка в целом, была исполнена символического смысла. Молящийся в храме созерцал красоту божественного творения»[266]. Все пространство храма глубоко символично: числовая символика, геометрическая, ориентация храма по сторонам света и т. п. Динамизм внутреннего пространства храма включает в себя два основных аспекта – вход и выход, восхождение и спуск. Вход и двери обладают своим смыслом. Чередование открытости и закрытости врат также имеет глубокое значение и выражает ритм Универсума. Арки перспективного портала зрительно напоминают радугу – знак завета между Богом и людьми. Круглая розетта над порталом символизирует Небо, Христа, Деву Марию, центрического храма и образ Горнего Иерусалима. В плане христианский храм имеет форму креста, древнего символа, который в христианстве приобретает новый смысл – распятия как искупительной жертвы и победы над смертью.

Все эти пространственные смыслы объединяются одним главным назначением – служить дорогой к Богу. Понятия пути, странствия весьма характерно для средневековой культуры. Человек средневековья – странник, ищущий царства Божия. Движение это и реально и умозрительно. Оно реализуется в паломничестве, крестном ходе. Пространство средневекового города с его длинными, извилистыми и узкими улочками приспособлено к религиозной процессии, шествию.

В пространстве готического собора особую роль приобретает свет. Свет (claritas) – чрезвычайно значимая категория средневековой культуры. Различается свет физического мира и свет сознания. Свет – символ Бога, знак его присутствия в этом мире, самая высшая и чистая сущность, поэтому он соотносится с понятиями красоты, совершенства, блага. Такой свет воспринимается не глазами, а посредством интеллектуального видения.

Следует иметь в виду дуализм средневекового мышления, ощущение двух планов бытия – реального и духовного. Существованию двух градов – земного и небесного – посвящен один из основных трудов Августина «О граде Божьем». Любой феномен средневековой культуры обладал символическим значением, обрастал многими смыслами, точнее четырьмя основными смыслами: историческим или фактическим, аллегорическим, нравоучительным и возвышенным.

Стремление к победе духа над телом породило такой феномен как монашество (от греч. Monachos – одинокий, отшельник). Стремление к высшей форме служению Богу соединялось с отречением от мира, особенно после того, как христианство начинает встраиваться в существующий мир, устанавливать связи со светской властью, которую прежде отвергала. Монашество зарождается в Египте, Палестине, Сирии, затем уже приходит в Западную Европу. Сложились два типа монашеской организации: особножитный (отшельнический) и киновитный (монашеская община). Оформление идеологии монашества связано с именем Феодора Студита. Монашество не оставалось неизменным, менялись его принципы, цели, устав. Устав и принципы монашеской жизни в различных вариантах были разработаны Василием Великим, Бенедиктом Нурсийским, Флавием Кассиодором, Домиником, Франциском Ассизским. Постепенно монастыри становятся крупными культурными центрами, включая в свою структуру библиотеки, книжные мастерские, школы.

В поздней средневековой европейской культуре необходимо отметить такую ее важную черту, как зарождение и развитие срединных форм культуры. Раннее христианство жестко противопоставляло святость и греховность, рожденное от Духа и рожденное от плоти. Появление идеи Чистилища означало сглаживание противоположностей и признание мирского служения Богу наряду с монашеской аскезой, т.е. вариативность приемлемых форм христианского поведения. Культура христианского средневековья, будучи целостной в своих универсалиях, расслаивается. Она включает в себя рыцарскую, ученую и народную культуру. В позднем средневековье оформляется как самостоятельный пласт культура бюргеров – горожан. Особую роль в культуре средневековья с развитием феодальных институтов начинают играть отношения вассалитета и корпоративные связи. Корпорации формируют стандарты мироотношения и поведения человека, систему ценностей и структуру сознания.

Еще одно социально-культурное различие людей средневековой эпохи было связано с отношением к учености. Народная культура – культура простецов, «illiterari», культура «безмолвствующего большинства» (по определению А.Я. Гуревича), включала в себя много мифологических элементов. Учеными языками средневековья были латынь и греческий – развитые литературные языки, изумительные инструменты мышления.

До X–XIII веков овладение грамотой в Европе было далеко не частым явлением, даже сомнительным с точки зрения христианства. К XIII веку ученые люди стали обычным делом, началось даже перепроизводство людей умственного труда, из которых формировалась ученое вагантство.

Была в средневековье одна проблема, волновавшая любого человека, независимо от его сословия и рода деятельности – мысль о смерти и посмертной судьбе. Она оставляла человека один на один с Богом, обнаруживала индивидуальность его судьбы. Именно эта мысль порождала высокий эмоциональный уровень средневековой культуры, ее страстность. Чтобы облегчить это бремя, человек смеется. Смеховая, карнавальная культура является второй, оборотной, но необходимой стороной средневековой культуры.

Средневековая культура проговаривала себя языком не только религиозных символов, но и художественных образов, причем грань между ними была весьма тонкой. Художественными языками средневековья были романский и готический стили. Массивные романские сооружения выражали суровую силу духовного мира людей. Готика начинает развиваться в XIII веке, в ней нарастает декоративность и эстетизм, появляются элементы городской, светской культуры.

Средневековая культура содержит в себе много парадоксов: ее целостность сочетается с дифференциацией различных пластов культуры, в ней соединяются свобода и зависимость, благочестие и колдовство, прославление учености и ее осуждение, страх и смех. Она прошла несколько этапов развития, изменилась в своих формах и сохранила неизменным свой дух. Непосредственность отношения к жизни, органическое ее переживание – таково было мироощущение человека в этой культуре, человека, сохраняющего свою целостность, неразорванность своего сознания, полноту бытия.