Первобытные верования (культ Богини-Матери, анимизм, тотемизм, фетишизм, культ предков). Шаманизм

Первые формы верований учёные обнаруживают у неандертальцев, в частности, в особенностях их захоронений. В целом же наука не знает ни одного народа, ни одного племени, где не было бы религии. Информацию о первых формах религиозных представлений исследователи получают в основном через археологические находки и через исследования мифов.

Для понимания первобытных верований следует учесть то, что изначально человек чувствовал себя частью естественной природы, вне которой он не мог представить своё существование или, по крайней мере, свою благополучную жизнь. Соответственно, природу он понимал согласно собственным ощущениям и собственному пониманию своей жизни и жизни своего рода. В результате сложилось мнение, что предметы естественной среды (камни, деревья, реки, облака) также живые и способны к переживанию чувств. Такая установка подкреплялась и отсутствием научной информации о явлениях природы, что лишало людей возможности понять природу молнии, грома, огня. Между тем последние способны объективно влиять на жизнь человека. Так, огонь обжигает тело, сжигает дома; молния способна убить. Таким образом, складывались предпосылки к анимизму (от лат. animus – душа) – одушевлению естественных предметов и природных явлений.

Также важно учесть тот факт, что первобытный человек до неолитической революции ничего не знал о мелиорации и развитом сельском хозяйстве. Однако он видел, что из земли растут питательные травы и на деревьях растут плоды, а это значит: кто-то высший заботится о них и кто-то создал самого человека. Переход в период неолита к производящему хозяйству мог подвести человека к мысли о том, что забота о земле приводит к тому, что земля даёт хороший урожай. Так, возможно, сложились представления о Богине-Матери.

Культ Богини-Матери – один из самых древних, времени появления которого выявить невозможно. Однако почти во всех обитаемых местах земного шара находят статуэтки женских фигур, возраст которых датируют каменным веком. Такие статуэтки принято называть «Венерами». Эти статуэтки, скорее всего, были культовыми изображениями Богини-Матери. Причём этот культ носил универсальный характер, поскольку во многих местах Земли статуэтки имеют идентичные признаки. В ходе развития языка Венеры наделялись именами, отличавшимися друг от друга в силу особенностей языка тех или иных народов. Так, у маори Венера именуется Пэпа, в Карфагене – богиня-дева Танит, в Египте – Исида. У индейцев племени шауни Солнце выступало в роли отца, а земля – в роли Матери, сами же индейцы считали себя их детьми. В языческой Руси Мать-Земля имела конкретное метафизическое значение, обозначавшее душу природы, супругу «Хозяина Неба». Она правит всеми природными процессами и вселяет в людей способность к любви. Вместе с тем статуэтки Венер указывают и на восприятие женщины, роль которых, преимущественно, сводилась к рождению и воспитанию детей.

Фетишизм – это обожествление и почитание какого-либо предмета естественного или искусственного происхождения. Слово фетиш происходит от португальского слова feitico – амулет, обладающий защитными, охранительными свойствами. От фетишей ждали удачи и безопасности. Если фетиш не выполнял своего назначения, то его заменяли другим, а у некоторых народов даже наказывали.

Тотемизм – это система религиозных представлений о родстве с мифическим предком, в роли которого, как правило, выступают какие-либо животные или растения. Так, согласно верованиям дагонов – народа, проживающего на территории Мали, – предок имеет внеземное происхождение, поскольку дагоны убеждены, что он прилетел со звезды. Интересно, что свои убеждения они подкрепляют относительно чёткими знаниями по астрономии, не имея при этом ни специальных приборов, ни науки как таковой. В том случае, если у какого-то народа тотемом является животное, то вид, к которому оно относится, объявляется тотемным; значит, представителей этого вида нельзя убивать или есть. Зачастую, во время межплеменных конфликтов, люди верят, что, убив тотемное животное враждебного племени, ослабят это племя. Однако в целом тотем не наделяется какими-либо магическими свойствами и не обожествляется. Его роль касается только родственных связей. Вместе с тем важно отметить, что на основе тотемизма складывался культ животных – зоолатрия, в котором определённый вид животных обожествлялся и служил объектом для поклонения. Существует также культ растений, называемый фитолатрией.

Достаточно широко распространен культ предков. Проявление этого культа находит своё отражение, прежде всего, в погребальных обрядах. Во многих традиционных общностях распространено мнение, что если погребальный обряд провести небрежно или вообще не провести, то душа умершего не попадёт в загробный мир и возвратится к родному селению, став при этом злым духом. По верованиям этих народов, потусторонний мир духов почти не отличается от мира живых людей.

В языческих религиях зачастую обряды выполняют и колдуны. Они, помимо религиозных функций, выполняют ряд других целей: медицинские, социальные. Вместе с тем в отношении религии важно подчеркнуть, что колдун, в соответствии с языческими установками, обладает властью над природой. Однако он и сам не свободен, ибо зависит от каких-либо духов, либо от самой природы, которая, хотя в какой-то определённой мере подчинена колдуну, но и сама может на него влиять. Гегель в труде «Философия религии» пишет о колдовстве так: «Прямое воздействие человека на природу посредством своих представлений, своей воли предполагает несвободы обоих…».

Одной из форм выражения первобытных верований является шаманизм, сложившийся в древние времена, но сохранившийся и в современном мире, например, в культуре народов Сибири и Северной Америки. В России шаманизм возможно изучать благодаря его относительно широкой распространённости в Сибири. Коренное население Сибири включает более 100 различных народностей, самые многочисленные из которых составляют буряты и якуты. Другие народности – эвенки (тунгусы), юкагиры, коряки, чукчи… В конце XIX века эвенков насчитывалось 65 тыс. человек. Власть у эвенков принадлежала родовым управлениям, состоявшим из старейшин, ведавших торговлей и ростовщичеством. Религией коренного населения Сибири является шаманизм – древняя религия, основанная на вере в существование невидимых духов, способных влиять на судьбы людей.

Интерес к шаманству возник давно. Так, в XVII веке в России пишется на латыни книга о северном народе лопарях, где рассказывается о шаманстве. Существует множество определений шаманства. Шаманство – это одна из самых древних религиозных практик и форм религиозного опыта, в которой шаман является центральной фигурой. Шаман – это посредник между миром людей и миром духов. Само слово шаман происходит от эвенкского слова саман – возбуждённый, исступлённый человек. Общение шамана с духами – это ритуал, называемый камланием. Сказать, что шаманство есть религия, неверно, поскольку формы шаманизма у разных народов самобытны и часто не похожи друг на друга.

Существенными отличиями шаманства от других форм религиозной практики является то, что, во-первых, шамана выбирают не люди, а духи; во-вторых, талант к шаманству есть не дар, а тяжкое бремя; в-третьих, шаманом может быть как мужчина, так и женщина; в-четвёртых, шаман в процессе избрания его духами проходит пересотворение. Процесс пересотворения описывают сами шаманы, научным же методам исследования такое явление недоступно. Пересотворение также называется рассеканием, перерождением. Как описывают шаманы, процесс этот весьма сложный, в ходе которого духи варят шамана в котле и освобождают скелет от плоти, пересчитывая все кости человека. Если духи находят лишнюю косточку, то человек становится шаманом. Если же косточки не обнаруживается, то кандидат в шаманы умирает. Сам человек во время такого обряда может вести себя по-разному. В одних случаях человек может быть полностью обездвижен, в других – вести обычный образ жизни. Однако тело кандидата в шаманы покрывается синяками, ссадинами, поскольку испытывает те ощущения, которые чувствует его душа в мире духов. Когда же духи сделают свою работу, душа возвращается из их мира к человеку, и он становится шаманом. Некоторые шаманы рассказывают, что духи, варя его рассеченное тело, съедают его части, тем самым устанавливая непосредственную связь с будущим шаманом. В общем, знакомясь с таким текстом, в котором дано описание посвящения в шаманы, невольно можно вспомнить такие стихотворные строки А.С. Пушкина:

И он мне грудь рассёк мечом,

И сердце трепетное вынул,

И угль, пылающий огнём,

Во грудь отверстую водвинул.

Основная функция шамана – это врачевание. Многие северные и дальневосточные народы, например нганасаны, твёрдо верят в то, что единственная причина болезни заключена в воле духов. Следовательно, больному может помочь только шаман, который способен общаться с этими духами. Шаман не должен отказываться лечить больного. У нивхов, если шаман отказывался помочь заболевшему человеку, то проситель кидался к шаманскому бубну и бил в него. В этом случае выбора у шамана не было, ибо он оказывался обязанным, призванным к работе – духи слетались на звук бубна и ждали от шамана определённого действия. Шаман не имеет права понапрасну вызывать духов, поэтому бёрёт бубен и идёт лечить больного.

Вторая функция шамана связана с охранением и защитой своих соплеменников.

У многих народов, например у нанайцев, считается, что шаман обязан сопровождать душу умершего в загробный мир, ибо без помощи шамана душа может заблудиться. Сам ритуал сопровождения души в мир духов весьма сложный, зрелищный и требующий от шамана больших знаний о потустороннем мире и о путях к нему.

Если шаман плохо справляется со своими основными обязанностями, то его никто не воспринимает как шамана, а в некоторых народах его могут изгнать из поселения.

Также шаман выполняет и такие функции, как поиск, урегулирование отношений между соплеменниками. Кроме этого, шаман является наиболее «компетентным» знатоком космологии, принятой в его племени. Он лучше других знает устройство мира, поскольку неоднократно бывал в разных мирах.

Сам шаман отображает видение мира и свои приоритеты на шаманском бубне, который поделён тонкой линией на две части. Тонкая линия означает мир людей, а остальная площадь бубна отведена небесному и подземному мирам. Рукоятка бубна часто символизировала мировое дерево, которое является осью, пронизывающей и объединяющей все три измерения, придавая им определённый порядок и организацию.

Говоря о шаманах, нужно заметить, что шаман во время камлания должен иметь особый внешний вид: ритуальный костюм, на котором есть множество вещей, знаков, изображений, позволяющих шаману действенно общаться с духами и ориентироваться в их мире. Такой костюм достаточно тяжёлый (до 50 кг.) и требует от шамана хороших физических качеств.

В шаманизме существует своя этика. Шаман – это человек, который должен бескорыстно выполнять свою работу. Нередко шаманы живут в бедности, поскольку из-за выполнения частых ритуалов у них не остаётся времени для ведения собственных хозяйств. Главная задача шамана – это приносить пользу людям, причём зачастую шаманы, повинуясь воле духов, не имеют права взять за свою работу даже немного еды. Шаман обязан пользой для людей оправдать свою жизнь, а перед смертью передать своё искусство другому человеку.

С утверждением в Сибири православия шаманизм стал встречаться реже, однако значительная часть сельского населения по-прежнему обращается за медицинской помощью к шаманам. Кроме того, даже принявшие православие не всегда теряют связи с шаманизмом.

Таинства христианской Церкви

Факторы, обуславливающие самобытность культуры

Мифологическая и религиозная культуры

Общие черты эпохи Возрождения

Священные книги ислама. Мусульманские храмы

Вернуться в оглавление: КУЛЬТУРОЛОГИЯ