2015-05-26
364
И кто назначает [воинов] в передовые отряды и бьет их, если они
отступают, делает то же самое, [что Гектор], равным образом как и те, кто
располагает [воинов] перед рвами и [другими] такого рода [препятствиями]:
ведь все они принуждают. Однако мужественным следует быть не по принуждению,
а потому что это прекрасно.
Считается, что опыт в отдельных вещах - это тоже мужество. Исходя из
этого, Сократ думал, что мужество состоит в знании. Каждый между тем бывает
опытен в своем деле, например в ратном - наемники; на войне многие вещи,
по-видимому, напрасно внушают страх, и они отлично это знают. Они кажутся
мужественными, потому что другие люди не понимают, какова [в
действительности опасность]. Кроме того, благодаря опыту они лучше всех
умеют нападать и защищаться, умеют обращаться с оружием и обладают таким,
которое превосходно служит и для нападения, и для защиты, а потому они
сражаются, словно вооруженные с безоружными и словно атлеты с деревенскими
жителями. Ведь и в таких состязаниях лучшими бойцами бывают не самые
мужественные, а самые сильные, т. е те, у кого самое крепкое тело. Но
наемники становятся трусами всякий раз, когда опасность слишком велика и они
уступают врагам численностью и снаряжением, ведь они первыми обращаются в
бегство, тогда как гражданское [ополчение], оставаясь [в строю], гибнет, как
и случилось возле храма Гермеса. Ибо для одних бегство позорно, и смерть они
предпочитают такому спасению, а другие с самого начала подвергали себя
опасности при условии, что перевес на их стороне, а поняв, [что этого нет],
они обращаются в бегство, страшась смерти больше, чем позора. Но
мужественный не таков.
И ярость (ho thymos) относят к мужеству, потому что мужественными
считаются также те, кто в ярости бросается [навстречу опасности], словно
раненый зверь, так как и мужественные бывают яростными (thymoeideis),
действительно, ярость сильнее всего толкает навстречу опасностям, а отсюда и
у Гомера: "силу ему придала ярость", и "силу и бурную ярость это в нем
пробудило", и "жаркую силу у ноздрей", и "закипела кровь", ибо все такие
признаки, видимо, указывают на возбуждение, ярость и порыв.
Так что мужественные совершают поступки во имя прекрасного, а ярость
содействует им в этом; что же до зверей, то они [приходят в ярость] от
страдания, т. е. получив удар, или от страха, потому что, когда они в лесу,
они не нападают. Разумеется, не мужественны они, когда, не предвидя ничего
страшного, гонимые болью и яростью, бросаются навстречу опасности. В
противном случае мужественными, пожалуй, окажутся даже голодные ослы, ведь
они и под ударами не перестают пастись, да и блудники, повинуясь влечению,
совершают много дерзкого. Но мужество от ярости, похоже, самое естественное,
и, если добавить сознательный выбор и [прекрасную] цель, это и будет
[истинное] мужество.
Гнев, конечно, причиняет людям боль, а месть доставляет удовольствие,
но кто лезет в драку из таких [побуждений] - драчун (makhimos), а не
мужественный, ибо он поступает так не потому, что это прекрасно, и не
потому, что так велит суждение, а движимый страстью; однако что-то очень
похожее на мужество у него все же есть.
Не мужествен, разумеется, и тот, кто самонадеян (eyelpis): в опасностях
ему придает отваги то, что он часто и над многими одерживал победу, а похож
он на мужественного потому, что и тот и другой отважны. Но если мужественный
отважен по названным выше причинам, то этот потому, что уверен в своем
превосходстве и в том, что ничего [дурного] испытать не придется. Так же
ведут себя и упившись пьяными, потому что становятся самонадеянны. Но когда
обстоятельства для них неблагоприятны, они обращаются в бегство.
Мужественному свойственно выносить являющееся и кажущееся страшным для
человека потому, что так поступать прекрасно, а не [так] - позорно. Вот
потому и считается, что более мужествен тот, кому присущи бесстрашие и
невозмутимость при внезапных опасностях, а не предвиденных заранее. Ведь как
мы знаем, [источник мужества] - это скорее [нравственные] устои, так как при
подготовленности [мужества] меньше. При опасностях, известных заранее, выбор
можно сделать по расчету и рассуждению, но при внезапных - согласно устоям.
Мужественными кажутся и те, кто не ведает об опасности, и они очень
похожи на самонадеянных, однако хуже последних, потому что не имеют [высокой
само]оценки (axioma), а те имеют. Именно в силу такой [самооценки
самонадеянные] известный срок держатся, те же, кто - в силу заблуждения,
поняв, что [дела обстоят] иначе, чем они предполагали, обращаются в бегство,
как и произошло с аргивянами, которые напали на лакедемонян, думая, что это
сикионцы.
Итак, сказано и о том, каковы разновидности мужественных, и о том, кого
принято считать мужественными.
12 (IX). Мужество связано с тем, что внушает отвагу и страх, но оно
связано с тем и другим не одинаково, но больше - со страшным. В самом деле,
кто невозмутим в опасностях и ведет себя как должно, более мужествен, чем
тот, кто мужествен при обстоятельствах, придающих отваги. Как уже было
сказано, мужественными почитаются за [стойкое] перенесение страданий. Вот
почему мужество сопряжено со страданиями и ему по праву воздают хвалу; в
самом деле, переносить страдания тяжелей, чем воздерживаться от
удовольствий.
Впрочем, цель, достигнутая мужеством, пожалуй, доставляет удовольствие,
но она не видна за тем, что вокруг, как бывает хотя бы на гимнастических
состязаниях; цель кулачных бойцов, ради которой [бьются}, - венок и честь -
доставляет удовольствие, но получать удары больно, раз плоть живая, и
доставляет страдания, как и всякое напряжение; и вот, поскольку этого много,
а то, ради чего [состязаются], незначительно, кажется, что у них нет
никакого удовольствия. Если так и с мужеством, значит, смерть и раны
принесут мужественному страдания, причем против его воли, но он вынесет их,
так как это прекрасно и так как не вынести позорно. И чем в большей степени
он обладает всей добродетелью и чем он счастливее, тем больше он будет
страдать, умирая, ведь такому человеку в высшей степени стоит жить и он
лишает себя величайших благ сознательно, а это мучительно (lyperon). Но он
от этого ничуть не менее мужествен, а, может быть, даже более, потому что
столь [великим благам] предпочитает нравственно прекрасный [поступок] на
войне. Да и не для всех добродетелей удовольствие от их проявления имеет
место, разве только в той мере, в какой достигается цель. Но ничто не
мешает, наверное, чтобы самыми лучшими воинами были не такие, а менее
мужественные люди, которые, однако, не имеют никакого другого блага; ведь
они готовы к риску и меняют жизнь на ничтожную наживу.
Итак, будем считать, что о мужестве сказано, и не трудно понять из
сказанного, в чем его суть по крайней мере в общих чертах.
13 (X). После этой добродетели поговорим о благоразумии, ведь [мужество
и благоразумие] - добродетели частей [души], не обладающих суждением. А мы
уже сказали, что благоразумно - это обладание серединой в связи с
удовольствиями, потому что со страданием оно связано меньше и не так, (как с
удовольствиями); в тех же вещах проявляется и распущенность.
Поэтому определим теперь, с какого рода удовольствиями связано
благоразумие. Пусть различаются удовольствия тела и души; возьмем [из
последних] честолюбие и любознательность: в обоих случаях человек
наслаждается тем, что ему приятно, причем тело ничего не испытывает, но,
скорее, мысль. В связи с такими удовольствиями ни благоразумными, ни
распущенными не называются. Равным образом не называются так и те, кто имеет
дело с прочими удовольствиями, которые не являются телесными: ведь
болтливыми, а не распущенными мы называем тех, кто любит послушать и
порассказывать и проводит дни, судача о происшествиях; не называем мы так и
тех, кто страдает из-за потери имущества или из-за близких.
Благоразумие связано, пожалуй, с телесными удовольствиями, но и с
телесными не со всеми. Кто наслаждается созерцанием, например, красок и
линий картины, не называется ни благоразумным, ни распущенным. Впрочем, и
этим, вероятно, можно наслаждаться должно, чрезмерно и недостаточно.
То же справедливо и для удовольствий слуха: тех, кто чрезмерно
наслаждается пением или лицедейством, никто не назовет распущенными, а тех,
кто [наслаждается] этим как должно, - благоразумными.
Никто не назовет так и [наслаждающихся] обонянием, если исключить
привходящие обстоятельства, ибо мы называем распущенными не тех, кто
наслаждается запахом яблок, роз или воскурении, но, скорее, тех, кто
наслаждается запахом мира и яств; распущенные наслаждаются именно этим
потому, что запахи напоминают им о предметах их влечения. Можно, пожалуй,
увидеть, как и другие, когда голодны, наслаждаются запахом пищи, но присуще
наслаждение такими вещами [именно] распущенному, ибо для него это - предметы
влечения.
И другие животные, если исключить привходящие обстоятельства, не
получают удовольствия от этих чувств. Ведь не обоняя, а пожирая зайцев,
получают наслаждение псы, почуять же [добычу] позволил запах; так и лев
[рад] не мычанию, а пожиранию быка, а что бык близко, он почуял по мычанию,
вот и кажется, будто мычание доставляет ему наслаждение. Точно так не виду
"или оленя или дикой козы" [бывает он рад], а тому, что получит добычу.
Благоразумие и распущенность связаны с такими удовольствиями, которые
общи людям и остальным животным, а потому представляются низменными и
скотскими. Это осязание и вкус. Но ко вкусу человек, кажется, прибегает мало
или даже вовсе им не [пользуется], ведь от вкуса зависит различение соков, к
нему прибегают, проверяя вина и приготовляя кушанья, однако отнюдь не это
доставляет наслаждение, по крайней мере распущенным, но смакование - а оно
возникает всегда благодаря осязанию - как при еде, так и при питье и при так
называемых любовных утехах. Вот почему один чревоугодник, полагая, что
удовольствие он получает от осязания [пищи], молился, чтобы глотка у него
стала длиннее журавлиной.
Итак, распущенность проявляется в связи с тем чувством, которое, более
чем все другие, является общим [всем живым существам], и ее с полным правом
можно считать достойной порицания, потому что она присутствует в нас не
постольку, поскольку мы люди, а постольку, поскольку мы животные.
Наслаждаться такими чувствами, т. е. иметь к ним исключительное пристрастие,
- [значит жить] по-скотски. К тому же распущенные лишены самых благородных
удовольствий осязания, скажем от натирания маслом в гимнасиях и от горячей
бани, потому что [наслаждение] распущенному доставляет осязание не во всех
частях тела, а только в определенных.
(XI). Принято считать, что одни влечения общие для всех, другие - у
каждого свои и благоприобретенные. Так, например, влечение к пище
естественно, ибо к ней влечет всякого, кто нуждается в еде или питье, а
иногда в том и другом одновременно; и всякого, "кто молод и в расцвете сил",
как говорит Гомер, влечет "к объятьям". Но не всякого [привлекает) именно
эта [пища] и именно эта [женщина], и не всех влечет к одному и тому же. Вот
почему, [каково влечение], по всей видимости, зависит от нас самих. Впрочем,
в нем есть, конечно, и нечто естественное, потому что, [хотя] одному в
удовольствие одно, а другому - другое, иные вещи доставляют удовольствие
любому и каждому.
Однако в естественных влечениях погрешают немногие, и притом в одном
направлении - в сторону излишества. Действительно, есть все, что попало, или
пить до перепоя означает перейти естественную меру по количеству, так как
естественное влечение имеет целью (только) восполнение недостающего. И
соответствующих людей потому называют рабами брюха, что они наполняют его
сверх должного. Такими становятся люди чрезвычайно низменного [нрава], но
многие и во многих отношениях погрешают в связи с удовольствиями,
[приятными] им лично. Ведь среди тех, кого называют "любителями"
(philotoioyloi), одни наслаждаются не тем, чем следует, другие - сильнее,
чем большинство, третьи - не так, как следует, а распущенные преступают меру
во всех отношениях; действительно, они наслаждаются такими вещами, какими не
следует наслаждаться, потому что они отвратительны, а если от чего-то [из их
удовольствий] все же следует получать наслаждение, то они наслаждаются этим
больше, чем следует, и сильней большинства.
Итак, ясно, что излишество в удовольствиях - это распущенность, и она
заслуживает осуждения. За стойкость в страданиях (в отличие от случая с
мужеством) не называют благоразумным, а за ее отсутствие не называют
распущенным, но в то же время распущенным называют за то, что человек
страдает больше, чем следует, из-за того, что ему не достаются удовольствия
(даже страдание его бывает из-за удовольствия); а благоразумным называют за
то, что человек не страдает при отсутствии удовольствий, и за воздержание от
них.
14. Итак, распущенного влекут все или самые [сладкие] удовольствия, и
влечение тянет его так, что он предпочитает эти удовольствия всему другому.
Вот почему он страдает как от лишения удовольствий, так и от влечения к ним:
влечение ведь сопряжено со страданием, хотя и кажется нелепым страдать из-за
удовольствия.
Люди, которым недостает влечения к удовольствиям и которые меньше, чем
следует, ими наслаждаются, вряд ли существуют, ибо подобная бесчувственность
человеку не свойственна, да ведь и остальные живые существа разборчивы в
еде, и одно им нравится, другое - нет. Если же некоему [существу] ничто не
доставляет удовольствия и оно не делает различия между [приятным и
неприятным], оно, вероятно, очень далеко от того, чтобы быть человеком. Не
нашлось для такого и названия, потому что он едва ли существует.
Благоразумный же, напротив, держится в этом середины, ибо он не
получает удовольствия от того, чем особенно [наслаждается] распущенный;
скорее, это вызывает у него негодование, и в целом [он не находит никакого
удовольствия] в том, что не должно, и ничто подобное не [влечет] его слишком
сильно; а при отсутствии удовольствий он не испытывает ни страдания, ни
влечения, разве только умеренно и не сильнее, чем следует, и не тогда, когда
не следует, вообще ничего такого [с ним не происходит]. Умеренно и как
должно он будет стремиться к удовольствиям, связанным со здоровьем или
закалкой, и к другим удовольствиям тоже, если они не препятствуют [здоровью
и закалке], не противоречат нравственно прекрасному и соответствуют [его
имущественному] состоянию. В самом деле, кто относится к этому иначе, любит
подобные удовольствия больше, чем они того стоят, но благоразумный не таков:
он [привержен им], согласно верному суждению.
15 (XII). Распущенность больше походит на нечто произвольное, нежели
трусость, ибо если первая связана с удовольствием, то вторая - со страданием
и если первое избирают, то второго избегают. И наконец, страдание выводит из
равновесия и искажает природу страдающего, а удовольствие ничего такого не
делает. Следовательно, распущенность более произвольна, а потому более
заслуживает порицания, да и приучиться к воздержности в удовольствиях легче,
так как в жизни для этого много [поводов] и приучение не сопряжено с риском,
а в случае с опасностями [все] наоборот.
Может показаться также, что трусость [вообще] и при известных
обстоятельствах произвольна не одинаково. Ведь сама по себе трусость не
связана со страданием, но в каких-то случаях из-за страдания настолько
теряют голову, что и оружие бросают, и в остальном ведут себя неприглядно.
Вот почему [трусливые поступки] считаются подневольными. А у распущенного
все наоборот: в каждом отдельном случае [его поступки] произвольны, так как
отвечают его влечению и стремлению, а в целом - едва ли: ведь никого не
влечет быть распущенным.
Понятие "распущенность" мы переносим и на проступки детей, и
действительно, здесь есть некоторое сходство. Что от чего получило название,
сейчас для нас совершенно безразлично; ясно, однако, что одно первично, а
другое от него зависит, и, видимо, перенос этот удачен, ибо то, что
стремится к постыдному и быстро растет, нужно обуздывать, а таковы прежде
всего "влечения" и "дитя": ведь и дети живут, повинуясь влечению, и
стремление к удовольствию у них связано прежде всего с этими [постыдными
вещами]. Поэтому, если [ребенок] не будет послушен я не будет под началом,
[все это] далеко зайдет, ведь у лишенного понимания (anoetos) стремление к
удовольствию ненасытно и [тянет] во все стороны, а осуществление влечения
увеличивает врожденную силу [влечения], и, если влечения сильны и грубы, они
вытесняют [всякий] расчет. Поэтому необходимо, чтобы влечения были умеренны
и немногочисленны и ни в чем не противодействовали суждению. Это мы называем
"послушным" и "обузданным", и так же как нужно, чтобы ребенок жил, повинуясь
предписаниям воспитателя, так - чтобы и подвластная влечениям часть души (to
epithymetikon) cyществовала, повинуясь суждению (kata ton logon). Нужно
поэтому, чтобы у благоразумного часть души, подвластная влечению, была в
согласии с суждением, ибо цель того и другого, [благоразумия и суждения], -
нравственно прекрасное: и благоразумного влечет к тому, к чему следует, как
и когда следует, т. е. так, как предписывает и [верное] суждение.
Итак, будем считать, что о благоразумии мы сказали.
