2015-05-26
585
[210] Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., ρ. 126.
[211] Подобное предание существует в Курляндии, где рассказывают о великане Кинте и его белой кобыле по имени Мороз. Grimm, р. 516.
[212] Grimm, р. 140. В Нижней Саксонии также принято оставлять на поле сноп пшеницы для коня Водена. На острове Мен для этого коня оставляли сноп овса, чтобы ночью он не потоптал поле. Воден иногда ездит в возке. Petersen, op. cit., ρ. 173. Grimm, ρ. 138.
В Оланде, приход Хёгрум, лежат огромные камни, зовущиеся flisor Одина (Odini lamellae, лат. «пластинки Одина»), о которых рассказывают, что однажды Один, собираясь покормить коня, вынул кусок изо рта и положил его на огромный камень, под весом куска расколовшийся на две части, впоследствии поставленные на попа в качестве памятника. По другой версии той же истории, Один, собиравшийся схватиться с врагом, не знал, к чему привязать коня, и потому подъехал к камню, пронзил его мечом и пропустил повод сквозь дыру. Конь тем не менее вырвался, камень раскололся и откатился, на пути своем образовав болото Хёгрумстраск, настолько глубокое, что дна его нельзя было достать и с помощью нескольких связанных друг с другом жердей. Geijer. Schw. Gesch., i, 110. Abr. Ahlquist, Ölands Historia, i, 37; ii, 212, цит. в Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 141.
Небольшая водяная птица (tringa minima, inquieta, lacustris et natans, лат. «крошечный улит, беспокойный, озерный и водоплавающий») известна датчанам и исландцам под именем Одинсхани, Одинова fugl. В древневерхненем. глоссарии упоминается Utinswaluwe (ласточка Одина). Ibid. р. 145.
[213] Саксон, op. cit., р. 40.
[214] Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., ρ. 880.
[215] Саксон, op. cit., ρ. 106. Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 891. Бьяркон, не замечая того, что Один на белом коне помогает в бою шведам, говорит Руте:
Et nunc ille ubi sit, qui vulgo dicitur Othin
Armipotens, uno semper contentus ocello?
Die mihi, Ruta, precor, usquam si conspicis ilium?
Так где же он — тот, кого в народе назывют Отин,
Могучий в битве, всегда смотрящий одним оком?
Скажи мне, Рута, умоляю, не видишь ли ты где-нибудь его?
На что она отвечает:
Adde oculum propius, et nostras prospice chelas.
Ante sacraturus victrici lumina signo,
Si vis praesentem tuto cognoscere Martern.
Напряги как следует глаза и через руки мои поднятые воззри, Прежде чем почтишь свет его победным знаком,
Если желаешь безвредно познать явление Марса.
Тогда Биарко говорит:
Quantumcunque albo ciypeo sit tectus et altum (I. album)
Flectat equum, Lethra nequaquam sospes abibit;
Fas est belligerum bello prosternere divum.
Если смогу узреть внушающего ужас супруга Фригг,
То, сколько бы ни прикрывался он белым щитом, на высоком Восседае коне, никогда невредимым не покинуть ему Летру; Предопределено быть поверженным в битве божественному воителю.
Petersen, op. cit., приводит аналогичную цитату из Саги об Орваре Одде (с. 29).
[216] Grimm, р. 891.
[217] Имена Gulltoppr, Silfrintoppr носили кони, в чьи гривы (toppr, герм, zopf) были вплетены золотые или серебряные нити. Grimm, р. 623.
[218] Помимо многочисленных упоминаний в названиях местностей, имя Тю (Тюра) присутствует также в названиях следующих растений: старо-нор. Tysfiola, viola Marti s; Tyrphialm, aconitum, монаший клобук, датск. Troldhat; старо-нор. Tyvidr, датск. Tyved, Tysved, daphne mezereon, spurge laurel. Grimm, p. 180,
[219] В Швеции, Файене и некоторых других местах простой народ называет созвездие Ориона Прялкой Фригг. Орхидея orchis odoratissima называется фригьярграс или хьонаграс (свадебной травой).
[220] Grimm, рр. 156, 610, и Pref. to 1st edit. р. xvi.
[221] Pages 126, sq. ed. Müller.
[222] Хросстиоф был одним из сыновей инеистого великана Гримнира, поэтому ясно, что речь идет о середине зимы.
[223] Русских.
[224] Skaldskap. 19.
[225] Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 235.
[226] Keyser, op. cit. (стр. 34) производит название Трудхейм от thrudr, то есть сила, стойкость,
[227] От thiålf, усердный труд.
[228] Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 159.
[229] Хравн (Hrön) соответствует англосаксонскому hron, обозначающему океан. В этом смысле слово hronråd (морская дорога) использовалось Кэдмоном (рр. 13, 19) и в Аегепде о Св. Андрее (v. 740), где вместо hronfixas (морские рыбы) проставлено «hornfixas». Также см. в Беобулъфе, v. 19, hronrâde (по морской дороге).
[230] Olafsen. Nord. Digtek. р. 23. Njâla, Ind., Skaldskap. 61.
[231] Тяжелым молотом.
[232] То есть молот не вернулся в его руку. См. ранее.
[233] Faye, op. cit., р. 1.
[234] Сага об Олаве Трюгвассоне, И, стр. 182.
[235] Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 688.
[236] См. Саксон, op. cit. стр. 420, рассказ об опасном и чудесном путешествии Торкилля-Адельфара к великану Геруту (Гейррёду).
[237] Сага об Эгиле, стр. 443.
[238] Магнусен, op. cit., стр. 494, 630.
[239] Возможно, в этом следует видеть пародию на старую веру, сочиненную в то время, когда среди последователей одинической веры начал преобладать здравый смысл.
[240] См. ее изображение в Arnkiel, Cimbrische Heyden-Religion, i, ρ. 120; также в Vulpii Handwörterbuch der deutschen Völker, etc., 1826, Tab. Ill, fig. 1. См. также Магнусен, op. cit., стр. 681.
[241] Магнусен, op. cit., стр. 765.
[242] Как делают в Исландии до настоящего дня. Саксон описывает это следующими словами: «Fama est ilum adeo praestigiarum usu calluisse, ut ad trajicienda maria osse, quod diris carminibus obsignavisset, navigii loco uteretur, nec eo segnius quam remigio praejecta aquarum obstacula superaret» — (лат.) «Говорят, он настолько преуспел в использовании призраков, что, дабы пересекать моря, вместо судна применял кости, запечатленные грозными песнопениями, и не медленнее, чем на веслах, преодолевал предлежащие водные препятствия» (стр, 100). То, что в двенадцатом веке таков был обычай в нашей собственной стране, следует из любопытного отрывка из написанного Фицстивеном Описания Аондона, перевод которого мы приводим: «Когда тот огромный водоем, что омывает северную стену города, замерзает, многочисленные группы молодых людей выходят попрактиковаться на льду. Они ускоряются, разбежавшись, а потом, расставив ноги, боком скользят вперед, преодолевая, таким образом, значительное пространство. Другие делают себе подобные жерновам ледяные сиденья, когда сидящего тянет за собой вперед бегущая впереди и взявшаяся за руки цепочка. Во время таких пробежек они нередко дружно падают. Другие, более искусные в развлечениях на льду привязывают к обуви кости от ног животных и, держа в руках шест с железным острием, толкают им в лед, уносясь вдаль со скоростью летящей птицы или пущенной из лука стрелы». Упомянутый здесь водоем впоследствии уступил место и имя Болотным Полям.
[243] Асалоки образует контраст со всеми остальными богами. Он представляет собой зло во всех его проявлениях. В качестве чувственности он присутствует в жилах людей; в природе он наполняет собой воздух, огонь, воду; в недрах земли он олицетворяет вулканический огонь, в глубинах океана становится свирепым змеем, в мире потустороннем бледной смертью. Отсюда следует, что сущность его не индивидуальна; подобно Одину, он пронизывает всю природу. Petersen, op. cit., ρ. 355.
[244] Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 577, note.
[245] Magnusen, op. cit., p. 340.
[246] Magnusen, op. cit., p. 398.
[247] Magnusen, op. cit., p. 111.
[248] По замечанию Кейзера многое противоречит подобной интерпретации мифа о Бальдре, и в особенности то, что Бальдр остается у Хель до окончания мира, но Лето возвращается ежегодно. Вся повесть о Бальдре и его светлой обители Брейдаблик, куда не входит ничто нечистое, указывает на него как на бога невинности. Имя его означает сильный и указывает на духовную силу в сочетании с безупречным целомудрием. Слепой Хёд персонифицирует телесную мощь с ее слепыми земными устремлениями; повинуясь подстрекательству греха — Локи — он, не осознавая того, уничтожает целомудрие, с ним умирает также желание творить добро — Нанна. За убийство мстит скоро пробудившаяся совесть — Вали убивает Хёда, однако чистота уже ушла из нашего мира и не вернется, пусть ее оплакивает вся природа. Власть вернется к ней лишь в обновленном мире. Keyser, op. cit., pp. 45, 46.
[249] Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 204.
[250] Specimen Cal. Gentil, ad calcern Lex. Mythol., pp. 1052, 1060.
[251] Plinii H. N., xvi, 95.
[252] Allir hlutir grâta Balldur tir Helj'u, nema kol. Magnusen, op. cit., p. 297.
[253] Связано c id, активность; idinn, активный. Keyser, op. cit., p. 39.
[254] Слово full означает чашу.
[255] Müller, op. cit., p. 281.
[256] Cm. Magnusen, op. cit., p. 542.
[257] Hallager, sub voce.
[258] Сорт пива; «cerevisia secundaria» (лат. «вторичная брага»), Biörn Haldorsen, sub voce.
[259] Финн Магнусен отвергает рассказ о сделанном из обрезков кожи башмаке Видара как детскую сказку. По той же самой причине он, увы, мог отвергнуть очень многое. Кайзер производит имя Видара от vinna, побеждать, имея в виду победу в последней битве богов, и предполагая, что он может быть символом присущей земле силе возрождения. То есть Видар является сыном Одина и великанши, духа и материи; посему обителью его является Ландвиди, широкая земля; поэтому он является молчаливым и бездеятельным богом в нынешнем мире. Лишь после его разрушения он явится во всей своей силе, победителем сил мрака и разрушения, сделавшись обитателем возобновленного мира. Keyser, op. cit., pp. 39, 40.
[260] Svearikes Häfder, i, 348.
[261] В соответствии с мнением некоторых миф о войне между асами и ванами означает, что небесный свет прорвался сквозь первоначально окутывавшие землю густые облака, чтобы произвести плодородие, считающееся результатом соединенного действия сил неба и облачной атмосферы. Другие интерпретируют этот миф как рассказывающий о конфликте между почитателями огня и воды, закончившийся слиянием обеих религий. Keyser, op. cit., pp. 35, 36.
[262] Идентичность имен кажется неоспоримой; однако каким образом Ньёрд, охарактеризованный как «универсальная питательная сила воды и воздуха» и как «бог океана и ветра», может соответствовать тому, что говорит о Нертус Тацит: «Nerthum, id est Terram matrem, colunt» (лат. «они почитают Нертус, то есть Землю-мать»)?
[263] Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 197.
[264] Varro, De Lingua Latina, v. 64.
[265] Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 242.
[266] Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 695.
[267] Считалось, что в том месте, где радуга опирается на землю, скрыто золотое блюдо, и что с радуги падают золотые монетки.
[268] Что стало предметом эддической песни о Риге (Rigsmål). Ас Хеймдалль скитается по зеленым тропам у морского берега. Он называет себя именем Риг (Rigr); он силен, деятелен и достоин. В хижине он обнаруживает прадеда и прабабку (μι и edda), с которыми проводит три ночи. Девять месяцев спустя старуха рождает смуглого трэла, от которого пошло племя трзлов. Далее Риг приходит к дому, где живут дед с бабкой (aft и атта). По прошествии девяти месяцев бабка родила мальчика, ставшего предком всех крестьян. Отправившись далее, Риг является к палатам, в которых обитали отец и мать, и через девять месяцев мать родила Ярла (графа). Ярл женился на Эрне, дочери херсира (барона), и самым младшим из их сыновей стал юный Конр (Копт üngr, то есть konungr, конунг, король). Последние персонажи являются предметом особой заботы Рига; он заботится не только об их рождении, но и обучении и воспитании, тем самым являя удивительный пример аристократического духа, доминировавшего на Севере с самых ранних времен.
[269] Magnusen, op. cit., р. 414, note.
[270] Nordisk Mythologie, op. cit., p. 221.
[271] Afzelius, op. cit., i, 15.
[272] Предположительно получивший такое название от Торри, древнего короля или божества финнов и лапландцев, из племени форниот, и blot, жертвоприношение. См. Snorra-Edda, ed. Rask, р. 358.
[273] Afzelius, op. cit., i, 21.
[274] Sorbus aucuparia (лат. «рябина птицеловов»), rowan шотландских горцев.
[275] Когда он переходил вброд реку по пути к дому Гейррёда.
[276] Afzelius, op. cit., i, 18, 20.
[277] Из Petersen, Danmarks Historie и Keyser, op. cit.
[278] Подобно нашему обаятель.
[279] Saxo, p. 38, edit. Müller.
[280] Ibid. p. 242.
[281] Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 988.
[282] Ynglingas. c. 4.
[283] Сага об Эйрике Рыжем. Описанная сцена произошла в норвежской колонии на земле Гренландии.
[284] Это достигалось с помощью похожего на пепел порошка, которым чародей посыпал лицо, желавшее скрыть себя.
[285] Причиной вражды стало отравленное питье, поднесенное Эгилю на пиру Гуннхильдой; имея основания для подозрений, он нацарапал на роге руны ножом, уколол себя в руку и помазал руны кровью, после чего рог разлетелся на части и отрава пролилась.
[286] Первый законодатель Исландии. Жил в десятом веке.
[287] Следует заметить, что слово германский используется здесь в своем современном значении, то есть за исключением скандинавских народов.
[288] Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., Preface, p. viii.
[289] Ibid. p. x.
[290] Müller, op. cit., p. 12.
[291] Ibid.
[292] Müller, op. cit., p. 14.
[293] Ibid. p. 15.
[294] Müller, op. cit., p. 16.
[295] Много заговоров и заклинаний можно найти в Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., pp. cxxvi — clix и в Mone, Anzeiger, а также в Altdeutsche Blätter, Bd. ii, etc.
[296] Как Эрсе и Фасолт. См. Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit, pp. cxxx — cxxxii, Müller, op. cit., p. 21.
[297] Müller, op. cit., p. 22.
[298] rimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., (Vorrede, p. xxxii)
[299] Müller, op. cit., p. 34.
[300] См. главу о Бальдре.
[301] Müller, op. cit., p. 35.
[302] Sunt etenim inibi vicinae nationes Suevorum, quo cum moraretur et inter habitatores illius loci progrederetur, reperit eos sacrificium profallum litare veile, vasque magnum, quod vulgo cupam vocant, quod viginti et sex modios amplius minusve capiebat, cerevisia plenum, in medio habebant positum. Ad quod vir Dei accessit et sciscitatur quid de illo fieri vellent? Illi aiunt: deo suo Wodano, quem Mercurium vocant alii, se veile litare. — (лат.) «Есть ведь там по соседству племена шведов; если кто там задержится и освоится среди обитателей этого места, то узнает, что они предпочитают приносить в жертву профаллос и при этом ставят полный пива огромный сосуд, в народе именуемый бочкой, которая вмещает около двадцати шести модиев. Зачем приступает человек к Богу и выведывает, что ему предопределено? Они говорят, что хотели бы умилостивить своего бога Бодана, которого иные называют Меркурием».
[303] Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., ρ. 49. Müller, pp. 80, 85.
[304] Müller, op. cit., ρ. 86. На вестфальском диалекте среда, англ. Wednesday, носит название Godenstag, Gaumstag, Gunstag; в нижнерейнском — Gudenstag; на средневековом нидерландском или датском — Woensdach; на новонидерл. — Woensdag; на фламандском Goensdag; на старофризском — Wernsder, на новофризском — Wânsdey; на северо-фризском Winsdei; на англосаксонском, Wodenes- и Wodnesdaeg; на старонорвежском — Odinsdagr.
[305] Yuglingasaga, c 2.
[306] Диар состоял из двенадцати верховных жрецов.
[307] Впоследствии Великороссия и Малороссия.
[308] Строго говоря, земля саксов; однако скандинавские авторы применяют это название ко всей Германии, от Альп на юге до Рейна на западе.
[309] Редкая неточность, Odense (Odins или, точнее, Odins ve) является главным городом Фьоны.
[310] «Ec forsacho allum dioboles uuercum ende uuordum thunaer ende uuoden ende saxnote ende allem them unholdum the hira genotas sint». — «Отрекаюсь от всех дел и слов дьявола, Тунаэра и Бодена и Сакснота и всех нечистых духов, служащих им». Massmann, Ab s с hwö rungsforme In, No. 1.
[311] Древневерхненем. Donares tac, Toniris tac; средневерхненем. Donrestac; Mnl. Donresdach; Nnl. Donderdag, старофризск. Thunresdei, Tornsdei; северофризск. Tongersdei; северофризск. Türsdei; англосакс. Thunres daeg; старонорв. thorsdagre; совр. англ. Thursday.
[312] Древневерхненем. des dac, ранее возможно Ziuwes tac, позже швабск. Ziestac (другие формы см. в Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 113). Современное немецкое Dienstag представлет собой искажение Diestag, Mnl. Disendach; Nnl. Dingsdach; старофризск. Tysdei; N. фризск. Ту es dei; Nor. фризск. Tirsdei; англосаксонск. Tiwes daeg; старо-норв. Tysdagr.
[313] Алкуин, Vita S. Wilibrordi цит. в Grimm, J., Deutsche Myphologie. op. cit. p. 210.
[314] De Situ Daniae, p. 132. Müller, op. cit., p. 88.
[315] Cm. Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 276.
[316] Названия шестого дня недели меняются: древневерхненемецк. Fria dag, Frije tag; Mhg. Frit ас, Vri egt a g; Mnl. Vridach; старофризск. Frigendei, Fredet; N. фризск. — Fred; англосакс. Frige daeg; старонорв. Friadagr, Freyjudagr; Sw. Dan. Fredag,
[317] Müller, op. cit., p. 88.
[318] Lappenberg, England, Thorpe, i, p. 288, Müller, op. cit., p. 89.
[319] Celebrant carminibus antiquis, quod unum apud illos memoriae et annalium genus est, Tuisconem deum terra editum, etc. — (лат.) «Они возвещают древними песнопениями, что лишь один у них род воспоминаний и анналов, — славят бога Туискона, из земли изошедшего, и т. д.»
[320] Germania, с. 2.
[321] Русский перевод Е. Лазарева.
[322] Находящаяся возле Бонна скала носит название Fasolt’s Keule (дубинка).
[323] Ich peut dir, Fasolt, dass du das wetter verfirst (wegftihrest), mir und meinen nachpauren an schaden (старонем. «Я прошу тебя, Фазольт, отвести воды, чтобы они не повредили хмне и моим крестьянам»). Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. cxxxii. Müller, op. cit., p. 317, sqq.
[324] См. относящиеся к нему пассажи в W. Grimm, Deutsche Heldensage.
[325] См. Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., pp. 218, 602. Müller, op. cit., pp. 310, 319.
[326] Grimm, J. & W., Kinder - und Hausmarchen, op. cit., No. 125.
[327] Grimm, J. & W., Deutsche Sagen, No. 191–198, 200–205. Wolf, Niederl. Sagen, No. 178, etc.
[328] Grimm, J. & W., Deutsche Sagen, No. 202; Harrys, Sagen, Märchen und Legenden Niedersachsens, i, No. 11.
[329] Словом стёпке или ernenne в Нижней Саксонии обозначается дьявол и вихрь, от котрого над землей расходится туман. Дьявол сидит внутри вихря и с яростным воем несется по воздуху. Mark., Sagen, р. 377. Вихрь также приписывается ведьмам. Если бросить в него нож, ведьма получит рану и сделается видимой. Schreibers Taschenbuch, 1839, р. 323. Cp. Grimm, Abergi., pp. 522, 554; Mones Anzeiger, pp. 8, 278. См. также vol. iii, p. 23. Духов бури и града можно умилостивить, если, потрясая мешком из-под муки, сказать: «Siehe da, Wind, koch ein Mus für dein Kind!» (Смотри сюда, ветер, свари кашку моему дитяти!); или для этого нужно выбросить скатерть из окна. Grimm, Abergi, р. 282. Подобно Дикому Охотнику, дьявол в Великую Среду охотится на женщин (wood-wives). Ibid. pp. 469, 914. See p. 472, примеч. 1.
[330] Müller, op. cit., p. 317.
[331] Müller, op. cit., p. 327.
[332] От старосаксонского dernian, англосаксон. dyrnan, скрывать. Для гномов солнце восходит в полночь. Grimm, J, Deutsche Mythologie, op. cit., p. 435.
[333] Müller, op. cit., p. 335.
[334] Müller, op. cit., p. 332.
[335] Müller, op. cit., p. 336.
[336] Взять, например, Регина, наставника Сигурда. ш Müller, op. cit., р. 337.
[337] Muller, op. cit., p. 337.
[338] Müller, op. cit., p. 339.
[339] Müller, op. cit., p. 341.
[340] Arndt’s Marche, i, p. 152.
[341] Müller, op. cit., p. 342.
[342] Гномы посещают церковь. Grimm, J. & W., Deutsche Sagen, No. 23, 32. Кобольды являются христианами, они поют духовные песни и надеются на спасение. Ibid., i, pp. 112, 113. Müller, op. cit., p. 342.
[343] Met haet Wyrd gewaef Что Вирд спряла для меня. Cod. Exon., р. J55, 1.
Wyrd oft nered Вирд часто хранит
unfaegne eorl, необреченного,
thonne his ellen deåh. 6 доблести его. Беобулъф, 1139.
Him waes Wyrd К нему была Вирд
ungemete neâh. чрезвычайно близка. Ibid, 4836.
Thiu uurd is at handum. Byрд рядом. Heliand, p. 146, 2.
Thiu uurth a nahida thuo, Bypm тогда обрела
mari mäht godes. великую мощь Господа. Ibid., р. 163, 16.
В словнике древневерхненемецкого языка мы находим слово ivurt, fatum, судьба. Graff, i., p. 992. Англичане и шотландцы дольше всех хранили слово в виде weird sisters, богинь судьбы, Макбета и Виргилия Гавена Дугласа (Virgil); weird elves, роковых эльфов в Англии Альбиона Уорнера; weird lady, таинственной дамы леса в Reliques Перси. См.: Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., pp. 376–378.
[344] Müller, op. cit., p. 346.
[345] Müller, op. cit., p. 349.
[346] Ниже приведен упомянутый в тексте стих с латинским переводом Гримма:
Eiris sâzun idisi, Olim sedebant nymphae,
sazun hera duoder, sedebant hue atque iliuc,
suma hapt heptidun aliae vincula vinciebant,
suma heri lezidun, aliae exercitum morabantur,
suma clébödun aliae colligebant serta,
umbi cuniouuidi,
insprincg haptbandun, insul tum diis complicibus,
inuar uigandun. introitum heroibus.
Латинский текст действительно не вполне внятен, и его можно назвать лишь рабочим вариантом перевода
Некогда сидели нимфы,
Сидели тут и там;
Иные связывали узами,
Иные сдерживали воинство,
Иные скрепляли гирлянды (…)
Удар для связанных богами,
Вхождение для героев.
В современной науке 1-е Мерзебургское заклинание рассматривается как волшебный заговор на удачу в освобождении от плена. Вот его классический русский перевод, стилизованный в духе русской архаики и приближенный к оригиналу в отношении стихотворной ритмики:
Древле сели Девы Семо и овамо.
Эти путы путали,
Те полки пятили,
Третьи перетерли,
Твердые оковы.
Верви низвергни,
Вражьих пут избегни.
«Девы» здесь означают валькирий. (Перевод Б. Ярхо)
Особенно непонятны последние две строки. См. Grimm, über zwei entdeckte Gedichte aus der Zeit des Deutschen Heidenthums. Berlin, 1842; также W. Wackernagels, Altdeutsches Lesebuch, edit. 1842. Vorrede, p. ix.; Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 372.
[347] Müller, op. cit., p. 355.
[348] Добавляем список основных подразделений волшебников и прорицателей, позволяющий понять их образ действий. Наиболее общие названия: divini, magi, harioli, vaticinatores (лат. «прорицатели, маги, гадатели, пророчествующие»), и др. Более конкретными наименованиями являются: sortilegi (sortiarii, χρησόλογοι), гадатели по жребию; incantatores, чародеи; somniorum conjectores, толкователи снов; cauculatores и coclearii, гадатели по жертвенным чашам (ср. Дю Фресне sub voce, и Indie. Superst., c. 22); haruspices, гаруспики, гадатели по внутренностям (CapituL, vii, 370, Leges. Liutprandi vi, 30, comp. Indie. c. 16, и гадатели по человеческим внутренностям. Procop. de В. G., 2, 25); auspices (Ammian. Marcel., 14. 9); obligatores, завязыватели узлов (для излечения болезней); tempestarii, или immissores tempestatum, вызыватели бурь.
[349] Наиболее известной среди ведьминых гор является расположенная в Гарце знаменитая гора Броккен (Блоксберг); упоминаются также Хуиберг возле Хальберштадта; в Тюрингии Хорсельберг возле Эйзенаха, и Инсельберг возле Шмалькальде; в Гессене Бехельсберг или Бехтельсберг возле Оттрау; в Вестфалии Котерберг возле Кореей, или Веккинштейн возле Миндена; в Швабии, в Черном Лесу, и Канделе в Брисгау, или Хеуберг возле Балингена; во Франконии Крейденберг возле Вюрцбурга, и Стаффельгитейн возле Бамберга; в Эльзасе Бишенберг и Бюхельберг. В Швеции такие сборища совершались на Блакулле, дословно Черной скале (в соответствии с Ihre морской скале между Смаландом и Оландом), и на Насафьялле в Норрланде. Норвежские ведьмы также летали на Блааколле, на Доврефьелд, на Аидерхорн возле Бергена, на Кьярру, Вярдо и Домен в Финмарке, на Тромс (т. е. Тромменфьельд), гору, расположенную на острове Тромсе, в Финмарке. Неаполитанские streghe (striges) собирались под ореховым деревом возле Беневенто. Местами сборищ итальянских ведьм служили: Варко ди Феррара, Пашерно ди Болонья, Cnunamo делла Мирандола, Тоссале ди Бергамо и А а Кроне делъ Пастиссио, о местоположении которой мне неведомо. Во Франции особенно известна Пью де Дом, возле Клермона в Оверни, Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 1004. В Ланкашире ведьмы собирались на башне Малкин возле «the mighty Pendle», предание о котором связано с превращением человека в лошадь посредством узды, как следует на стр. 360; рассказывается также, что он может оторвать руку (см. стр. 250 и 447). См в Roby. Popular Traditions of England, vol. ii, pp. 211–253, edit. 1841.
[350] По дороге на Блоксберг Мефистофель говорит Фаусту:
Verlangst du nicht nach einem Besenstiele? Tы не скучаешь по метле?
Ich wünschte mir den allerderbsten Bock. А я бы пожелал хорошего и крепкого козла.
[351] Müller, op. cit., ρ. 357.
[352] Ibid., ρ. 365.
[353] Ibid., ρ. 366.
[354] Ibid., ρ. 366.
[355] Более подробно на эту тему см. в Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 440, и Müller, op. cit., p. 367.
[356] Bilwitzen (bilmitzen) означает спутывать волосы. Müller, op. cit., ρ. 367.
[357] Müller, op. cit., ρ. 367.
[358] Grimm, Abergi., No. 62, 389, 454, из Chemnitzer Rockenphilosophie.
[359] Ibid., No. 545.
[360] Водяной носит название nix, водяница nixe. Ср. древневерхненем. nichus, крокодил; англосаксон. пгсог, мн. ч. niceras; шведск. neck, датск. nök. Один носит имена Hnikärr и Hnikudr.
[361] Müller, op. cit., ρ. 369.
[362] В то, что водяные способны предказывать будущее, верят многие народы. Ограничимся одним напоминанием о Нерее и Протее.
[363] Gregor. Tur., De Gloria Confess., cap. ii: «Mons erat in Gabalitano territorio (Gevaudan) cognomento Helanus, lacum habens magnum, ad quem certo tempore multitudo rusticorum, quasi libamina lacui illi exhibens, linteamenta projiciebat, ac pannos, qui ad usum vestimenti virilis praebentur: nonnulli lanae vellera, plurimi etiam formas casei ac cerae vel panis, diversasque species, unusquisque juxta vires suas, quae dinumerare perlongum puto. Veniebant autem cum plaustris potum cibumque deferentes, mactantes animalia et per triduum epulantes. Quarta autem die, cum discedere deberent, anticipabat eos tempestas cum tonitruo et coruscatione valida; et in tantum imber ingens cum lapidum violentia descendebat, ut vix se quisquam eorum putaret evadere. Sic fiebat per singulos annos, et involvebatur insipiens populus in errore» — (лат.) «Была в местности Габалитанской (Геводан) гора по имени Гелан, имевшая озеро великое, в которое в свое время многие селяне, представляя это как бы священной жертвой озеру сему, бросали холсты, а также куски ткани, используемые в мужской одежде; нередко бросали шерстяное руно, а многие — изображения из сыра, воска либо хлеба, разнообразного вида, каждый по возможностям своим, так что все перечислять, полагаю, было бы слишком долго, Приезжали также с повозками, чтобы опустить в воду питьё и снедь, чтобы заколоть животных и через трехдневный промежуток времени съесть. На четвертый же день, когда предстояло им разойтись, ожидала их мощная буря с громом и сверканием молнии, и такой огромный ниспадал град, с неистовством камнепада, что едва ли кто-нибудь из них помышлял о спасении. Так происходило в отдельные годы, и вовлекался в заблуждение безрассудный народ». Вне всяких сомнений, считалось, что дождь наступает вследствие приношений, сделанных духам озера.
Здесь можно вспомнить кельтский источник Барентои, находившийся в Броселиандском лесу. Если вода выливалась за его край, шел дождь. Уэйс рассказывает об этом следующими словами:
Aler i solent venéor
A Berenton par grant chalor,
Et o lor cors l’ewe puisier,
Et li perron de suz moillier,
Por ςο soleient pluée aveir. — (старофранц.) «Они имели обыкновение приходить в сильный зной к Берентону, и когда из него черпали воду и увлажняли ею камень, то благодаря этому обычно шел дождь».
Roman de Rou, ii, ρ. 143.
Даже до настоящего дня к источнику совершаются шествия, и старейшина общины ногой чертит крест по воде. Считается, что после этого дождь прольется еще до того, как шествие вернется домой. Villemarqué in Rev. de Paris, t. 41, pp. 47–58.
[364] Если в Муммельзее бросить камень, самое чистое небо покроется грозовыми облаками. Grimm, J. &W., Deutsche Sagen, No. 59. Верование это, вероятно, сохранилось с кельтского времени. Аналогичные вещи рассказывают и о других озерах, например озере Пилатус в Камарине, Сицилия, и т. д.
[365] Müller, op. cit., ρ. 371.
[366] Mark., Sagen, No. 83.
[367] Искупавшись в таком источнике, оборванка Элзе, возлюбленная Вольфдитриха, вышла, преобразившись в прекрасную Сигеминне. Müller, op. cit., ρ. 373.
[368] Müller, ρ. 373.
[369] Расположенная в электорате Гессен гряда холмов.
[370] Существующий в Баварии обычай в Духов день бросать в воду украшенного листьями или тростником мужчину также мог иметь своим источником жертвоприношение духу воды.
[371] Müller, р. 376.
[372] От roggen, рожь, и muhme, тетя, кузина.
[373] От Erbsen, горох.
[374] Müller, op. cit., pp. 378, sqq. Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 445. Альберт Кун, без устали собирающий германский фольклор, знакомит нас с еще одним созданием женского пола, в значительной мере сходным с Хольдой, Берхтой и прочими, и зовущимся Муррауэ. Подробнее о ней см. далее.
[375] Лесные духи могут также носить имя шрат (Schrat). Гримм (Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., ρ. 455) сравнивает готское sköhsl (όαψόνιον) с древненорв. skogr (forest), делая далее вывод о том, что это был лесной дух. Йорнанд повествует о sylvestres homines, quos faunos ficarios vocant (лат. «лесных людях, которых называют оборотнями»), «Agrestes / 'eminas, quas silvaticas vocant» — (лат.) «…Диких женщин, которых называют лесными». Burehard of Worms, р. 198d.
[376] Лесные жены (Holzweibel) приходят к лесорубам попросить еды и способны также самостоятельно опустошить горшки, хотя впоследствии расплачиваются за одолжение каким-нибудь другим способом, например добрым советом. Иногда они помогают в кухонных трудах или моют посуду, но всегда выражают великий ужас перед Диким Охотником, который преследует их. Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. eit., p. 452.
[377] Müller, op. cit., p. 379.
[378] Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 452.
[379] Проминать пальцами хлеб, то есть оставлять на нем отпечатки собственных пальцев, принято во многих местах. Возможно, лесные жены не могли брать такой хлеб. По такой же причине они, вне сомнения, возражали против счета. Мы не знаем, раздражал ли их тмин в хлебе в качестве новшества или по другой причине, однако в стихотворении говорится:
Kümmelbrot unser Tod! Хлеб с тмином — смерть нам!
Kümmelbrot macht Angst und Noth! От хлеба с тмином боль и хворь!
[380] Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit, p. 452.
[381] Ibid.
[382] Müller, op. cit., p. 381. В соответствии с народным шведским верованием домашний спрайт обыкновенно обитал в соседнем с домом дереве.
[383] Müller, р. 382.
[384] Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 479.
[385] Кобольды являются духами убитых в доме людей. Grimm, J. & W., Deutsche Sagen, No. 71. В спине их торчит нож. Ibid, i, р. 224.
[386] Servius in Virgil, Aen. v, 85. «Nullus locus sine genio est, qui per anguem plerumque ostenditur» (лат. «У каждого места есть свой гений, который проявляется по преимуществу в виде змеи»).
[387] Müller, op. cit., р. 383.
[388] Lueos vetusta religione truces (лат. «Страшные рощи древней религии»). Claud., Cons. Stilich., i, 289; De sacris silvarum, quae Nimidas vocant (лат. «О священных лесах, именуемых Nimidas»). Indie. Superst., 6; Lucorum vel fontium auguria (лат. «Предзнаменования по рощам и источникам»), Bonifac., Ер. 44. ed. Würdtw.; Si quis ad lueos votum fecerit (лат. «Если кто-нибудь принесет обет рощам»). Capit. de Part, Saxon, c. 21. Comp. Capit. Francof. a. 794, c. 41; Sylvam Sytheri, quae fuit Thegathon sacra (лат. «Ситеров лес, который был святилищем Тегатон»). Pertz Monum., li, 377. Имя Thegathon см. в Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 65.
[389] Vita Meinwerci, c. 22; comp. Adam. Brem., c. 86
[390] Müller, op. cit., p. 58.
[391] Если такое прочтение верно, что крайне сомнительно (см. предыдущее примечание). Слово blood, кровь, не связано с глаголом blötan, приносить в жертву.
[392] Müller, op. cit., pp. 58–61. Возле рощи фризского бога Фосите находился священный источник. Comp. Vita S. Remacli, c. 12: Warchinnam rivulum accedit (событие происходило в Арденнах), invenit illic certa indicia loca illa quondam idololatriae fuisse mancipata. Erant illic lapides Dianae, et id genus portentosis nominibus inscripti, vel effigies eorum habentes; fontes etiam, hominum quidem usibus apti, sed gentilismi erroribus polluti, atque ob id etiamnurn daemonum infestation! obnoxii. — (лат.) «Достиг он ручья под названием Вархинна и нашел там верные свидетельства того, что эти места некогда были преданы идолопоклонству. Были там камни Дианы, диковинными именами исписанные, либо диковинные изображения имеющие; были также источники, для человеческого использования пригодные, однако оскверненные заблуждениями язычества, а также, по этой причине, все еще подверженные нападкам демонов».
[393] Müller, op. cit., р. 61.
[394] Ibid. р. 62.
[395] См. Indie. Superst. c. 7. Cone. Namnet, c. 20: lapides, quos in ruinosis lods et silvestribus daemonum ludificationibus decepti venerantur, ubi et vota vovent et deferunt (лат. «камни, которые в местах, покрытых руинами и лесами, по заблуждению почитаются демонскими потехами; там и обеты дают, и совершают приношения»). Eccard, Fran. Orient., i, ρ. 415.
[396] Müller, op. cit., p. 62.
[397] Burchard 19, 5: Comedisti aliquid de idolothito, i.e. de oblationibus quae in quibusdam locis ad sepulchra mortuorum fiunt, sei ad fontes, aut ad arbores, aut ad lapides, aut ad bivia — (лат.) «Ты вкусил нечто от идоложертвенного, то есть от приношений, которые возлагаются в неких местах к захоронениям мертвых, или к источникам, или к деревьям, или к камням, или к перекресткам».
[398] Indic. Superst., c. 9: De sacrificio quad fit alicui sanctorum (лат. «О жертвоприношении, которое совершается кому-нибудь из святых»); с. 25: De ео quod sibi sanetos fingunt quoslibet mortuos (лат. «О том, что некоторые полагают для себя святыми каких-либо умерших»). Cone. Germ., а. 742. сап. 5 (comp. Capitul, vii, 128): ut populus Dei paganias non faciat, sed omnes spurcities gentilitatis abjiciat et respuat, sive profana sacrificia mortuorum, sive hostias immolatitias, quas stulti homines juxta ecclesias ritu pagano faciunt, sub nomine sanctorum martyrum vel confessorum (лат. «…дабы народ Божий язычеству не предавался, но отринул и отверг все гадости язычества: либо невежественные жертвоприношения мертвым, либо умилостивительные жертвы, совершаемые глупыми людьми возле церквей по языческому обряду, под именем святых мучеников или исповедников»).
[399] Indie. Superst., сс. 1, 2. Burchard, 10, 34. Bonifac., Ep. 44: sacrificia mortuorum respuentes (лат. «отвергающие жертвоприношения мертвым»). Ep. 82: sacrilegis presbyteris, qui tauros et hircos diis paganorum immolabant, manducantes sacrificia mortuorum (лат. «нечестивым пресвитерам, которые для языческих богов закалывают быков и козлов, поедая жертвоприношения мертвым»). Capita vi, 197: Admoneantur fideles ut ad suos mortuos non agant ea quae de paganorum ritu remanserunt. Et quando eos ad sepulturam portaverint, ilium ululatum excelsum non faciant… et super eorum tumulos nec manducare nec bibere praesumant (лат. «Пусть знают верующие: нельзя над умершими совершать то, что сохранилось от языческих обрядов. И когда их принесут на кладбище, пусть не произносят причитаний… и не предвкушают, что будут есть и пить на их могилах). В середине IX в. Римский синод во главе с папой Львом IV запретил саксам «диавольские песнопения, которые в народе обыкновенно исполняются над умершими в ночные часы» (carmina diabolica, quae nocturnis horis super mortuos vulgus facere solet). Сравн. Wackernagel, Das Wessobrunner Gebet, p. 25.
[400] Müller, op. cit., p. 63.
[401] Гримм собрал и проанализировал все источники, упоминающие наличие храмов у германских племен. См. Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., pp. 70–77. Müller, op. cit., p. 65.
[402] Отрывок из Capitulary de Part. Saxon., i: «ut ecclesiae Christi non minorem habeant honorem, sed majorem et excellentiorem quam fana (ap. Pertz vana) habuissent idolorum» (лат. «чтобы церкви Христовой не меньшие воздавали почести, но большие и более возвышенные, чем святилищам /fana; у Пертца «vana», нечто пустое, бесполезное / идольским»), отвергается в Schaumann, Gesch. des Niedersächs. Volks, p. 133. Сравн. рассказ Беды о разрушении англского храма в Годмундхэме, Йоркшир (c. AD 627), также в: Lappenberg, England, i, pp. 151–153.
[403] Lex Frisionum Addit. Sap., xii. В соответствии c «Vita S. Liudgeri», i, 8 фризы хранили свои сокровища в храмах. Сравн. также «fana in morem gentilium circumquaque erecta» (лат. «святилища, по языческому обычаю повсюду воздвигнутые») в «Vita S. Willehadi» (ob. AD 789) ap. Pertz, ii, 381, и fana Фосити в «Vita S. Willebrordi» (ob. AD 739) в Act. Bened., sec. 3, p. 609; Altfridi Vita S. Liudgeri ap. Pertz, ii, 410.
[404] «Vita S. Bertulfi Bobbiensis» (ob. AD 640), в Act. Bened. sec 2, p. 164.
[405] Müller, op. cit., p. 65.
[406] Ξόανονεφα 'ρμαμάξης εστωςθ (греч. «деревянное изваяние на крытой повозке»), Sozomen., Hist. Fredes., vi, 37.
[407] Аналогичные языковые формулы многочисленны: напр. Gregor., Tur. Hist. Franc., ii, 29. Willibald, Vita Bonifac., ii, 339, ap. Pertz., Vita Willehadi, ibid., ii, 380. Bonifac., Ep. 6; Vita Lebuini, ibid, ii, 362. «Vita S. Kiliani» в Act. Bened., sec. 2. p. 992. Языческие божества традиционно именовались идолами. Тем не менее относящиеся к фризам отрывки из «Vita Bonifacii» и «Vita Willehadi» могут показаться убедительными, так как у них также были храмы.
[408] Müller, op. cit., р. 65.
[409] Walafrid. Strab., «Vita S. Galli», в Act. Bened. sec. 2, p. 233. Comp. «Vita S. Galli» ap. Pertz, ii, 7; Ratperti Casus S. Galli, ap. Pertz, ii, 61.
[410] Jonae Bobbiensis, «Vita S. Columbani», c. 17, в Act. Bened., sec. 2, pp. 12, 13.
[411] Hist. Franc., vin, 15. Mirac., 2, 5: grande delubrum, ubi in columna altissima simulacrum Martis Mercuriique colebatur (лат. «великий храм, где в виде высочайшего столпа почиталось подобие Марса и Меркурия»),
[412] Отрывки, относящиеся к Ирминсулю, см. в Meibom, de Irminsula Saxonica, Rer. Germ. Scriptt., iii, pp. 2, sq. Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., pp. 105, sq. Comp, a также в: Ideler. Einhard, i, 156, sq.
[413] Müller, op. cit., p. 67. Rudolf. Fuld. Transi. S. Alexandri, ap. Pertz, ii, 676.
[414] O. Müller, Handbuch der Archaeologie der Kunst, § 66.
[415] Müller, op. cit., p. 70.
[416] Gregor., M. Dialog., iii, 28: Caput caprae ei (diabolo) per circuitum currentes, carmine nefando dedicantes (лат. «С головою козы для него/диавола/ обходили круговым движением, посвящая ему нечестивое песнопение»). В жертвенной роще близ Упсалы звучали naeniae inhonestae (лат. «нечестивые заклинания»). Ad. Brem., ρ. 144, edit. Lindenbrog.
[417] Capit., vi, c. 196: Illas vero balationes et saltationes, cantica turpia et luxuriosa, et illa lusa diabolica non faciat, nec in plateis nec in domibus neque in ullo loco, quia haec de paganorum consuetudine remanserunt — (лат.) «Пусть же не занимается он этими блеяниями и скаканиями, песнями безобразными и безудержными, и диавольскими этими забавами, ни на улицах, ни в домах, ни в каком-либо ином месте, ибо все это осталось от языческого обычая». Vita S. Eligii, ii, 16: Nullas saltationes, aut choraulas, aut cantica diabolica exerceat — (лат.) «Пусть не предается ни скаканиям, ни игре на флейте, ни песням диавольским». Запрещения древних народных песен можно прочесть в собрании выдержек: Wackernagel, Das Wessobrunner Gebet, pp. 25–29; Hofmann, Geschichte des Deutschen Kirshenliedes, pp. 8—11; Massmann, Abschwörungsformein,
[418] Müller, op. cit., p. 74.
[419] О человеческих жертвоприношениях среди готов см. у Иорнанда, с. 5; Исидора, Chron. Goth. aera 446; среди герулов, Прокопий, de Bello Goth., ii, 14; среди уже обращенных франков, ibid., ii, 25; среди саксов, Sidon. Apoll., 8, 6, Capit. de Part. Sax., 9; среди фризов. Addit. Sap., Tit. 12; тюрингов, Bonifас., Ep. 25. Comp. Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 39.
[420] Например, описанное Дитмаром Мерзебургским, i, 9, великое жертвоприношение в Ретре, когда было принесено в жертву девяносто девять человек, столько же коней, собак и петухов, очевидно, было совершено с целью умилостивить богов.
[421] Müller, op. cit., р. 76. Tacitus (Genn., 27) свидетельствует лишь о сожжении коня. В Скандинавии с трупом сжигали слуг и соколов. В могиле короля Хильдерика был найден человеческий череп, предположительно принадлежавший его маршалу. Жены герулов вешались на могилах мужей. Procop., B.G., ii, 14. У галлов также было принято сжигать рабов и клиентов вместе с трупом высокопоставленного человека. Caesar, В.G., iv, 19.
[422] В соответствии с «Vita S. Wulframmi» (ob. AD 720) в Act. Bened., sec. 3, pp. 359–361 жертву иногда выбирали по жребию. Повествование в этом житии носит несколько сказочный характер, однако пренебрегать им не следует. Когда св. Виллиброрд и его спутники осквернили святилище Фосити, был брошен жребий, согласно которому был умерщвлен только один из них. Алкуин, Vita S. Willibr., c. 10. Среди славян приносимые в жертву люди также определялись по жребию. Jahr b., für S latu. Lit. 1843, p. 392.
[423] Vita S. Wulframmi, p. 360.
[424] Müller, op. cit., p. 77. Lex Frist опыт, Addit. Sap., Tit. 12. Qui fanum effregerit et ibi aliquid de sacris tulerit, ducitur ad mare, et in sabulo, quod accessus maris operire solet, finduntur aures ejus, et castratur, et immolatur diis, quorum templa violavit — (лат.) «Тот, кто взломает храм и унесет оттуда что-нибудь из священных предметов, отводится к морю, и на песке, который обычно покрывает подходы к морю, разрывают уши его, и оскопляется он, и приносится в жертву богам, чьи храмы осквернил».
[425] Müller, op. cit., р. 79.
[426] Müller, op. cit., p. 80. See pp. 263–264.
[427] Bonifac., Ep. 38, 46.
[428] Bonifac., Ep. 25: Qui a presbytero Jovi mactante et immolatitias carnes vescente baptizati sunt (лат. «Те из пресвитеров, кто умилостивляет Юпитера и вкушает жертвенное мясо, проходят обряд крещения»). Ср.: Ер. 82 и Capital, vii, 405.
[429] Statut. Bonifac, 33, p. 142, ed. Würdtw.: Si quis presbyter aut clericus auguria, vel divinationes, aut somnia, sive sortes, seu phylacteria, id est, scripturas, observaverit (лат. «Если какой-нибудь пресвитер или клирик занимается толкованием примет, или предсказаниями, или снотолкованием, или метанием жребия, или филактериями, то есть отрывками из Священного Писания…»).
[430] Müller, op. cit., p. 103. Bonifac., Ep. 87: Pseudosacerdotes, qui wSine episcopo, proprio arbitrio viventes, populäres defensores habentes contra episcopos, ut sceleratos mores eorum non confringant, seorsum populum consentaneum congregant, et illud erroneum ministerium non in ecclesia catholica, sed per agrestia loca, per colles rusticorum, ubi eorum imperita stultitia celari episcopos possit, cerpetrant, nec fidem catholicam paganis praedicant, nec ipsi fidem rectam habent — (лат.) «Псевдосвященнослужители, которые живут без епископа, своим разумением, имея среди народа своих заступников перед епископами, чтобы не нарушили их скверных обычаев, собирают вместе отдельных людей, согласных с ними, и ложное это управление осуществляют хотя и не во вселенской церкви, но в глухих местностях, среди сельских холмов, где невежественная их глупость от епископов может быть сокрыта, и ни веру католическую язычникам не возвещают, ни сами правильной веры не имеют». О франкском епископе Адальберте рассказывают, что он соблазнял народ таким образом: ita ut cruces statuens in campis et oratoriola, illuc faciat populum concurrere, publicasque ecclesias relinquere (лат. «воздвигая кресты в полях и молитвенных домах, побуждал людей стекаться туда, оставляя общественные церкви»). Comp. Ер., 59, 67.
[431] Grimm, Deutsche RechtsaltertImmer, pp. 793, 822.
[432] Например, когда преступников вешали вместе с волками или псами, что в более позднее время считалось особенно позорным. Grimm, Deutsche Rechtsalterthiimer, р. 685. Преступников хоронили на перекрестках дорог, исстари являвшихся местами языческих жертвоприношений, там же ставили и виселицы. Ibid., рр. 720, 683. В общем, такие обычаи при казни, как волочение преступника на коровьей шкуре, по всей видимости считались более позорными, поскольку первоначально принадлежали к числу языческих.
[433] Müller, op. cit., р. 104.
[434] «Vita S. Agili Resbac», in Act. Bened., sec. 2, p. 317; «Vita S. Amandi», ibid, p. 715; «Vita Luidgeri» ap. Pertz, ii, p. 410; Gregor., Ai. Ep. ad Mellitum (Beda, H.E., i, 30): «Dicite ei (Augustino) quid diu mecum de causa Anglorum cogitans tractavi: videlicet, quia fana idolorum destrui in eadem gente minime debeant; sed ea quae in ipsis sunt idola destruantur; aqua benedicta fiat, in eisdem fanis aspergatur, altaria construantur reliquiae ponantur; quia si fana eadem bene constructa sunt, necesse est ut a cultu daemonum in obsequium veri Dei debeant commutari, ut, dum gens ipsa eadem fana sua non videt destrui, de corde errorem deponat, et Deum verum cognoscens et adorans, ad loca quae consuevit familiarius concurrat» — (лат.) «Скажите ему (Августину) о том, что я понял, поразмышляв немало о делах англов: ясно, что храмы идольские, которые есть у этого народа, как можно менее должны разрушаться, хотя идолы, в них обретающиеся, и должны быть разрушены; пусть эти храмы окропляются благословенной водой, пусть сооружаются алтари и полагаются там реликвии, ибо, если храмы эти основательно построены, необходимо их переоборудовать для почитания истинного Бога, чтобы народ, видя храмы свои неразрушенными, исторг из сердца заблуждение и, познавая и почитая истинного Бога, приходил в те же места, ставшие для него привычными».
[435] Mone, Gesch. des Heidenthums, ii, 52. Schreiber, die Feen in Europa, p. 18.
[436] В процитированном Григорием письме далее сказано: «Et quia boves solent in sacrificio daemonum multos occidere, debet eis etiam in hac re aliqua sollemnitas immutari; ut die dedicationis, vel natalitiis sanctorum martyrum, quorum illic reliquae ponuntur, tabernacula sibi circa easdem ecclesias, quae ex fanis commutatae sunt, de ramis arborum faciant, et religiosis conviviis sollemnitatem celebrent; пес diabolo jam animalia immolent, sed ad laudem Dei in esu suo animalia occidant, et Donatori omnium de satietate sua gratias referant; ut dum eis aliqua exterius gaudia reservantur, ad interiora gaudia consentire facilius valeant. Nam duris mentibus simul omnia abscidere impossibile esse non dubium est; quia et is, qui summum locum ascendere nititur, gradibus vel passibus, non autem saltibus elevatur» — «И, поскольку сложился обычай приносить в жертву демонам множество быков, необходимо ввести видоизмененное празднество такого же рода, и пусть в тот день, когда отмечается память об освящении храма, или в дни памяти святых мучеников, чьи мощи там положены, делают себе из ветвей древесных кущи возле тех же самых церквей, которые перестроены из языческих храмов, и отмечают праздник религиозными пиршествами; уже не диаволу приносят в жертву животных, но во славу Божию в снедь себе умерщвляют их и Дарителю всяческих от изобилия своего воздают благодарность, дабы, сохраняя некую внешнюю радость, легче смогли бы сойтись в радости внутренней. Ведь нет сомнения, что грубым умам невозможно отказаться ото всего сразу; ибо тот, кто устремляется взойти на некое высочайшее место, поднимается ступенями или шагами, а не скачками».
[437] Müller, op. cit., р. 106.
[438] Ibid, р. 108.
[439] Müller, op. cit., p. 109. Отсюда пошли выражения «diabolo sacrificare», «diaboli in amorem vinum bibere» (лат. «приносить в жертву диаволу», «из любви к диаволу пить вино»). Дьяволу приносили в жертву черную курицу. См. vol. iii, р. 256. Harrys, No. 55. Temme, Sagen Pommerns, No. 233.
[440] Müller, op. cit., p. 110.
[441] См. том iii.
[442] Готск., man (мн. ч. munum, pret. munda), я думаю, помню, откуда древневерхненехм. minna = minia, amor; miniân = minion, amare, помнить о возлюбленной. В старо-норв. существует man, munum, а также тгппг, memoria, minna, recordari. Подробности см. в Grimm, J., Deutsche Mythologie. op. cit., p. 52.
[443] Например, костры Иванова дня и обряды дня святого Мартина.
[444] Удивительным примером этого может послужить второе Мерзебургское заклинание в его нескольких вариантах. (Приведем его современный русский перевод:
Пфол и Вотан Выехали в рощу.
Тут Бальдеров жеребчик Вывихнул бабку.
Заклинала Синтгунт С Сунною сестрицей.
Заклинала Фрия С Фоллою сестрицей.
Заклинал и Вотан.
Заговор он ведал От полома кости, от потока Крови, от вывиха членов.
Склейся кость с костью,
Слейся кровь с кровью,
К суставу сустав,
Как слепленный, пристань.
Пфол — одно из имен Бальдра; Сунна — богиня Солнца; Синтгунт — ее сестра; Фрия — одно из имен Фригг; Фолла — служанка Фригг. Перевод Б. Ярхо. — Примеч. ред.)
[445] Gregor., Tur., ii, 37.
[446] Müller, op. cit., p. 110. Conc. Autissiod. a. 578, c. 3. «Non licet ad sortilegos vel ad auguria respicere; nec ad sortes, quas sanctorum vocant, vel quas de ligno aut de pane faciunt, adspicere» — (лат.) «Не следует придавать значение предсказателям или пророчествам, а также благоговеть перед предсказаниями, которые приписывают святым, или которые делают на дереве либо на хлебе». В соответствии c Lex Frisionum, Tit. 14, на алтарь возлагали две небольших палочки, одна из которых была помечена крестом. Священник или невинный мальчик с молитвой брали одну из них.
[447] 10, 1. (Из Cone. Ancyran. а. 314): «Ulud etiam non omittendum, quod quaedam sceleratae mulieres, retro post Satanam conversae, daemonum illusionibus et phantasmatibus seductae, credunt se et profitentur nocturnis horis cum Diana, paganorum dea, vel cum Herodiade et innumera multitudine mulierum equitare super quasdam bestias, et multa terrarum spatia intempestae noctis silentio pertransire, ejusque jussionibus velut dominae obedire, et certis noctibus ad ejus servitium evocari» — (лат.) «Не следует также упускать из виду, что некие преступные ж
