Славянская мифология

М.В.Ломоносов, живо интересовавшийся древнерусскими мифами, писал, что "мы бы имели много мифов, как греки, если бы науки в идолопоклонстве у россиян были". Носителями народной фольклорной традиции были калики перехожие, которые, собираясь артелями, ходили по всей Руси - из города в город, из монастыря в монастырь. Они собирали и исполняли мифологические песни, рассказывали легенды и предания. Слово "калики" произошло от названия вида обуви -невысоких кожаных сапог - каличвы, калички, которые надевали паломники во время путешествий. Каличьим промыслом занимались могучие русские богатыри - И.Муромец, Алеша Попович, Михаил Потак и т.д. Во времена раннехристианской России славянская мифология подвергалась диким гонениям. Ее объявляли бесовством и уничтожали. Но сломить народную потребность в мифологическом творчестве оказалось делом бесполезным. Свои наблюдения, художест­венные образы мира, имена языческих богов и их проделок, наши предки стали вводить в сказки, былины, байки. Тем самым мифы обретали новые повороты сюжетов. Появлялись глубокие нравственные рассуждения о жизни, доле, правде-кривде, счастье и т.п. Особенностью отечественных мифов стало приглушенное авторское начало. Это не случайно. Оно сложилось путем накопления и обработки опыта всего устного творчества древних славянских этносов: южных, западных и восточных славян. Будучи ростками одного корня, мифы этих народов великолепно дополняют друг друга, несмотря на то, что звучат сегодня на разных языках.

Мы будем говорить только о мифологии восточных славян. То, что удалось восстановить и сохранить для наших для наших современников, далось тяжелым трудом десятка поколений русских книжников - безвестных или известных нам: Ф. Буслаева, А. Афанасьева, А. Аничкова, А. Веселовского и т.д.

Сюжеты восточнославянской мифологии завораживают великим культом природы. Природа для славян была нечто большим, чем среда их обитания, просто материнское лоно. Она стала зеркалом его души, настроения и миропонимания.

Одухотворяя все, от чего славянин каждодневно был зависим - реки, болота, озера, леса, поля, степи, камни, пни, всякого рода живность,Солнце, Луну, звезды и т.д., наши предки населяли окружающее их пространство всякого рода существами, духами. Так рождались представления о леших, лесовиках, полевиках, домовых, о старшем медведе, старшем волке, их женах, русалках, кикиморе болотной и т.п. Свою зависимость от неведомых сил они воплотили в понятие - Бог. Славяне полагали, что в самом центре Земли растет гигантское дерево. Его макушка упирается в небеса, а корни достигают преисподней. По этому чудесному дереву можно проникнуть в иные миры Вселенной. Н.В. Гоголь пересказал эту мысль древних славян гак: "Есть где-то, в какой-то далекой земле такое дерево, которое шумит вершиною в самом небе. И бог сходит по нему на Землю ночью перед светлым праздником."

Но, как утверждают многие мифологические предания, не один бог пользуется этим деревом. Часто встречается эпизод, когда герой по дереву попадает в небесное царство и видит, что это дерево - опора. В одной старинной рукописи приводится диалог: "Вопрос: "Скажи мне, что держит землю? Ответ: Вода высока. - Да что держит камень? - Четыре золотые кита. - Да что держит золотых китов? - Река огненная. - Да что держит тот огонь? - Дуб железный, еже есть первопосажден от всего же, корение по силе божией стоит".

Мировое дерево как бы связывает между собой нижний мир, Землю и девять небесных сфер. Вместо дуба в роли мирового дерева часто выступают береза, рябина, ясень и даже гороховый стебель. И все-таки дубу славянские мифы отдают предпочтение!

Зреют на дубе не одни только желуди, но также семена всех других деревьев и трав, а ветры их разносят по миру. Где вершина Мирового дуба поднимается над седьмым небом, в "хлябях небесных" есть остров и на том острове живут прародители всех птиц и зверей: "старший" олень, "старший" волк, "старший" заяц и т.д. Их называли еще "старыми". В давние времена слово "старый" вовсе не означало "дряхлый " и немощный. Основным его смыслом было как раз желание подчеркнуть "крепкость", "зрелость", "матерость".

Древние славяне полагали, что именно на небесный остров, затерявшийся в ветвях Мирового дерева, улетают осенью перелетные птицы. Туда же возносятся души зверей, ставших добычей охотников, и здесь они рассказывают старшим, как добывали их люди. Охотник должен был благодарить зверя, позволившего взять его шкуру и мясо, и ни в коем случае не издеваться над ним, не причинять лишних мучений. Отсюда и масса ритуальных действий, молитв перед охотой, постов, связанных с потреблением мясной пищи. Если все сделано охотником правильно по отношению к телу зверя, тогда "старшие" скоро отпускают душу животного

назад на Землю, позволяя тем самым ей снова родиться, чтобы не переводились рыба и дичь. Но если охотник провинился, забыл ритуалы и правила охоты - не оберется беды... Славяне-язычники не считали себя "царями" природы, которым позволено обращаться с ней как угодно. Они полагали, что у каждого живого существа не меньше права на жизнь, чем у человека.

У ствола Мирового дерева селились копытные, у корней - змеи, лягушки, рыбы, бобры. На вершине восседала могучая сила - бог-защитник!

Языческие представления наших предков допускали брачные союзы между животными и людьми. Человек.... рождался от коровы, кабана, рыбьей кости. Такие люди имели две силы - человеческую и животную. Например, миф "Ивашка - медвежьи ушки". Эти поверья настолько живо и ярко врезались в языческое сознание, что долгие века славяне верили этим мифам. В одной из губерний России, чтобы отвадить медведя от деревни, даже в XVIII в. нередко "играли" медвежью свадьбу. На совесть, как встарь деды делали... самую раскрасавицу ему в жены отдавали. От таких браков, как считали древние славяне, рождались оборотни, волконаки. Только самый сильный заговор, высшая молитва могли снять зависимость от одной из сил.

Оборотничество - интереснейший мотив в славянских мифах. Эти мифические образы настолько ярки и самобытны,

что никакая другая традиция не способна даже отчасти передать все моменты перевоплощений. Колдун принимает облик младенца, утопленника, девушки, птицы, щуки, зайца, волка, даже камня! Герой, ударившись о матушку-землю, колдуну под стать: Превращается в орла - сильнокрылого, муху, медведя, гребень, перстень, зерно и т. д. Даже зверь, ведомый колдовской силой или находящийся у колдуна в услужении, перевоплощается во многие образы - зайца, утку, яйцо, иглу, коня быстрокрылого, девицу и т.д. Оторопь и страх берет от такого обилия явлений-иллюзий. Народная фантазия начинает придумывать всякие заклинания, обереги от ею же придуманных сюжетов. Эти советы стали записывать в сборники. В те далекие языческие времена подобные записи хранили тайно. Назывались они особо: "Отреченные книги", "Чаровники", "Книжники", "Гадальные тетради-рафли".

Носителями колдовской силы в мифах восточных славян становились бобыли, бобылки, живущие одиноко и где-нибудь на окраине города, деревни - близко к воде, колодцу, лесу, болоту, к низшим и вездесущим духам: русалкам, лешим, водяным. За чтение таких книг и колдовские дела в языческие времена людей сжигали на кострах, гноили в земляных тюрьмах, изгоняли в леса.

Но древний человек продолжал искать ответы на вопрос, кто же помогает богу править миром, видимым и невидимым, "вести" по Земле правду, откуда приходит кривда, что есть добро и зло, как устроен мир? Ответы рождали новые мифы...

Чудесный остров на седьмом небе славяне называли "Ириен" - рай.

Именно здесь в райских пущах, зарослях острова, богатых плодами, живет Бог и его свита, а Мировое дерево - это их Олимп - недосягаемое для простых смертных или непосвященных место. Имя первого бога славянского пантеона - Сварог - бог небесного огня, неба. Он проявляет себя как вседержитель мира: следит за сменой дня и ночи, активности и покоя. Он прабог и отец новых богов: Даждьбога, Стрибога, Хорса, Белеса. Сварог наделил своих детей знанием законов жизни и правилами управления миром. Каждому в наследство отписал свой предел - т.е. конкретные дела. Так, Даждьбогу -богу Солнца - Сварог даровал золотую колесницу, да золотую палицу, да щит золотой, да коней златогривых. Стрибогу - богу ветров нрав праведный: он ведь должен вовремя и студеным быть, и теплым, и знойным. На все четыре части света дуть и Даждьбогу помогать. Силой дыхания сгонять тучи - с пути братца своего, чтобы его златые кони, да щит золотой вовремя (к заутренней) подняли людей на труды земные, на дела ратные. Белес - бог охотничьей удачи и покровитель зверей. Еще он бог веселья, радости. Вместе с тем Белес - чародей, оборотень, проказник. Хоре - бог молний и образ ночного Солнца. Молнией-палицей открывает он "хляби небесные" и дождь поит землю-матушку досыта. Если Хоре перельет дождя, то тот в реки, озера сольется - рыбам на радость! Они, рыбы, чувствуют приближение Хорса. Стайками кучкуются, водицы небесной ждут. Рыбы даже по форме тела напоминают палицу Хорса. Перун - брат-близнец Хорса. Он ведает громом небесным и оповещает людей о приближении Хорса.

Во время религиозной реформы князь Владимир провозгласил Перуна первым и главным богом Киевской Руси. Перун стал стражем земли, ее оберегом. Громовые раскаты Перуна напоминали о неотвратимом мщении врагам Киева. Славянские боги были проказниками. Особенно Белее. Когда со свадьбы Перуна Белее умыкнул его невесту, то последнему пришлось принимать облики разных животных и людей,

скрываясь от гнева Перуна. Но был настигнут и разоблачен. Пролился Белее на землю благодатным дождем покаяния. Никому не уйти от ответа, Перунова спроса: ни богу, ни человеку.

Лада - богиня красоты и любви, киевская берегиня. Она была украшением и началом славянского пантеона богинь. Эта богиня - жена Сварога. Новобрачные - наши предки приносили ей жертвы, чтобы она охраняла их супружеское счастье и покой.

Лель, Полель и Дид - младшие боги. Они ведали тайной людских желаний, страстей и ответственностью за них. Лель считался богом обжигающей любви. Это ему славянские девушки вязали веночки из ромашек, одуванчиков, ландышей, полевой гвоздики, васильков, с тайным ожиданием, как первый цветок сорвется: с коротким или длинным стеблем, тонким или толстеньким - такого молодца Лель в дом женихом приведет. Следующий цветок определял цвет глаз суженого и т.д. Полель был богом страсти и наслаждения. Дид считался богом целомудрия, оберегом семьи. Праздник Лады и Дида ежегодно отмечался в четверг перед троициным днем. Девушки собирались на берегу водоема и бросали в воду молодую березовую ветвь, завязанную в кольцо, чтобы по лентам, привязанным к березе, определить свою судьбу. В честь Лады закалывали белого петуха как жертву. Дида называли "Богом супружества" - хранителем брака по любви, помолвки и брачного обета. Известны даже два его изображения: одно - в виде мальчика с пристроившейся у него на голове парой голубков, другое - почти такое же, только без голубей, но зато с кольцом в левой руке, символизирующем неограниченную власть гдавы семьи. Таких истуканчиков молодые ставили в своем жилище, и они считались оберегами

их будущего счастья и здоровья детей. Супругой Дида почитали Дидилию - богиню брака и деторождения.

У Лады была дочь Ляля - Леля. Вдвоем они стали берегинями рода, главными лицами культа рожениц. Славянские девушки в их честь отмечали лельник. В день лельника они обменивались свежевыпеченными булочками и желали встретить друг другу пригожих да богатых женихов! Этот ритуал дожил до XVII века! Его запечатлели сюжеты декоративно-прикладного владимирского шитья, где Ладу и Лелю представляли в виде всадниц с сохой да седлом.

Славяне-язычники в мифах пытались ответить на непростые вопросы - что такое Земля и как она связана с небом? Земля - почва, рождающая урожай. Но урожай будет только тогда, когда земля досыта испьет небесной влаги. Но как "по уму" и землю напоить, и семя не утопить! Вот и появляется еще одна богиня-берегиня Макошь - мать урожая, покровительница плодоносящей земли и защитница животных. Она была тесно связана с Луной, Солнцем, с водой, приливами и отливами, русалками, упырями. Именно от богини Макошь, связанной с разными земными и небесными духами, берут начало многие виды гаданий: кобь - гадание по полету птиц, рабдомантия - гадание прутом, колядование - пение магических гимнов, гадание по зеркалу, воде, ножу и т.д.

С Макошью связывали многие праздники: появления змей на земле (25 марта) и ухода их под землю (14 сентября), праздник весеннего пробуждения медведя (комоедицы, 24 марта) и первых всходов яровых (2 мая). В январе -русалии (в конце святок) и день Белеса, чей каменный идол видели в Ростове еще в XI веке. 22 - 23 апреля чествовали Леля, Ладу и опять Макошь. В эти дни прогоняли скот сквозь пламя костров, как бы чистили его и подготавливали к выгону в поле.

1 мая - еще раз приветствовалась Макошь. 15 августа и 18 сентября поминали Макошь как берегиню урожая и охранительницу коров. Существует предположение, что Макошь была женой Перуна. День Перуна - четверг, Макоши -пятница. И почти весь год поклонялись наши предки этой богине и составляли о ней разные мифы.

Свантевит не входил в число богов языческого пантеона. Но на Руси о нем знали и почитали как Сварга. Он был героем многих мифов. Его представляли одетым в суконное или войлочное платье до колен, грубые лапти. С тяжелым мечом в чеканных серебряных ножнах на боку. Рядом с его изображением на крючке всегда висели гигантского размера седло и уздечка - на случай, если бы Свантевиту пришлось возглавить войско. Четыре его головы, каждая на собственной шее были обращены на разные стороны света. Левая рука, упертая в бок, напоминала собой лук, а в правой он держал большой металлический рог изобилия. Меч и рог, добро и зло - таков был мир, в котором он властвовал и обозревал своими четырьмя головами. По мнению М.В. Ломоносова, это напоминало славянам, что они защищены этим богом во все четыре времени года.

В славянских мифах известен оракул Свантевит. Мифы об этом так пишут: "В сентябре, в канун большого праздника урожая, совпадавшего с новогодним, верховный волхв собственноручно подметал жилище "бога богов", задерживая при этом дыхание, дабы оно не осквернило святое место. В праздничный день отдергивался пурпурный занавес, скрывавший статую Свантевита. Забивался жертвенный скот. В роге изобилия плескалось налитое год назад вино или мед. Жрец, весь в красном, брал в руки рог, заглядывал в него и, в зависимости от того, сколько в нем уцелело содержимого, давал оракул относительно будущего года. Затем он пригубливал содержимое рога во славу Свантевита и выливал остаток к его стопам. Наполнял рог молодым вином или медом, вновь пригубливал и возвращал его на место. Все собравшиеся у входа в храм единодушно молили тем временем царя богов даровать в грядущем году еще лучший урожай и защиту от врагов. Из смолотого зерна, собранного по горсточке у всех жителей и паломников, в храме сооружался огромный круглый медовый пирог. Жрец, спрятавшись за ним, вопрошал тех, кто находился по другую сторону, видят ли они его? После неизменно положительного ответа он, обращаясь к взиравшему на все это Свантевиту, умолял его послать в следующем году урожай получше, а заодно зорче присматривать за безопасностью и благополучием общины. Потом он благословлял всех от имени Свантевита. На огонь возлагались жертвы. Наполнялась вином или пивом пиршественная чаша. Жрец брал ее зубами, лихо опорожнял и без помощи рук перебрасывал через голову. Там ее ловили, вновь наполняли и подносили второму и затем третьему жрецу. После этого чаша точно таким же образом пускалась но кругу. Когда она возвращалась к верховному жрецу, он еще раз благословлял всех присутствующих. И затем до наступления темноты продолжался пир. Остатки еды и посуда закапывались, а через двенадцать месяцев этот ритуал и обряд в точности повторялся. Статуя Свантевита имела знамя и боевые знаки, а еще в храме жил белый конь этого бога. По ночам, считали славяне, Свантевит ездит на этом коне и следит за порядком и миром в домах.

У Свантевита были два сына: Белобог и Чернобог. Они правили поступками человека. Именно Белобога наши предки вспоминали, когда говорили, что человек под богом ходит.

Что касается Чернобога, то его империю зла славянские мифы населяли чертями, демонами, бесами и другими существами.

Славяне, задумываясь над своим житьем-бытьем, часто смотрели на небо и перед их взором оно расстилалось то голубым в сияющий день, серым, когда Хоре и Перун резвились, то звездным и черным - самым загадочным, Древние славяне считали, что звезды - это небесные свечи. Они как бы напоминают, что и в ночные часы бог не покидает людей, светит огнями малыми... Но наиболее наблюдательные и любознательные находили в небесах движущиеся светила -планеты. Среди плывущего океана звезд они отмечали неподвижную Полярную звезду, рядом с которой жили в россыпи звезд - Большая Лосиха и ее дочь. Они рождают зверей на потребу людям и волкам, Затем их стали называть Большой и Малой Медведицей. Звезды воспринимались как помощники человека, особенно охотников. По ним они ориентировались в пути, находили дорогу домой.

Земледельцев-славян интересовали запасы воды на небесах. Наблюдая за поведением туч, славяне сравнивали набухшую грозовую тучу с летучим змеем! Когда такая туча-змей заходила за гору, она получала отчество - Горыныч. Так родился мифический образ Змея-Горыныча. В славянских мифах в связи с образом Змея-Горыныча появился еще один персонаж -великан Горыня - брат змея, перемещающий горы с места на место. Горная богиня Горынья считалась матерью и того и другого. Она тоже была змееподобной. Во многих мифах рассказывается о том, какие наказания ждут людей бездумно и без причины убивавших змей в горах, лесах, степях. Дождь мог залить землю, Солнце могло испепелить все живое до камня черного!

Луну с незапамятных лет славяне называли княгиней. У славян даже пословица сложилась: "Солнце - князь, луна -княгиня". Солнце представлялось молодым и озорным молодцем. Его престолу во многих мифах служат Девы судьбы - солнцевы девы. Это зореньки утренняя и вечерняя, а добрыми родителями их являлись Ночка темная, да светел День... Луна-княжна днем нежится в объятиях Солнца, а ночью выходит посмотреть, что в мире творится, кто нуждается в ее помощи особенно в семейных делах.

Луна и месяц у язычников еще не воспринимались как разные явления одного и того же светила! Потому в некоторых мифах о Солнце месяц называется лысым дядькой этого светила!

В роли детей Солнца и Луны в мифах выступали звезды. А поскольку наши предки замечали, что звезды группируются кучками, фигурно, то возникало много мифов о звездах-животных. В реве бури многим слышались стоны, либо топот небесных небожителей, житья-бытья которым не было от проказ Хорса и Перуна. В "Голубиной книге", запрещенной христианством, описывается процесс происхождения всех небесных явлений:

- красное солнышко родилось от лица божьего,

- светел месяц - от белой груди божьей,

- зори белые - от очей господних,

- ветры буйные - от дыхания,

- дробен дождик и роса - от его слёз...

Кто же создал Землю? Или она была всегда... Языческое мышление на этот счет сложило много мифов. Вот один из них: "Мылся бог в бане, обтер со лба пот вехотью, да и сбросил ее вниз. Из вехоти образовалось много ангелов, разной величины. Самый красивый взял себе имя - Люцифер-дьявол.

Ему не хотелось носиться в пустоте и быть на службе у бога. Он считал себя мудрым, ибо его тело и дух произошли от пота и вехоти, касавшейся божественного лика. Люциферу нужна была "своя" вотчина и власть. Он решил воспользоваться силой бога и его добротой.

Выплыл бог как-то на лодке, вокруг было тихо - одно море и небо. Дьявол-Люцифер выплыл рядом и сказал богу: "Давай сотворим Землю". Он- нырнул в бездну морскую и достал со дна песок. Бог бросил его на воду и сотворил такой маленький кусочек Земли, что оба едва на нем уместились! Так они вдвоем заселили Землю. Когда бог уснул, решил его дьявол в воду спихнуть. Но Земля сразу увеличилась в размерах и из затеи дьявола ничего не вышло. Увидел бог неблагодарность дьявола и понял его хитрый замысел. Взял да и уплыл на небо! Остался дьявол один. Со зла он метнул молнию в пучину морскую и сделал пучину врагом своим. Часть песка, что дьявол вынес со дна морского (пучины), осталась у него во рту да стала расти и разрывать его тело. Выплюнул дьявол злосчастный песок. Из него на земле возникли горы, пустыни, овраги. Там, где дьявол ходил, сидел, Земля в гневе тряслась, водой, как слезами заливалась, огнем брызгалась. Решил тогда Люцифер оставить Землю и тайком змеёй-подколодной устремился в небесную обитель бога.

А бог тем временем приплыл в небесные чертоги, взглянул вниз и увидел Землю. Она была пуста и одинока. Земля стала просить бога быть ее покровителем и хозяином. Тогда он и решил создать первочеловека - Адама - человека земли! Об этом так говорится в одном из мифов в "Отреченной книге":

Взял бог земли от 8 частей и стал лепить человека:

- от Земли - тело,

- от камней - кости,

- от моря - кровь,

- от Солнца - очи,

- от облака - мысли,

- от света - свет,

- от ветра - дыхание,

- от огня - тепло тела.

Вот так и появился человек на Земле!

Постепенно человек становился героем мифов наряду с богами и вселенскими духами. Ему противостояли лень, ложь, смерть, глупость, духи, всякого рода враги его родной земли. "Миф о Казарине" тому яркий пример:

"В незапамятные времена из 13 водопадов, давших имена рекам, выделилось главное божество - Днепр. Он сразу сделался местом паломничества. Остальные двенадцать рек стали его свитой. Каждый лодочник, плывший вниз по течению, приставал к большому острову, расположенному в четырех днях пути от устья. Приносил жертву - хлеб, мясо, молоко, вино или медовый напиток под большим дубом, выпрашивая счастливого возвращения. Вот там-то и обосновался Кощей. Рыбаков и проезжих купцов он обращал в золотых и серебряных рыбок и уносил в свое тридевятое царство, тридесятое государство. Наконец терпению князя Владимира пришел конец. Он повелел Казарину отыскать татя (проказника) и наказать его. Тот выловил в глубинах Днепра щуку, заставил ее заговорить и узнал место пребывания исчезнувших рыбаков. Набросив на щуку петлю (а это и был сам Кощей), вынудил ее освободить их."

Кощея мифы представляли бессмертным. Да и не мудрено, ведь он оборотень, легко уходит от преследования. Вероломство, коварство, хитрость, изворотливость его не имеют предела. Кощей - воплощение зла! Но в процесс злоплетений Кощея вмешивается положительный герой. С помощью сил природы -животных, растений, стихий он укрощает кощеево зло. Именно укрощает, а не уничтожает, как в сказках.

Кощей - хозяин далекого царства на "стеклянных горах". В его дворце золотые окна, хрустальные двери. Дворец полон самоцветных каменьев, алмазов, бирюзы и жемчуга. Воинство Кощея состоит из всякой нечисти, чертей и страхолюдов. Когда у Кощея появляется потребность заполучить в свой гарем очередную красавицу, он похищает чью-нибудь невесту (иногда прямо со свадьбы). Герой с братьями отправляется ее искать. Добрыми делами он заслуживает благодарность разных обитателей природного мира. Достигнув дворца Кощея и, встретившись со своей невестой, договаривается с ней о плане освобождения ее. Похищенная невеста выпытывает местонахождение смерти Кощея и сообщает об этом герою: "В сундуке - заяц, в зайце - утка, в утке - яйцо, а в яйце - его смерть".

Герой с помощью животных добывает "смерть Кощея" и освобождает невесту.

Яйцо в славянской мифологии часто становится объектом внимания. В языческих поверьях оно рассматривалось как символ жизни, воскресения. Даже в христианские времена ему был сохранен ритуальный статус. Яйца даже стали разрисовывать! Сюжеты росписи воспроизводили древние представления о начале жизни, о творении мира, родовые поверья, тотемы. Яйца дарили весной, чтобы к осени уродился большой урожай. Яйца складывали в гроб, как символ воскресения души.

В славянской мифологии, а также в сюжетах мифов, широко использовались тексты заговоров, молитв, слов-заклинаний, толкование снов.

Уже во времена князя Святослава наши предки составляли "толковники" снов. Древнему славянину хотелось не только понять природу снов, но и научиться пользоваться ими. Так стали появляться расшифровки знаков-символов сна. Видеть кошку во сне - к неприятности. Собаку - к другу, огонь - к препятствию, болезни. Коня - кто-то обманет и т.д. Древние славяне увлекались всякого рода ворожбой: гаданием по числам, дням недели, имени человека, родинкам, линиям лба и т.д. Число 1 толковали как начало мира, два - как противоположные начала, склонность ко лжи, три - символ прочности, как число, означающее лидерство.

Все темное, злое, суетливое и мешающее жить мифы помещали в подземелье - ад! Слово "исчадие ада" стало обозначать какого-либо представителя этого местообитания. Ад в славянских традициях - это преисподняя. В преисподней живут души колдунов, ведьм, сплетников, преступников, самоубийц. Главным действующим и организующим началом в преисподней были Дьявол и его воинство - черти - дефектные ангелы. Я рассказывала о сброшенной богом вехоти. Так вот то, что образовалось из нее - были не только ангелы с крыльями. У многих на крылья не хватило вехоти - и они упали вниз. При ударе о пучину морскую у них образовались копыта, а из вехоти, "вставшей дыбом" - рога. Вот они-то и составили дьяволову дружину! Черти следят, чтобы каждая поселившаяся в аду душа была при деле, томилась, страдала и т.д. В древних представлениях ад рисовался разным: и каменным, и холодным, и горячим.

В аду, но близко к Земле, живет смерть - богиня Морана, и ее супруг Моровит. Весной (ранним мартом) изготавливали наши предки их соломенные чучела, и бросали затем в реку или сжигали с шуточными проклятиями, вроде как смерть отгоняли! С этой же целью чистили погреба, амбары - все, где могли притаиться эти духи. Моровит любит скрываться под фундаментами домов, по погребам лазить да слушать, в каком доме болезнь, старость, неполадок. Как только находит свою жертву - засылает жену с косой... Не случайно, перед закладыванием урожая в погреб и когда он пуст, его опять и опять чистят свечами, древесными углями, кропят святой водой...

Перед домом наши предки всегда садили рябину. Мифы рассказывают, что смерть обходит долго стороной такие дома, так как боится этого дерева. Наши предки хорошо ориентировались в возможностях мира леса, трав, камней. Они рано научились использовать исцеляющий эффект "лесных аптек", оберегающую силу камня. Колдуны же предпочитали искать в лесах, лугах разрыв-траву, травы забвенья, чтобы готовить из них вредоносные настои. Славянские поверья рассказывают, что разрыв-трава ломает и разрывает даже металл. Воры, когда им удается добыть эту траву (у колдунов, конечно), разрезают себе палец, вставляют ее внутрь разреза, потом заживляют рану. От одного прикосновения такого пальца замки отпираются и сваливаются с дверей и сундуков. Если прикоснуться пальцем к человеку, тот скоропостижно умирает. Чтобы достать траву мифы сообщают: "Колдун в полночь накануне. Иванова дня забирается на дикий пустырь и косит траву, пока не переломится железная коса. Этот перелом и служит знаком того, что лезвие косы ударилось о разрыв-траву. В месте, где упадет коса, он собирает срезанную зелень и бросает ее в ручей или в реку. Обыкновенная трава поплывет вниз по воде, а разрыв-трава - против течения. Тут ее он и берет!" Многие мифологические размышления наши предки зафиксировали в обрядах, ритуалах, даже в правилах закладки и строительства домов, их украшения. К нашим дням из кладезя мудрых советов немного сохранилось... Ведь представления предков впоследствии тесно сплелись с язычеством славян, но уже крещенных в христианскую веру. Вот почему восстановление истоков славянской мифологии, возвращение её первоначальных смыслов и значений - сложное, но благодарное дело.

Мифы, которые здесь представлены, не очень велики по размеру и их немного. Но ценность каждого велика, так как отражает образ мышления и миропонимания наших предков!