В. Вера

По Ясперсу, вера является третьей тенденцией, господствующая в современном мире. Но лежит ли она в одной плоскости с первыми двумя - социализмом и мировым порядком? Как известно, в основе этих (двух) тенденций лежит стремление овладеть техникой или точнее, с помощью технических средств извлечь максимальные блага для человека. Да, это разумно и с этим желанием невозможно не согласится; но как уже неоднократно подчеркивалось, та же самая техника несет в себе и Зло. Следовательно, наука и техника не могут быть последней и самой надежной опорой для существования человека. А что это значит? Только одно: если рассудочное, рационально организованное общество оказывается не способным обеспечить полноценное существование, то остается последняя возможность человеческого способа бытия в мире – это его вера. Религия, гуманизм и, наконец, наука и техника – оказались не состоятельными перед силами, способными сокрушить на своем пути основы жизни построенные на перечисленных ценностях. “Тем не менее, – пишет Ясперс, - наука, гуманизм и церковь нам необходимы, и мы никогда не откажемся от них. Они не всесильны, содержат много досадных искажений, однако скрытые в них возможности являются необходимыми условиями для человека в его целостности” /с.226/. Мы находимся в такой ситуации, когда мы вынуждены, обратится к более глубоким основам существования человека. Такой основой, как показал М. Хайдеггер, является Бытие. Поэтому: человек, укорененный в бытии и устремленный в своей вере за свои пределы, может обрести полноту своего существования, его подлинность и истину только при наличии веры в открытость бытия.

Но что такое вера, если она не есть религия, т.е. вера в Бога? “Вера, - пишет Ясперс, - не связана ни с целью нашей воли, ни с рациональным содержанием, превращающимся в цель. Ибо веру нельзя хотеть, она не выражается в определениях, на одном из которых мы должны остановиться, не укладывается в программу. Вместе с тем именно вера является тем всеобъемлющим, которое должно лечь в основу социализма, политической свободы и мирового порядка, т.к. только вера придает им смысл. Без веры нет доступа к истокам человеческого бытия; напротив, человек подчиняется в этом случае мыслимому, мнимому, представляемому, доктринам, а это в свою очередь, ведет к насилию, хаосу и крушению” /с.226/.

В психологическом аспекте, философски понимаемая вера может сопоставляться с религиозной. К психологическим, мы обычно относим такие признаки веры как фанатизм, догматизм, неспособность понять то, что находится за пределами собственной веры, в силу претензии на исключительную значимость собственного представления об истине. Однако указанные признаки пишет Ясперс “характеризуют именно суррогат религии и нефилософские по своему типу учения” /с.229/. К такому же суррогату веры, нужно отнести и “догматизм научного суеверия”, заключенный в идее технического усовершенствования и обустройства мира. Здесь нет подлинной веры, такая вера не способна достичь даже тех высот, какие занимала в прошлые времена вера религиозная. Вопрос остается открытым и, как считает философ “подлинная проблема будущего, которая служит основным условием всех этих моментов и включает всех их в себя, состоит в том, как и во что будет веровать человек?” /с.226/.

Если вопрос открыт, значит, он уже поставлен. Поставленный вопрос указывает путь, в направлении которого нужно искать ответ. Как и во что верить? Возможно, что ответ на так поставленный вопрос поможет приблизить нас к некогда утерянной, истинной вере. Но что означает или в чем состоит отличие просто веры от истинной? Просто вера - это подчиненность человека неким посюсторонним, мирским целям. Эта вера обладает только внешним видом истинной веры, ибо и в этом случае человек устремлен к тому, что он может иметь “у себя под рукой”. Но все, что по своей сути является сугубо мирским, посюсторонним то, в конечном счете, все равно окажется подвластным человеку. И именно поэтому, вера в такие ценности не является истинной верой. Подлинная вера невозможна без трансцендентности. Трансцендентность есть выход за пределы возможного человеческого опыта, это потусторонность. Благодаря трансцендентности эта, мирская жизнь становится, хотя немного и призрачнее, но зато духовнее, а значит прозрачнее и светлее. На первую половину вопроса - “Как верить” мы отвечаем: соотнося свое существование с трансцендентными ценностями. Но каковы эти ценности или, иначе говоря, “во что верить”? Сложность этого вопроса состоит в том, что на вопрос в форме “Что” может откликнуться только сущее, т.е. не трансцендентное. Сущее относится к мирскому, посюстороннему, в то время, как трансценденция это потустороннее, его вместилище бытие. Человек не может, просто так, одним рассудочным усилием проникнуть в тайну бытия. Для этого ему нужно особое, экстатическое стояние, одним из которых является любовь. По этому поводу Ясперс пишет: “из тайны обнаружения себя в сфере существования вырастает глубокое сознание бытия, этому сознанию необходимо мышление, и в мыслимом оно сообщается другим; сознание бытия обретает достоверность в любви - в любви открывается и содержание бытия” /с.230/. Человек всегда находится между: посюсторонним миром и потусторонним бытием. Человек, как утверждает М. Хайдеггер - это бытие-в-мире. Поэтому, говоря о трансцендентных ценностях, мы должны говорить о человеке, в котором скрыт способ соотнесенности с бытием, и о бытии, которое представляет человеку возможность для подлинного, т.е. соотнесенного с бытием существования. Однако исторически сложилось так, что истинная вера явилась человеку в образе Бога. Отвечая на вторую половину вопроса “во что верить” мы отвечаем: в Бога, человека и возможности бытия. Эти три положения Ясперс называет “основными категориями вечной веры” и раскрывает их следующим образом.

I.Вера в Бога

Наши представления о боге - это еще не Бог. Эти представления не более чем символы, и поэтому они всегда не соразмерны своему предмету. Но жизнь полна ими (символами). “В них, - пишет философ, - мы ощущаем присутствие трансцендентности и соприкасаемся с трансцендентностью, с подлинной действительностью” /с.231/. В тоже время эта подлинная действительность теряется при попытке реализации символа в сфере нашего существования, так и в его эстетизации. Человеку даны символы трансцендентности, но не сама трансцендентность. И все же “ Каким - то образом человек уверен в наличии трансцендентности - пусть даже это не более чем сфера ничто, где заключается все, это ничто, которое внезапно может стать полнотой и подлинным бытием. Божество - это истоки и цель, это покой. В нем человек защищен” /с.231/.

II. Вера в человека

По Ясперсу, вера в человека - это вера в возможность свободы, ибо “образ человека остается неполным, если в этом образе нет воплощения основной черты его экзистенции, нет ощущения того, что он, будучи подарен себе Богом, вместе с тем обязан себе тем, что из него стало, и перед самим собой несет за это ответственность” /с.231/.Однако, по мнению философа, вера в человека невозможна без веры в бога. Только Бог являет нам трансценденцию, без которой нет подлинной веры. “Вера в человека предполагает веру в божество, благодаря которому он есть. Без веры в Бога вера в человека превращается в презрение к человеку” /с.232/.

III.Вера в возможности человека в мире

Бог, о котором говорит Ясперс уже не является богом привычной нам (данной в откровении - Коране, Библии) религии: “напрасно стали бы мы ждать, что все это будет нам дано в новом откровении Бога. Понятие откровения принадлежит только библейской религии. Откровение совершилось, оно завершено” /с.238/. Мир вышел из трансцендентности, и в нем мы слышим отзвуки бытия. Человек бытийствуя, должен вслушиваться в мир, и слышать в нем зов бытия. Бытие дарует возможности, ибо оно, как показал М. Хайдеггер есть тихая сила возможного. Поэтому “верить в мир – пишет Ясперс, - не значит верить в него как в некую самодовлеющую сущность, это значит постоянно помнить о загадочности обнаружения себя в мире, о своих задачах и возможностях” /с.232/. Мир не является замкнутым, и, следовательно, у человека всегда остается возможность. Мы не можем этого доказать, и единственное что нам остается - это верить в возможности человека в мире. Мы верим, что человек свободен, а его деятельность, т.е. история - это “путь человека к свободе под знаком веры” /с.232/. Человек как бытие-в-мире - это вера в свободу как открытие неисчерпаемых возможностей, и, следовательно - это вера в открытость бытия. Верить в открытость это, значит, довериться неизведанному, это, значит, быть всегда готовым откликнуться на таинственный зов бытия. Что же тогда мы можем сказать о будущем? Ясперс отвечает так: “Если же в будущем сохранится вера, если она будет сообщаться и соединять людей, то, несомненно одно: та вера, которая действительно придет, запланирована быть не может. Нам надлежит лишь быть готовыми принять ее, жить так, чтобы эта готовность росла. Мы не можем сделать целью наших стремлений наше собственное преобразование, оно должно быть подарено нам, если мы живем так, что способны принять этот дар. Поэтому нам представляется разумным хранить молчание о вере в будущем” /с.234/.

Литература к главе VIII

1. В.С. Бобровский. Личность и социальное прогнозирование. Критика футурологических концепций. Минск, 1977.

2. В.И. Бовш. “Социальная технология” о будущем: иллюзии и мифы. Минск, 1976.

3. Будущее человеческого общества. М., 1971.

4. Глобализация как социальный процесс: возможности и перспективы // РЖ (сводный реферат) Социальные и гуманитарные науки. 1994. № 3. С.39-54.

5. В.В. Косолапов, А.Н. Гончаренко. ХХI век в зеркале футурологии. М., 1987.

6. М.Л. Полищук. В преддверии натиска “третей волны”: контуры планетарной цивилизации и общественно-политической мысли Запада. М., 1989.

7. М. Хайдеггер. Бытие и время. М., 1997.

8. Т.Х. Шахназаров. Фиаско футурологии. М., 1979.

9. К. Ясперс Истоки истории и ее цель // Смысл и назначение истории. М., 1991.