Обычаи и традиции народной культуры казахов

Богатейшая культура казахского народа сохранила множество традиций и обычаев, почитаемых и передаваемых из поколение в поколение на протяжении многих веков. Большое влияние на их формирование оказали исторические события и религиозные мировоззрения. В частности многие традиции и обычаи уходят корнями в тенгрианство, языческие представления об устройстве мира, существовавшие до принятия ислама. В то же время они тесно переплетаются с мусульманскими обычаями. Таким образом в казахской культуре образовался своеобразный симбиоз обычаев и традиций, которые удивительно гармонично сочетаются и дополняют друг друга, пронизывая все этапы жизни человека: рождение ребенка, период беременности и родов, и свадьба, послесвадебный период, замужество, воспитание детей на разных этапах развития, обычаи гостеприимства, особенности приема гостей, устройства праздников и поминок, погребально-поминальный обряд и самые разнообразные моменты и сферы жизни.

Невозможно не отметить традиционное уважительное и почтительное отношение к старшему поколению, уважение к мудрости, почитание предков. У казахского народа принято считать своим долгом - знать всех своих предков до седьмого колена. Эта традиция исходит из тенгрианства. Согласно древним верованиям, у человека есть душа, которая не нуждается в физической пище, но пищей для нее является дух предков Аруах. Если человек совершает дурной поступок, предает честное имя своих предков, то он тем самым оскорбляет духов Аруахов, а значит и Тенгри. Поэтому человек четко осознавал, что его деяния будут отражаться на семи последующих его поколениях. А если человек прожил достойную уважения жизнь, то духи будут благосклонны к его потомкам.

Другой отличительной чертой казахского народа являлось и является гостеприимство. Обычаев и традиций связанных с гостеприимством у казахов очень много. Так обязанностью хозяина и хозяйки считалось радушно встретить и накормить гостя. Казахская кухня всегда славилась разнообразием вкуснейших мясных блюд и деликатесов, таких как бешпармак, манты, казы, шужук и.т.д., а также полезными напитками: кумыз, шубат, айран и конечно чай. К слову, у казахов существует целый обряд правильной разделки мяса при подаче на стол. В нарядной юрте накрывали праздничный дастархан, пели песни, танцевали, играли на музыкальных инструментах. Считалось большим позором для хозяина, не напоить гостя чаем и не накормить тем, чем богат. Также было высшей бестактностью показать гостю свое плохое расположение духа. У казахского народа существуют множество пословиц и поговорок связанных с гостеприимством, одна из которых переводится, как "Если гость приходит, счастье в дом приводит!". Хозяева дома всегда стремились, чтобы гость ушел в хорошем настроении, обязательно давали в дорогу гостинец. А если в гости приходил ребенок, то его обязательно угощали чем-нибудь вкусненьким и дарили небольшой подарок. Существовало поверье, что если ребенок уйдет из гостей расстроенный, то заберет с собой счастье из дома.

Наречение ребенка. Когда в молодой семье появляется малыш бабушка, дедушка или самый старший из родственников дает ему имя. Он наклоняется к уху малыша и говорит три раза: — Твое имя!

Колыбель. Бесiк (колыбель) считается священной реликвией каждой семьи. Ее в большинстве случаев дарят внуку родственники по линии матери «нағашы». Бесiк бережно хранится в доме и передается из поколения в поколение. Иногда сыну может посчастливиться спать в колыбельке, в которой некогда спал его отец. Когда ребенка впервые укладывают в колыбель, проводится обряд «бесiкке салу» (укладывание в колыбель). Право осуществить такую ответственную миссию поручается, как правило, специально приглашенной мудрой и уважаемой бабушке, имеющей многочисленное потомство. К изголовью колыбели привязывают тұмap — амулет, который, согласно поверью, будет защищать ребенка от злых духов. Затем в отверстие, расположенное в середине колыбели, где установлен специальный горшочек, обеспечивающий сухость и чистоту ребенка (далекий предок нынешних памперсов!), бросают конфеты и другие сласти. Их тут же, подставив ладони, разбирают женщины, не имеющие детей.

После того, как уложили ребенка, колыбельку накрывают семью различными вещами, каждая из которых имеет определенный смысл и окажет свое влияние на судьбу ребенка. Например, шуба иди дорогой чапан являются символами богатства и высокого положения в обществе. Уздечка означает пожелание родителей видеть сына сильным и ловким, умеющим обуздать любого коня, а кебенек (походная одежда) символизирует героизм и храбрость и обеспечивает ребенку славу батыра, защитника Отечества. Девочкам под подушку кладут зеркало и расческу, чтобы выросла красавицей!

Ребенку 40 дней. В этот день ребенка купают в воде с серебряными монетами и кольцами. Самая старшая женщина выливает на ребенка 40 ложек воды и говорит: «Пусть твои позвонки будут крепкими, пусть быстрее окрепнут твои ребра». Кольца и монеты разбирают женщины, которые купают малыша. Состриженные в этот день волосы кладут в тряпочку и пришивают к плечу его одежды. А ногти закапывают в укромное место, где никто не ходит. В рубашку, которую малыш носил до сорока дней, заворачивают сладости, привязывают на шею собаки и отпускают. Дети догоняют собаку, отвязывают рубашку и делят между собой сладости. Свои особенности имеет и воспитание детей у казахов. Корни их уходят в глубокую древность. Например, такой обычай, как выведение из 40 дней ребенка связан с древними представлениями о том, что первые 40 дней ребенок наиболее подвержен влиянию злых духов, и что они могут наслать на него болезни или подменить ребенка. Поэтому ребенка до 40 дней никому не показывали, кроме самых близких. И даже первые казахские колыбельные скорее напоминают заговоры, чем песни, смысл которых заключается в том, чтобы обмануть злых духов и отогнать их от младенца

Резание пут. Как только ребенок начинает делать свои первые неуверенные шажки, родители зовут гостей на «Tұсаукесер тойы». Право разрезать путы на ногах ребенка дается не каждому. Tұcay кесушi (разрезающий путы) должен быть человеком положительным во всех отношениях — основательным, мудрым, честным; таким, чей жизненный путь достоин подражания, ибо, по поверью, судьба ребенка будет похожа на судьбу этого человека. Кроме того, он должен быть еще и легким на подъем, то есть ловким и быстрым. Тогда ребенок во взрослой жизни не будет спотыкаться. Путы для обряда изготавливают из трех видов различных материалов. Одни используют для плетения пут длинные стебли растений. Считается, что в этом случае ребенок будет иметь многочисленное потомство, расти и множиться, как растение. Те же, кто желает, чтобы их ребенок вырос богатым, в качестве пут используют бараньи кишки (символ сытости). Но большинство людей мечтают видеть своего ребенка человеком честным, благородным, любящим Отечество и радеющим за счастье своего народа. В этом случае путы плетут из шерстяных ниток трех цветов. В наше время тоже отдают предпочтение «ала жiп» — пестрым ниткам. Каждый цвет имеет свое предназначение. Белый — чтобы ребенок вырос благородным, зеленый — чтобы жил долго, красный — чтобы был богатым. После окончания обряда родители преподносят дорогой подарок разрезавшему путы и устраивают веселый той.

Сүндет той. Этот праздник входит в число тех, которые по сей день (в последние годы особенно) отмечаются с большим размахом и даже с некоторой помпезностью. Особенно в южных регионах. Значение слова «той» известно каждому казахстанцу, а «сүндет» (от арабского сонат) означает обычай, практику и подразумевает совершение обязательного мусульманского ритуала обрезания мальчиков. По-казахски этот обряд называется сүндеттеу или сүндетке отырғызу и проводится, когда ребенку исполняется, пять, семь или девять лет. Данную медицинскую операцию желательно проводить именно в нечетные годы возраста. В старину обрезание совершали муллы, нынче эту миссию все чаще выполняют хирурги, зачастую непосредственно в медицинских учреждениях. За свои услуги и те, и другие получают предусмотренные традицией щедрые вознаграждения. Через несколько дней после совершения ритуала мальчики в длинных женских платьях или просторных отцовских рубашках в сопровождении свиты обходят родственников и соседей и приглашают их на «сүндет той». Этот той по масштабам не уступает свадьбе. Приезжают родственники из других городов; привозят и дарят виновнику торжества дорогие подарки. Обряд «сүндеттеу» означает не только факт приобщения к исламу, он прежде всего оказывает морально-психологическое воздействие на мальчиков, которые с этого момента начинают чувствовать себя взрослыми, настоящими мужчинами, от которых ждут достойных поступков.

Не раз приходилось слышать, как пацаны, мужественно и с достоинством выдержав обряд обрезания, с гордостью заявляли: «Я стал мужчиной!».

Посвящение в наездники. Когда мальчику исполняется 4—5 лет, его посвящают в наездники. Для него делают ашамай-ер (специальное седло из дерева). Выбирают самого спокойного жеребенка-трехлетку и садят на него ребенка. Отец водит коня по всему аулу для того, чтобы малыш поприветствовал всех людей. Женщины бросают шашу (подарки и сладости). Оседлав своего первого коня, мальчик по праву может считать себя мужчиной.

Тоқым қағу. Когда ребенок научится самостоятельно ездить верхом, он впервые выезжает из дома. В этот день приглашают уважаемых людей почтенного возраста. Гости играют на домбре, поют песни, играют в разные игры.

Қозы жасы (возраст ягненка 10—13 лет). В 10 лет мальчики пасут ягнят. Поэтому этот возраст считали «возрастом ягненка». Қой жасы (возраст овцы 13—20 лет). После 13 лет мальчикам доверяли пасти овец. Жылқы жасы (возраст лошади 25—40 лет). В 25—40 лет джигиты пасли лошадей. Патша жасы (царский возраст 40 лет). В это время человеку можно доверить управлять народом, считают казахи [4, с. 13].