Христианский персонализм

Согласно логике персонализма, существование индивида, вплетенное в сложную сеть общественных отношений, подчиненное социальным изменениям, исключает для него возможность утвердить своё собственное, неповторимое «Я». Поэтому необходимо различать понятия индивида и личности. Человек как часть рода (Homo Sapiens), как часть общества есть индивид. О таком человеке — биологическом или социальном атоме — ничего не известно. Он аноним (по выражению Кьеркегора) — лишь элемент, часть, определяемая соотношением с целым. Человек как личность может утвердить себя только путём свободного волеизъявления, посредством воли, которая преодолевает и конечность жизни человека, и социальные перегородки как бы изнутри человека. В сфере идей персонализма развивается тенденция, которая затем станет заповедью экзистенциализма — утверждение о принципиальной враждебности общества и личности.

Персонали́зм (от лат. persona — личность) — экзистенциально-теистическое направление в философии, признающее личность первичной творческой реальностью и высшей духовной ценностью, а весь мир — проявлением творческой активности верховной личности — Бога.

Польский исследователь Е. Коссак в работе «Экзистенциализм в философии и литературе»[2] дает, по его мнению, устоявшуюся традиционную характеристику видов религиозного (христианского) персонализма. Эту традицию продолжает и незначительно перерабатывает Ю. Б. Мелих в своей работе «Персоналистическое содержание философии Л. П. Красавина»[3].

Необходимо остановиться на работе Е. Коссака, который выделяет два вида религиозного персонализма. Он кладёт в основу классификации сущностное определение термина личность определённой группой философов. Первая, выделенная им линия, это линия субстанционалистского персонализма идёт от Боэция и Фомы Аквинского и строит понятие личности, опираясь на категории субстанциальности, индивидуальности и разумности. Persona est naturae rationalis individua substantia (лат. «личность есть одаренная от природы разумом неделимая субстанция») — эту формулу Боэция Маритен толкует в духе Фомы: личность — это полная, индивидуальная субстанция интеллектуального характера, управляющая своими поступками sui juris (лат. «по собственным законам»), автоматическая в прямом смысле этого слова[4]. Личность здесь – нравственное бытие, но вместе с тем и метафизическая категория: ее субстанциальность предполагает невозможность свести субъективный мир к одному лишь сознанию бытия.

Вторая линия, по мнению Е. Коссака, восходит к Бл. Августину и проповедует несубстанциальность субъективного мира. Её он характеризует как субъективистский персонализм, в котором личность представляет собой не субстанцию, предмет, а, как форму реализации актов, которая реализуется в себе самой.

По мнению Е. Коссака, субъективистский персонализм, базирующийся на экспрессивной концепции личности, не является однородным течением в смысле политической ориентации и общественной активности его приверженцев. Сторонники основных онтологических положений этого течения делятся на два лагеря: приверженцы первого считают, что Бог создал духовный мир как свободу свободных личностей, и признают за этими личностями право на внутреннее, индивидуальное самосовершенствование в отрыве от общества и истории; вторые считают, что множество свободных, творческих и активных личностей, созданных Богом по его образу и подобию, продолжают преображать мир, стремясь видоизменить свой человеческий мир в соответствии с интерсубъективными нравственными принципами.

Как было указано выше, термин «личность» может использоваться как при описании сущности Бога, так применяться и по отношению к человеку. Решая вопрос о приоритете одной из этих реальностей, можно выделить три вида персонализма – теоцентрический, антропологический и холистический. Теоцентрический персонализм (или потенциальный) провозглашает приоритет личности Бога над личностью человека. Бог рассматривается как высшая Личность, а человек, как субличность, находящаяся в процессе становления. В этом виде персонализма существует только одна личность – это личность бога, личность человека рассматривается как потенция. В антропологическом (или деистическом) персонализме человек рассматривается как сформированная личность (хотя и имеющая дальнейший потенциал развития, выражающийся в отождествлении своей личности и Личности Бога). Личность человека действует самостоятельно, независимо от Бога. Эта независимость определяется наличием свободы воли у человека, на которой и делается наибольший акцент в философских системах. Холистический (или тождественный) отрицает разделение на личность человека и личность Бога и провозглашает их тождественность. Данное положение, обусловливается сформированностью человека как «личности», другими словами предполагает исполнение цели человеческого существования (исполнение плана истории, изначально заложенного Богом – провиденциализм).

(Э.Мунье)

Мунье определял персонализм как экзистенциальную философию, в центре которой находится человеч. существование. "...Слово exister благодаря своей приставке означает, что быть - значит развертываться вовне, выражать себя". Персонализм - это просто метод, перспектива укрепления единства жизни в материальном, духовном и трансцендентном аспектах, в выявлении и преодолении кризисов, возникающих на жизненном пути.

По Мунье, личн. не есть объект, которым оперируют, она - центр переориентации объективной вселенной, субъект созданной ею действительности. Человек, изменяя мир, персонализирует его, наделяет человеч. смыслом и значением, сообщая ему глубинную жизнь.

Материя - это пассивность, инерция, дух же, напротив, - движение, жизнь. Для определения личн. недостаточно сказать, что она есть дух; понятие личн. включает в себя невидимый центр, с которым связано все, предполагающее трансценденцию, т. е. открытие внутр. мира в сторону священного, нацеленность на высшее бытие.

Трансценденция явл. особой сферой человеч. сознания, не имеющей оснований в прошлом и целиком принадлежащей будущему. "Настоящее" личност. бытия понимается не как результат и следствие прошлого, а как "результат" будущего. Самой существенной характеристикой человека явл. его свобода. Искусство открывает мир в его глубокой реальности и каждое бытие в его связи со Всеобщим. Духовное, а стало быть и эстетическое, как осн. показатель собственно человеческого, всегда трансцендентно. Искусство выступает специфич. видом деятельности, осуществляющей связь божественного с человеческим.

Мунье видит основу единства личн. в ее нацеленности на "сверхбытие", являющееся "высшим принципом", "финальным коррективом", в соответствии с которым конституируется личност. бытие. Осн. ошибку 3. Фрейда он усматривает в том, что тот полностью исключил из своих интересов "принцип интериорности", требующий отступления от мира объектов и обращения к самым изначальным зонам человеч. бытия. Изначальное Мунье находит в сверхсознательном, в особой сфере человеч. духа, где чел. устремляется за пределы сознания, мира, истории. Порыв к бытию высшего порядка явл. собственно и исключительно человеч. свойством; это стремление он усматривает в христианском чувстве греховности, аналогию которому видит в адлеровском учении о неполноценности (см. Адлер; Индивидуальная психология).

Фрейдизм

Человек, по Фрейду, представляет собой homo natura, природное, биологическое существо, у которого определяющую роль играют бессознательные процессы. Человек, по Фрейду, – "человек желаний". Отсюда основное внимание в его учении посвящено бессознательному.

Ошибочно считать, что именно Фрейд открыл "бессознательное", о бессознательном писали и его предшественники, хотя давали ему другие названия: "подсознание", "космическое сознание" и др. Новизна заключалась в том, что он разработал динамическую модель психики, которая позволила объяснить взаимосвязь сознательных и бессознательных процессов.

В своих ранних работах Фрейд в структуре психики человека выделил три инстанции: Сознание, Предсознание и Бессознательное. Позже он пересмотрел свою первую попытку и предложил следующую усовершенствованную модель:

При этом необходимо отметить, что новые определения отнюдь не полностью заменили старые, а скорее стали соседствовать с ними.

Оно (Ид) – это все унаследованное в человеке. Эта инстанциональная субстанция подчинена принципу удовлетворения. Оно – изначально иррационально и детерминировано инстинктом влечения и управляется принципом удовольствия.

Я (Эго) – это сознательное. На этапе созревания и развития человека, а также вследствие взаимодействия с внешним миром, часть Оно(Ид) претерпевает изменения и превращается в Я (Эго). Эго вырабатывает ряд механизмов, позволяющих адаптироваться к социальной среде и справляться с ее требованиями. Я (Эго) выступает посредником между стимулами, идущими оправданно как из внешней среды, так и из бессознательного, из Оно (Ид). Эго – система, которая берет на себя функцию самосохранения организма и контроля над требованиями инстинктов.

Сверх-Я (Супер-Эго) – сфера должного, это нормы, правила, принципы поведения, установленные обществом. В "Сверх-Я" как бы конденсируется зависимость ребенка от родителей: их требований, запретов.

В противоположность теоретикам, которые причину человеческого поведения пытались отыскать во внешней среде, Фрейд доказывал, что именно Оно (Ид), т. е. бессознательные процессы приводят в движение все психические процессы, являются мощным стимулом творческой деятельности человека и культурных достижений всего человечества. Ядром бессознательного он выделяет сексуальные влечения, либидо (лат. "желание", "влечение").

Причины невротических заболеваний следует искать в забытых детских сексуальных переживаниях, которые не исчезают автоматически, а оставляют неизгладимый след в психике человека.

Человек в отличие от животных благодаря своему сознанию живет не только по принципу удовольствия, он ограничивает свои влечения, даже подавляет их, если их удовлетворение угрожает его выживанию. Сознательное Я (Эго) является как бы полем борьбы двух сил: " Оно" (Ид) – исходящего из биологической сферы влечений и "Сверх-Я" (Супер-Эго) – установок общества. Этот конфликт между "желаниями и влечениями" и запретами, нормами, традициями общества становится причиной невротических заболеваний.

Сфера Я (Эго), по Фрейду, находится под давлением Ид и Сверх-Я,испытывая страх перед Ид, чтобы не захлестывали страсти, инстинкты, влечения, и перед Сверх-Я, идеалы которого непостижимы. От такого напряжения Я (Эго) спасается с помощью "защитных механизмов": вытеснения, рационализации, сублимации и др.

Механизм вытеснения проявляется в том, что из сознания происходит непроизвольное устранение мыслей, чувств, информации в бессознательную сферу. Перемещаясь в Ид, они уже не столь разрушительны для Я, хотя продолжают мотивировать поведение человека, оказывают на него давление, переживаются в виде чувства тревоги.

Регрессия – соскальзывание на более примитивный уровень мышления и поведения.

Рационализация – объяснение, "оправдание" своих нелепых поступков.

Сублимация – это перенос, переключение запретной сексуальной или агрессивной энергии на виды деятельности, которые социально приемлемы и где человек получает психическое и интеллектуальное удовлетворение: творчество в области науки, искусства и т. д.

Эти механизмы лежат в основе саморегуляции психики, позволяют человеку избежать психических заболеваний. Будучи вытесненными из сознания, сексуальные влечения и желания лишь ждут благоприятной возможности, чтобы вновь заявить о себе, они принимают самое непосредственное участие в творчестве высших культурных, художественных, этических, эстетических и социальных ценностей человеческого духа.

По мере развития своих идей Фрейд корректирует свое понимание сексуальности. Она получает у него более широкую трактовку и включает в себя всю сферу человеческой любви (любовь к родителям, дружба, общечеловеческая любовь и т. д.). Расширенная сексуальность – это "инстинкт жизни" (Эрос). В поздних работах автор психоанализа приходит к выводу, что в бессознательной психической структуре есть еще одно "первичное" влечение, полярное Эросу – это деструктивное влечение, агрессия, "инстинкт смерти" (Танатос).

Либидо, по Фрейду, пластично, оно перемещается от одного объекта к другому и предстает как совокупность "частичных влечений".

В раннем детстве между сексуальностью мальчика и девочки нет никаких различий. Однако с 3-х до 5-и лет у ребенка формируется Эдипов комплекс, названный по имени героя античного мира Эдипа, который по неведению убил своего отца и женился на своей матери, за что боги сурово наказали его. Эдипов комплекс является, по Фрейду, важнейшим мотивом развития детского сознания. Маленький мальчик один хочет обладать матерью, воспринимает присутствие отца как помеху, радуется, когда отец отсутствует. У девочки этот комплекс проявляется в нежной привязанности к отцу и бессознательной потребности оттеснить мать, занять ее место. В ранних работах Фрейд называл это комплексом Электры. С появлением новых детей в семье Эдипов комплекс перерастает в семейный комплекс: ребенок не желает появления новых детей, которые отстранили бы его от матери, он часто заявляет о своей ненависти к младшим братьям и сестрам. Подобные бессознательные чувства становятся одним из важных источников сознания вины, которое так часто мучает невротиков.

По мере взросления каждый индивид должен отойти от родителей, перестать быть ребенком, только так он может стать членом социальной системы. "Для сына задача состоит в том, чтобы отделить свои либидные желания от матери и использовать их для выбора постороннего реального объекта любви, и примириться с отцом, если он в виде реакции на детский протест попал в подчинение к нему". Эти задачи стоят перед каждым, но удивительно, как редко удается их решить правильно в психологическом и социальном отношении. А невротикам это решение вообще не удается: сын всю свою жизнь склоняется перед авторитетом отца и не в состоянии перенести свое либидо на посторонний сексуальный объект. При соответствующем изменении отношений такой же может быть и участь дочери.

По обобщенной теории 3. Фрейда можно предположить, что в древности в определенной полигамной общине дети взбунтовались против неограниченной власти отца и, сговорившись, убили его и съели. Позже, осознав смысл убийства, они испугались, что то же самое может произойти и с ними. Тогда они разделили между собой сферы влияния, и каждый в своей новообразовавшейся семье установил (обожествил) авторитарную власть мертвого отца, т. е. сделал его символом ТОТемизма. Их дети обвиняли в деспотии уже не их, а своего мертвого деда. Позже символ отца в племенах заменяли различные животные. Так возник тотемизм, одна из первых религий.

Развивая построенную модель человека, ведущую роль в которой играет бессознательное, Фрейд все социальные отношения, а также взаимодействия человека и культуры, рассматривает через его призму. При этом понятие культуры у него предельно широкое. Человеческая культура – все то, в чем человеческая жизнь возвышается над своими биологическими основаниями. Фрейд не проводит существенного различия между культурой и цивилизацией, это силы, противостоящие индивиду. Он убежден в противоречии природного начала в человеке, сексуальных и агрессивных импульсов и культуры, общества, цивилизации: "Примечательно, что, как бы мало ни были способны люди к изолированному существованию, они тем не менее ощущают жертвы, требуемые от них культурой ради возможности совместной жизни, как гнетущий груз"[4].

Культура у Фрейда основана на отказе от удовлетворения желаний бессознательного. Именно с запретов культура начала несколько тысячелетий "свой отход от первобытного животного состояния". Свои исследования об общем развитии человечества Фрейд провел на основе изучения душевных процессов отдельных лиц за время их развития от детского возраста до взрослого. На этом пути ученый приходит к следующим выводам:

– во-первых, все люди в большей или меньшей степени являются невротиками;

– во-вторых, каждый ребенок в своем индивидуальном развитии проходит фазу невроза: "О человеческом ребенке нам известно, что он не может успешно проделать путь своего культурного развития, если не пройдет через фазу невроза, у одних более, у других менее отчетливую"[5];

– в-третьих, стадия невроза является характерной и для первобытного человека. Через нее проходят все народы в своём культурно-исто-рическом развитии.

Рассмотрение культуры через призмы невротического состояния индивида привело Фрейда к классификации ее как системы запретов, блокирующих природные влечения человека. Только вытеснение влечений выступает мерилом достигнутого культурного уровня, а культурное развитие человечества является отречением от природных страстей, удовлетворение которых гарантирует элементарное наслаждение "Я".

Таким образом, подводя итог, следует отметить, что человек в психоаналитической философии 3. Фрейда рассматривается как существо эротическое, биологическое, его поведение и жизнедеятельность в целом определяются бессознательными влечениями. Не сознание управляет бессознательными процессами, а наоборот, последние властвуют над индивидом. Разум человека – островок в мире бессознательного, "сознание не является хозяином в собственном доме".

Русская религиозная философия

Представители: В.С. Соловьев, Н.А. Бердяев.

Суть философии Бердяева - <познание смысла бытия через субъекта>, т.е. человека. Исходным пунктом его философии является превосходство свободы над бытием. В одном ряду с ней находятся такие понятия, как творчество, личность, дух, Бог. Бытие раскрывается в человеке через человека. Он есть микрокосмос, сотворенный по образу и подобию Бога, а потому является существом беспредельным и творческим. Бесконечность связана с божественной стороной в человеке, конечность - с его природной стороной. При этом сам Бог понимается им не как природная сила, а как смысл и истина мира. Поэтому, человек без Бога, по мнению Бердяева, не является существом самодостаточным. Если нет Бога, нет и смысла и высшей правды и цели. Таким образом, Бердяев выступает против такого гуманизма, который превращает в отрицание Бога и самообожествление человека. Для социального переустройства общества, по Бердяеву нужно прежде всего не техническое переустройство, а духовное возрождение.

Марксизм

Марксизм рассматривает человека как активного субъекта, в процессе практической деятельности преобразующего природу и себя самого.

С точки зрения марксистов, сущность человека определяется теми социальными условиями, в которых он находится. Человек таков, какова окружающая его общественная среда, понимаемая в широком плане как историческая эпоха, социальный строй, классовые и групповые интересы. И в узком плане -- как индивидуальные условия и особенности его развития. Соответственно, социальная сущность человека не может быть постоянной. Человек не только продукт обстоятельств и воспитания, он и сам изменяет общественную среду и себя. Другими словами, в какой мере человек изменяет природу и социальную среду, приспосабливая их для себя, в такой мере меняется и сам человек. Признание общественного характера (социальной сущности) человека в марксизме не исключает, как уже отмечалось, индивидуального (личностного) измерения им человеческого бытия. Правда в этом случае внимание не концентрируется на личности самой по себе. Марксисты показывают неразрывную связь между сознанием общественного богатства и развитием богатой человеческой индивидуальности, про которую В. И. Ленин сказал, что это такая личность, которая должна "все уметь делать и всем интересоваться". Кроме того, марксизм подчеркивает, что все личности, так или иначе, в той или иной степени субъекты деятельности -- труда, познания, общения. Однако личность выступает субъектом деятельности не изолированно, сама по себе, а лишь как часть социального коллектива (нации, государства, партии, класса, производственной бригады). Поэтому ее индивидуальное развитие возможно только в коллективе и на его основе. Конкретная же роль личности всегда зависит от того, как она сама воспринимает и оценивает свое положение в коллективе, какие выводы и практические шаги она делает.

Главный тезис: " Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание ". Более полное изложение проблемы сознания Маркс дает в "Немецкой идеологии": "Итак, дело обстоит следующим образом: определенные индивиды, определенным образом занимающиеся производственной деятельностью, вступают в определенные общественные и политические отношения. Эмпирическое наблюдение должно в каждом отдельном случае - на опыте и без всякой мистификации и спекуляции - вскрыть связь общественной и политической структуры с производством. Общественная структура и государство постоянно возникают из жизненного процесса определенных индивидов - не таких, какими они могут казаться в собственном или чужом представлении, а таких, каковы они есть в действительности. Т. е. как они действуют, материально производят и, следовательно, как они действенно проявляют себя в определенных материальных, не зависящих от их произвола границах, предпосылках и условиях. Производство идей, представлений, сознания первоначально непосредственно вплетено в материальную деятельность и в материальное общение людей, в язык реальной жизни. Образование представлений, мышление, духовное общение людей являются здесь еще непосредственным порождением материального отношения людей. То же самое относится к духовному производству, как оно проявляется в языке политики, законов, морали, религии, метафизики и т. д. того или другого народа. Люди являются производителями своих представлений, идей и т. д.,- но речь идет о действительных, действующих людях, обусловленных определенным развитием их производительных сил и - соответствующим этому развитию - общением, вплоть до его отдаленнейших форм. Сознание никогда не может быть чем-либо иным, как осознанным бытием, а бытие людей есть реальный процесс их жизни.

Прежде всего, следует заметить, что Маркс, как Спиноза, а позднее и Фрейд, считал, что большая часть осознанных идеологических мыслей является "ложным" сознанием, идеологией и рационализацией, а подлинные глубинные мотивы поведения человеком не осознаются. По Фрейду, они коренятся в сексуальных влечениях, по Марксу - в организации самой социальной системы, которая направляет сознание человека в определенное русло, в то время как целый ряд фактов и явлений остается за пределами сознания.