Счастье

С категорией «смысл жизни» тесно связано понятие «счастье». Если смысл жизни — это как бы объективная оценка значимости существования человека, то счастье — это сопровождающееся чувство глубокой моральной удовлетворенности личностное переживание полноты своего бытия, результатов своей жизнедеятельности. Поэтому счастье всегда связано с ощущением необыкновенного подъема духовных и физических сил, стремлением к переживанию всей многомерности бытия, а состояние счастья прямо противоположно состоянию пассивности, равнодушия, инертности.

Правда если понимать счастье лишь как чувство удовлетворения, то придется признать равноценность любых переживаний удовлетворенности, а значит, и счастья: и в случае совершения добра, и в случае совершения зла. Поэтому существует множество «моделей» счастья — общепризнанных и личных, в рамках которых счастье соотносится с благом — с обладанием им или созиданием его. Однако и здесь «возможны варианты».

В гуманистической этике существует мнение: для того чтобы человек был счастлив, он должен не иметь, а быть (Э. Фромм) — быть нравственно автономной, самодостаточной личностью, отличающейся определенными моральными качествами. Поэтому счастье — это осуществление внутренней свободы, процесс реализации глубочайшего личного «хотения». Необходимые условия счастья:

· Объективные — удовлетворение основных жизненных потребностей человека. Субъективны — внутренняя готовность и способность личности к счастью — своего рода талант, в котором проявляется глубина и яркость личности, ее внутренняя энергия.

Итак, для счастья необходимы следующие условия:

· оптимальное удовлетворение материальных потребностей;

· самореализация личности через профессиональную деятельность и бескорыстное общение.

Некоторые особенности и «законы» счастья

· Счастье можно обрести только в процессе самоосуществления, самореализации личности. Оно невозможно при пассивном образе жизни.

· Счастье не есть непрерывное состояние радости. В нем нельзя пребывать, как в некой «зоне непрекращающихся удовольствий». Это - миг, «звездный час» человека, наиболее яркие точки его жизни.

· Предчувствие, предвкушение счастья, его ожидание часто значительнее, острее и ярче, чем его осуществление.

· Счастье существует только во взаимном общении, во взаимодействии людей. Им нельзя владеть, обособившись ото всех. Для счастья всегда нужны другие: только тогда, когда другие приобщены к «моему» счастью, а я к счастью других — только тогда счастье сохраняет свою полноценность, наполненность.

Счастье не может быть абсолютным. Оно — не полное отсутствие несчастий, но способность преодолевать невзгоды и неудачи. Счастье временно, преходяще.

Счастье может базироваться не только на высоких моральных ценностях, в его основе могут лежать и антиценности ради которых человек иногда сознательно идет на саморазрушение личности, будучи не в состоянии отказаться от мгновений пусть призрачного, но счастья.

Мера счастья зависит от степени нравственности индивида: удовольствие в жизни может испытать каждый, счастье — только по-настоящему нравственный человек.

Любовь

В широком смысле любовь — это нравственно-эстетическое чувство, выражающееся в бескорыстном и самозабвенном стремлении к своему объекту, в потребности и готовности к самоотдаче.

Любовь — чувство целенаправленной привязанности к субъекту или объекту, требующее постоянных и тесных контактов с ними. Основное отличие любви от дружбы в том, что предметом любви может быть все, что угодно, в то время как дружба — это двусторонняя связь с другим человеком. Кроме того, дружеские отношения, несмотря на их индивидуальность и конкретность, более унифицированы по формам проявления, нежели отношения любовные.

Общие признаки любви: потребность в соединении с объектом любви, будь-то вещи, люди, материальные объекты, процессы или духовные сущности.

Индивидуальная половая любовь — межличностное единство с другим человеком.. Способность любить, отдавая зависит от развития личности.

Древние греки различали четыре вида любви:

· Эрос — восторженная влюбленность, телесная и духовная страсть, буйная тяга к обладанию любимым человеком. Это страсть больше для себя, в ней много эгоцентризма.

· Филиа — любовь-дружба, более духовное и более спокойное чувство. В психологическом отношении она ближе всего к любви молодой девушки. У греков филиа соединяла не только возлюбленных, но и друзей.

· Агапе — альтруистическая, духовная любовь, полная жертвенности и самоотречения, построенная на снисходительности и прощении, похожая на материнскую любовь.

· Стпорге — любовь-нежность, семейная любовь, полная мягкого внимания к любимому. Она выросла из естественной привязанности к родным и подчеркивает плотское и душевное родство любящих.

Любовь — величайшая ценность, свойство и право свободного человека… Человек, который любит, становится более чутким к красоте. Возникает особая эстетика любви — тяга человека к совершенной жизни, которая строится по законам красоты, добра, свободы, справедливости.

Уважение в любви — это способность видеть и принимать человека таким, каков он есть, а не таким, каким он необходим мне в качестве средства для моих целей. Это готовность осознавать его уникальность и индивидуальность.

Итак, любовь – это не только высшая моральная ценность, но и реальное земное отношение, и влечение, и относительно самостоятельное стремление, и потребность, и в этом качестве – высшая форма межличностного общения.

. 4) Буддизм – это религиозная система практики и доктрина, созданная на основе древних религиозно-философских учений Индии, краеугольным камнем которых является вера в перевоплощение. Основная идея буддизма, заключающаяся в утверждении, что «жизнь есть страдание» и «существует путь к спасению», не противопоставляет буддизм другим религиозным системам. Общеизвестно, что человек – существо социальное. Канонический буддизм рассматривает человека как обособленный мир в себе, себя порождающий и себя же уничтожающий или спасающий. Чтобы убедиться в этом, достаточно познакомиться с сущностью буддизма, которая излагается в четырех истинах, открытых и сформулированных Буддой в своей первой проповеди. Первая истина – «существует страдание». Его непременно и обязательно испытывает любое живое существо, поэтому всякая жизнь – страдание. Рождение есть страдание, расстройство здоровья – страдание, болезнь – страдание, смерть — страдание, соприкосновение с неприятным – страдание, разлука с приятным – страдание, необладание желанным также ведет к страданию[1]. Основным законом мироздания является закон зависимого происхождения (закон причины и следствия), по которому ни одно явление не возникает без соответствующей причины. Однако, исходя из этого закона, установить первопричину любого явления или действия невозможно. Поэтому буддизм рассматривает и принимает существующий мир таким, каков он есть. И эта предопределенность социального порядка не может быть изменена усилиями людей. В то же время буддизм утверждает, что основу всех вещей и явлений, как материальных, так и духовных, составляют элементы (дхармы). Дхарма (санскр.) – первичный элемент бытия и психофизический элемент жизнедеятельности личности[2]. По своей природе дхармы пассивны и возбуждаются определенным видом энергии, источником которой являются осознанные волевые действия, мысли и слова человека. Возбужденные дхармы становятся носителями психических, физических, химических, биологических и других качеств и находятся в постоянном движении и изменении. Иначе говоря, положительные или отрицательные деяния человека, его мысли в данной и предшествовавшей жизни определяют лучшее или худшее новое перерождение. Все, что человек может осмыслить, понять или оценить, попадает в сферу пяти скандх, из которых складывается его индивидуальность. Скандхи (санскр.) буквально – «свертки», или группы атрибутов; все конечное, неприменимое к вечному и абсолютному (форма, восприятие, сознание, действие и знание)[3]. Винить же за свои страдания некого: виноват ты сам; поэтому смиренно сноси все мучения и старайся избежать их в будущем[4]. Пять скандх, в свою очередь, порождают пять следствий: деятельность, невежество, страсть, желания и карму, которые после гибели старого физического тела являются причиной пяти будущих следствий: нового тела, чувств, восприятии и ощущений, импульсов, сознания. Этот бесконечный процесс перевоплощений называется «колесом жизни», или сансарой. Вращаясь вечно в этом колесе, человек обречен на физические и душевные страдания, на страдания от сознания непостоянства счастья и благополучия, на страдания, вызванные вспышками и исчезновением дхарм как трансцендентальных, или иллюзорных, фаз существования. Последний момент человеком не осознается, находится вне пределов его сознания, но очень важен для понимания категории страдания. Благодаря своим шести чувствам познания человек вступает в контакты с внешней средой, которая оказывает воздействие на пять его скандх, возбуждая их, и тем самым еще более привязывает человека к «колесу жизни», следовательно, увеличивает его страдания. Таким образом, согласно буддизму, момент страдания познается не только на чувственном опыте, но и заложен в самом процессе жизни. Поэтому бытие определяется тремя качествами: непостоянством, страданием, неотделимостью «я» от других форм жизни. Вторая истина – «имеются причины страдания». Человек, пользуясь материальными вещами и духовными ценностями, рассматривает их как реальные, постоянные, поэтому он желает обладать и наслаждаться ими, отказываясь от других. Подобные желания ведут к продолжению жизненного процесса, создавая непрерывную цепь борьбы за существование. Однако эти желания, согласно буддизму, стимулированы невежеством и приводят к волевому действию, которое образует карму. Карма (санскр.) – Закон Воздаяния – Закон причины и следствия, или Нравственная Причинность[5]. Этот процесс может протекать в пассивной и активной форме. Активная сторона существования возможна тогда, когда дхармы возбуждаются, приводят к кармическому эффекту. Последний порождается сознанием. Следовательно, там, где нет сознания, нет и кармы, поэтому непроизвольные действия не влияют на карму. Согласно закону зависимого начала, процесс кармы также бесконечен: «каждое живое существо имеет свою карму, она его собственность, его наследство, его причина, его родственник, его убежище. Именно карма приводит живые существа в низкие или высокие состояния»[6]. Так как волевые действия мотивируются желанием, то именно желания в первую очередь определяют качество кармы и тем самым постоянно возобновляют и поддерживают процесс перевоплощений. Карма – скорее философская, чем физическая категория. Она не ограничена временем и пространством и относится только к этической сфере, являясь результатом потока сознания. Человек, воздерживаясь от плохих поступков или, наоборот, совершая их, создает себе хорошую или плохую карму в будущем. Но даже добрые дела и намерения не спасают его от перевоплощений и, следовательно, от страданий, так как добро также является результатом его желаний. Итак, любому живущему уготованы неизбежные страдания, и никто не в силах избежать их. Третья истина – «можно прекратить страдание». Полное искоренение и добрых, и дурных желаний соответствует состоянию нирваны, когда человек выключается из процесса возрождения. Нирвана – конечная цель существования. Нирвана (санскр.) – психологическое состояние полноты внутреннего бытия, отсутствия желаний, совершенной удовлетворенности и самодостаточности, абсолютной отрешенности от внешнего мира.[7] Разные школы и направления буддизма по-разному понимают это состояние, в зависимости от того, как они толкуют природу дхарм. Но как бы ни были различны толкования нирваны, все школы буддизма считают, что нирвана не самоуничтожение, а состояние освобождения от своего «я», полное угасание эмоциональной активности человека. Четвертая истина утверждает, что существует путь к прекращению страдания. Это «благородный восьмеричный путь», состоящий из правильного понимания, правильного намерения, правильной речи, правильного поведения, правильной жизни, правильного усилия, правильного отношения, правильного сосредоточения. Вполне корректным было бы употребление в данной ситуации слова «праведный». Человек, следующий этим путем, становится тем самым на «путь Будды». Предлагаемый буддизмом путь постижения истины называется «срединным путем». Такое определение имеет свое объяснение: этот путь действительно лежит посередине между крайностями ведийской религии с ее культами, обрядами и жертвоприношениями, с одной стороны, и аскетами – отшельниками древней Индии, истязавшими в поисках истины свою плоть, с другой стороны. Будда уже в юности понял, что такие категории, как добро и зло, любовь и ненависть, совесть и непорядочность, теряют свою конкретность и становятся относительными. Путь, избранный Буддой, пролегает между добром и злом, отсюда его название – «срединный». Человек, пожелавший следовать по этому пути, должен уверовать, осмысленно или слепо, в то, что существует непрерывный процесс перевоплощений, управляемый законом кармы: что для него единственные убежища в этой жизни – это Будда, его учение (дхарма) и буддийская община (сангха); что неукоснительное соблюдение всех предписанных буддизмом правил этического поведения и созерцательных упражнений приведет человека к освобождению от страданий. Идущий по «срединному пути» может перейти на путь начала просветления, постигнуть мудрость.

5) Христианская мораль включает в себя некоторую совокупность норм (правил), призванных регулировать взаимоотношения между людьми в семье, в общине верующих, в обществе. Таковы известные ветхозаветные заповеди, евангельские “заповеди блаженства” и другие новозаветные нравственные наставления. В своей совокупности они составляют то, что можно назвать официальным, одобренным церковью кодексом христианской морали.
Христианство - идеология, по-своему отражающая явления социальной жизни. Естественно, что создавая свой моральный кодекс, христианство включило в себя и некоторые простые общечеловеческие нормы нравственности. Простейшие общие требования к поведению личности в коллективе, которые получили отражение в ветхозаветном десятисловии, были выработаны коллективным опытом задолго до внесения их в тексты древнееврейской Торы. Такие обычаи, как запрещение убийства сородича или соплеменника, запрещение браков внутри племени, возникли еще в недрах родоплеменного строя.
При ближайшем рассмотрении заповедей ветхозаветного декалога бросается в глаза, что они далеко не исчерпывают всех возможных моральных предписаний, имеющих общечеловеческое значение. Можно добавить, например, такие элементарные требования к поведению личности: не ленись, уважай знание, мудрость, не оскорбляй, уважай человеческое достоинство других, люби родину - и другие истины, самоочевидность которых признается большинством людей.
Первые четыре заповеди десятисловия сами по себе не имеют к морали непосредственного отношения. В них зафиксированы вероучительно-обрядовые предписания древнееврейской религии, а не нравственные нормы. Истинная нравственность - это человечность. Интересы коллективной человеческой жизни требуют дружбы, товарищества, взаимопомощи людей.
Непосредственное отношение к нравственности имеют остальные шесть заповедей ветхозаветного декалога. В них нашли отражение некоторые элементарные правила человеческого общежития: требование почтительного отношения к родителям, запрещение убийства, разврата, воровства, клеветы, зависти.
Христиане считают свою религию воплощением истинного человеколюбия и гуманности. Христианские проповедники особенно подчеркивают гуманный смысл евангельского призыва: “возлюби ближнего своего, как самого себя”.
Действительно, в некоторых новозаветных книгах содержаться изречения, призывающие к человечности, любви, взаимному прощению обид. Подобные проповеди любви и всепрощения определялись особыми условиями существования раннехристианских общин. С одной стороны, они выражали необходимость крепить солидарность членов общин в условиях гонений и преследований со стороны властей. С другой стороны, призыв прощать врагов и не противиться насилию явился результатом осознания христианскими общинниками своего бессилия в сопротивлении притеснителями. Миссию отмщения за свои страдания ранние христиане возлагали на Бога, они верили, что суд Божий будет скоро, “не пройдет род сей, как все сие свершится”, обещал им евангельский Христос. Поэтому готовность прощать врагов сочеталась в из сознании с чувством злорадного превосходства над притеснителями: “Итак, если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напой его: ибо делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья” (Римл.,12,20). Таким образом, жертва морально торжествовала над палачом, хотя торжество это было иллюзорным. В причудливой форме любви и прощения врагам угнетенный достигал некоего самоутверждения, несмотря на внешние унижения и страдания.
Отвлеченный христианский альтруизм универсален, он распространяется на всех без исключения, независимо от достоинства человека.
Через устную и печатную проповедь, через эмоционально насыщенную обрядность, приуроченную к важнейшим событиям жизни верующего, кодекс христианской морали верующего оказывает воздействие на нравственное сознание человека, а через последнее- на его практическую мораль. Это кодекс дает верующему идеал праведной с точки зрения христианства жизни, который накладывает отпечаток на все поведение человека, его привычки, быт.
В основании всякого кодекса морали лежит определенный исходный принцип, общий критерий нравственной оценки поступков людей. Христианство имеет свой критерий различения добра и зла, нравственного и безнравственного в поведении. Христианство выдвигает свой критерий - интерес спасения личной бессмертной души для вечной блаженной жизни с Богом. Христианские богословы говорят, что Бог вложил в души людей некий всеобщий, неизменный абсолютный “нравственный закон”. Христианин “чувствует присутствие божественного нравственного закона”, ему достаточно прислушаться к голосу божества в своей душе, чтобы быть нравственным.
Моральный кодекс христианства создавался столетиями, в разных социально-исторических условиях. Вследствие этого в нем можно обнаружить самые различные идеологические напластования, отражавшие нравственные представления разных общественных классов и групп верующих. Этим определяется крайняя противоречивость христианского нравственного сознания и практической морали христиан.

6) Мусульманская доктрина нравственности исходит из абсолютного значения норм морали, установленных Кораном. Она отрывает эти нормы от конктретно-исторических условий общественного развития и потребностей людей и объявляет их вечными и неизменными. Аллах, создавший, по утверждениям религиозных деятелей, исламскую мораль, является абсолютным совершенством. Отсюда выводят они и учение об абсолютной истинности, вечности и неизменности исламской морали, которая, по их мнению, пригодна "для всех времен и народов". Ничго и никогда не может измениться в этой морали, утверждают богословы. Следование ей и даже только вера в аллаха обеспечивает высшее нравственное совершенство личности. Наряду с принципом этического абсолютизма исламское учение утверждает принцип морального догматизма. Оно требует от приверженцев религии безусловного исполнения кораниче-ских моральных норм как данных богом и не подлежащих разумному обоснованию, независимо от социальных последствий такого поведения. Богословие исходит из того, что так, а не иначе человек должен вести себя не потому, что это разумно или целесообразно, а потому, что так предписано свыше, угодно богу. Самостоятельное, критическое отношение индивида к освоению богатств общественной '• морали здесь исключено. В самом деле, разве смеет человек, это низменное, мелкое, суетливое существо (по оценке вероучительных книг), критически осмысливать, ставить хотя бы на мгновение под сомнение нормы, предписанные всевышним. Последовательное насаждение этих принципов, требование неукоснительного следования им ведет к утверждению среди последователей ислама слепой, некритической приверженности нормам мусульманской морали, воинственной нетерпимости к инакомыслию и инакомыслящим, исключающей всякий диалог с ними. Такая нетерпимость в истории неоднократно оборачивалась массовым физическим уничтожением идейных противников под флагом "борьбы с неверными".

Исходя из учения ислама о вечности, неизменности и универсальности мусульманской нравсгвенности, пригодности ее норм для всех времен и народов, мусульманам, живущим в обществе развитого социализма, предлагается руководствоваться в жизни нормами и принципами морали феодального общества.

Марксистско-ленинская наука убедительно доказала несостоятельность утверждений о сверхъестественном происхождении морали. Опираясь на достижения в развитии общественной мысли и исторические факты, К. Маркс и Ф. Энгельс убедительно показали, что любая система нравственности есть отражение социальных отношений, существующих в обществе, и поэтому явление историческое, развивающееся. В классовом обществе не было и не могло быть общечеловеческой морали. "...Мы утверждаем, - писал Ф. Энгельс, - что всякая теория морали являлась до сих пор в конечном счете продуктом данного экономического положения общества. А так как общество до сих пор двигалось в классовых противоположностях, то мораль всегда была классовой моралью: она или оправдывала господство и интересы господствующего класса, или же, как только угнетенный класс становился достаточно сильным, выражала его возмущение против этого господства и представляла интересы будущности угнетенных" (Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 20, с. 95-96).

Исламская концепция нравсгвенности утверждает, что только бог может создать мораль, человек же не в состоянии выработать моральные понятия, что только неуклонное следование предписаниям аллаха делает индивида нравственным, попытка же человека действовать по своему усмотрению ведет его к пороку Низменная природа человека тянет его ко греху, и только страх божьего наказания понуждает его быть добродетельным, вещают, руководствуясь установками вероучительных книг, защитники религии на протяжении столетий. Это показывает, что исламская мораль исходит из того, что поведение человека определяется внешним принуждением, боязнью божьей кары. И здесь мы видим неверие в возможности человека, в действенность благородных побудительных мотивов, в способность человека совершать благородные поступки и тем более выполнять требования долга свободно, без внешнего принуждения, без страха быть наказанным за это.

Исламская мораль исходит из низкого уровня нравственного сознания человека, предполагая, что человек может поступить правильно лишь в том случае, если ему будет указано, что данный его поступок в любой обстановке, при любых ситуациях будет правилен. Такая мораль ориентирует человека на бездумное поведение. И в этом есть своя логика: если все действия людей давно предопределены свыше, то человеку нет никакого смысла задумываться над сложностями жизненных ситуаций.

Согласно исламской морали, нравственность возможна только в рамках религии, всякая же человеческая мораль признается неистинной. Мусульманская традиция исключает возможность существования атеистического нравственного сознания. Атеизм фактически приравнивается к безнравственности. В Коране довольно часто ставится знак равенства между неверными и несправедливыми. Только верующие могут творить добро, неверующим этого не дано.

Несостоятельность точки зрения ислама по поводу невозможности существования нравственности вне религии опровергается многими доводами. Прежде всего нравственные нормы долгое время существовали вне всякой связи с религией.

Во-вторых, человеческое общество может успешно существовать без религии. Общество же без морали невозможно. Наглядным примером тому является общество массового атеизма, каковым является социалистическое общество. В нем религия стала анахронизмом, который все более и более теряет свои позиции. Что же касается морали, то ее роль и значение в деле регулирования человеческих отношений все более возрастает.

14. Австрийский ученый-психиатр, невролог и психолог Зигмунд Фрейд занимался детальным изучение личности человека. В основе теории личности, созданной Фрейдом, лежит понятие о внутреннем личностном конфликте. Фрейд выделил три структурных части личности – «Оно» или «Ид», «Я», или «Эго» и «Сверх-Я» или «Супер-Эго». Деятельность и содержание этих частей личности предопределяет ее суть. Рассмотрим функции, которые исполняет каждая часть личности. «Ид», являясь основной частью, исполняет роль бессознательного восприятия мира. Оно реагирует на внешние раздражители и воспринимает сигналы. Работает «Ид» по принципу получения удовольствия от жизни. Эта сфера личности не имеет организации, зато она является стартовой для развития человека. Новорожденный ребенок находится в состоянии Ид и на его основе с возрастом, накапливая опыт ощущений, вырастает в полноценную личность. По данным исследования современных психологов, полноценная личность формируется уже в возрасте трех лет, когда возникает первый кризис «Я сам». Если «Оно» возникает на ранних стадиях развития, то «Я» или «Эго» является сознательной частью личности, отвечающей за оценку действительности, принятие решений, организацию деятельности человека. Те знания, которые приходят от бессознательного «Оно», сознательное «Я» превращает в факты и анализирует их. «Эго» существует как руководящая часть личности, оно направляет ее по жизни. Если «Эго» отключено, например во время медитации или психической болезни, человек воспринимает мир не критично, он не чувствует сути вещей, не знает, как действовать, но может воспринимать окружающую среду своими сенсорными системами. «Супер-Эго» или, как его еще называют, «Сверх-Я» - это моральная сторона личности. Ее развитие происходит на основе «Эго», но функции отличаются. «Сверх-Я» - это, своего рода, культурная грань личности, которая создает моральные принципы человека, отвечает за его поведение, является совестью и духовностью личности. Фрейд считал, что все три грани внутреннего мира человека постоянно взаимодействуют друг с другом: «Ид» воспринимает окружающую среду, «Эго» анализирует ситуацию и выбирает оптимальный план действия, «Супер-Эго» корректирует это решения с точки зрения моральных убеждений личности. Но эти сферы не всегда действуют отлажено. Внутренние конфликты между «надо», «могу» и «хочу» неизбежны. Как проявляется внутренний конфликт личности? Давайте рассмотрим простейший жизненный пример: человек находит бумажник с деньгами и паспортом земляка в чужой стране. Первое, что приходит ему на ум – это осознание факта наличия большого количества денежных купюр и личного документа другого человека (здесь сработало «Ид»). Далее идет анализ полученной информации, ведь можно оставить деньги себе, выбросить документы и наслаждаться неожиданно полученными материальными ресурсами. Но! В дело вмешивается «Супер-Эго», ведь в глубине личности это т человек воспитанный и честный. Он понимает, что кто-то пострадал от этой потери и нуждается в обретении своего бумажника. Тут возникает внутренний конфликт: с одной стороны получить довольно крупную сумму денег, с другой – помочь незнакомцу. Пример простейший, но он удачно демонстрирует взаимодействие «Оно», «Я» и «Сверх-Я». В жизни случаются ситуации куда более сложные, чем находка чужого кошелька и личность переживает сложные конфликты из самой собой. Фрейд утверждал, что существует механизм смягчения внутренних противоречий, который позволяют человеку не загнать себя в угол и принять оптимальное для него решение. Итак, рассмотрим эти механизмы: 1. Сублимация. При этом сексуальная энергия, которая находится внутри человека, воплощается в общественной деятельности. 2. Вытеснение. При этом личность нейтрализует проблему путем потери мотивов к деятельности. Если вернуться к примеру с чужим бумажником, то человек, чтобы избежать проблемы возвращать или не возвращать, просто потеряет заинтересованность в деньгах: «Зачем они мне, свои есть». 3. Регрессия. Личность меняет свое поведение на более простое и отстраненное. 4. Проекция. Сравнения себя с другим человеком и анализ собственны впечатлений: а если бы так поступил мой друг, что бы я о нем думал? 5. Рационализм. Заключается в желании человека увидеть ситуацию максимально объективно и выбрать наиболее логичный вариант решения. 6. Реактивное образование. Перемена направления мыслей и поведения человека. 7. Фиксация поведения. При этом личность действует, опираясь на изученные ею стереотипы и усвоенные на протяжении развития нормы морали.
В основе персонологии К. Роджерса лежит разработанная им «клиент-центрированная (или личностно-центрированная) терапия». По существу, К. Роджерс исходит из известной философско-социологической феноменологической концепции о субъективных мирах опыта. Мировидение клиентов, по К. Роджерсу, субъективно и индивидуально.

Человек "живет по существу в собственном личном и субъективном мире, и даже его наиболее объективное функционирование, например, в науке, в частности, в математической, является результатом движения к субъективной цели и субъективного выбора". По К. Роджерсу, имеется столько видов реальности (версий действительности), сколько существует людей. Вера в существование единого "реального мира" - это заблуждение, которое также вредно, как и вера в технологию, поставившую человечество на грань самоуничтожения.

Другой общефилософский тезис, из которого исходил К. Роджерс в разработке персонологической теории - положение о том, что во Вселенной действует общая тенденция к развитию, как постоянное стремление по все больше упорядочиванию и взаимосвязанному усложнению, очевидное как на неорганическом, так и на органическом уровне. Вселенная всегда "строит и созидает, так же как и разрушает". Отсюда вытекает, что у каждого организма имеется врожденная тенденция к развитию своих способностей не только для воспроизводства себя, но и для расширения границ своего «Я». Это есть тенденция актуализации – основной внутренний мотивационный импульс.

На основе своего профессионального опыта К. Роджерс пришел к выводу, что «похоже для отдельного человеческого существа наиболее характерно целенаправленно стремиться к цельности, к актуализации своих потенциальных возможностей».

Способность к актуализации в основном положительна и на основе ее люди развиваются в сторону саморегулирования, самосовершенствования, освобождаются от давления внешних сил. Можно предположить, что люди имеют две мотивационные системы – организмическую тенденцию к актуализации и сознательное «Я».

Организмический процесс актуализации означает безсознательную саморегуляцию на основе поведенческого опыта. Так, младенец поддерживает опыт, совершенствующий его организм (любопытство и безопасность) и отвергает негативный опыт (боль, голод и т.д.). Сознательное Эго – это, по Роджерсу, вершина «огромной пирамиды подсознательного организмического функционирования». При нормальной жизнедеятельности человека организмический процесс осознается адекватно своему состоянию. Но часто у людей организмический процесс и осознание его не совпадают, то есть имеют место аномалии в поведении.

Одним из ключевых понятий в теории К. Роджерса является «Я-концепция». «Я-концепция» (самость) – это восприятие и осознание людьми самих себя, не всегда соответствующее их собственному переживанию, то есть их организмическому оценочному процессу. Это соответствие или гармония между переживанием как организмическим оценочным процессом (подсознательно) и его осознанием (Я-концепцией) обозначается в теории Роджерса термином «конгруэнция». И наоборот, в случае несоответствия имеет место инконгруэнтность.

«Я-концепция» (самость) определялась Роджерсом следующим образом: «это организованный, последовательный концептуальный гештальт, составленный из восприятий свойств «Я» или «меня» и восприятий взаимоотношений «Я» или «меня» с другими людьми, различными аспектами жизни, а также ценности, связанные с этим восприятием. Это гештальт, который доступен осознаванию, хотя необязательно осознаваемый». «Я-концепция» - это часть феноменального поля человека, то есть всего переживаемого и воспринимаемого человеком. «Я-концепция» - это восприятие себя таким, каким человек видит себя в отношениях к миру, к другим (в связи с его социальными ролями). Это набор образов о себе (Я-мужчина, Я-служащий, Я-отец и т.д.). «Я-концепция» - это также представление о том, каким Я хотел бы быть («Я-идеальное»). «Я-концепция» формируется изначально (в младенчестве) на основе организмического оценочного процесса и является аморфной, неосознанной. Затем по мере дифференциации восприятия окружающего, которая составляет один из механизмов актуализации, ребенок начинает отличать себя от других и различия в них, начинается осознание себя. Важнейшим условием развития «Я-концепции» является удовлетворение потребности в позитивном внимании (в детстве – это потребность в любви и заботе к ребенку).

Не отрицая полностью значения прошлого опыта для поведения людей, К. Роджерс, как феноменолог, однако подчеркивал, что оно определяется восприятием и интерпретацией событий и самого себя в данный момент, а также их прогнозы своего будущего. Изменение восприятия и интерпретации, если они неадекватны, ведут к возвращению в нормальное русло, к адекватному мировидению и поведению.

К. Роджерс, как и А. Маслоу исходил из холистического принципа, считая, что человек функционирует как единая целостная личность, несводимая к ее частям. Постоянно функционирующий человек, по Роджерсу, обладает пятью основными личностными качествами:

1) Открытость к переживанию (соответствие «Я-концепции» и организмического процесса). Полностью открытые люди способны слушать себя, ощущать все свои висцеральные, сенсорные, эмоциональные и когнитивные переживания в себе не испытывая других (так, у полноценного функционирующего человека, слушающего скучную лекцию, возникает желание сделать замечаниелектору, но понимая, что это сорвет занятие, он этого не сделает, подавит это желание, и здесь нет угрозы для его «Я» и организмического процесса).

2) Экзистенциальный образ жизни, то есть умение жить полно, насыщенно в любое время в соответствии с потребностями.

3) Организмическое доверие, то есть поведение, основанное не на внешних принципах (законы, запреты и др.), а на основе своего организма, своих внутренних побуждений, которые берутся за основу выбора поведения.

4) Эмпирическая свобода – это субъективная свобода личности, чувство личной власти, способность делать выбор и руководить собой.

5) Креативность – способность к творчеству и творческому образу жизни.

В целом, персонологическая позиция К. Роджерса, отличающаяся позитивным оптимистическим взглядом на человека, моделирует необходимое для собственно человеческой природы состояние, отвечает на вопрос, каким человек должен быть и как он должен жить.

Общность взглядов К. Роджерса и А. Маслоу, очевидная из приведенной выше общей характеристики их позиций, позволяет считать их представителями одного гуманистического направления психологии. Вместе с тем между ними есть определенные различия. По А. Маслоу поведение человека регулируется иерархией потребностей. Тогда как К. Роджерс с позиций феноменологии подчеркивал определяющее значение личностного восприятия себя и мира в процессе жизнедеятельности. Идеи Роджерса сложились на основе его психотерапевтической работы с клиентами, имеющими психологические проблемы, и затем были перенесены в общую теорию личности. Напротив, А. Маслоу, не занимавшийся терапией, подчеркивал, что психология должна исследовать, прежде всего, психику здоровых людей.