Теория социального обмена

Теория социального обмена рассматривает социальное поведение преимущественно через взаимодействие, подкрепляемое достижением наград и избежанием санкций. Объяснение социального обмена посредством категории взаимодействия базируется на том обстоятельстве, что многие виды вознаграждений, к которым стремятся люди, могут быть получены только в процессе социального взаимодействия людей.

В качестве самостоятельного методологического направления в социологии теория социального обмена оформилась в 50-60-х гг. нашего века в США в полемике прежде всего со структурным функционализмом и в стремлении, с одной стороны, преодолеть статичность, явно не достаточный учет в нем динамических изменений социальных процессов, а с другой стороны, полнее, глубже учесть личностные аспекты, характеризующие социальные процессы.

Центральным в теории обмена является анализ отношений между акторами (субъектами деятельности) в различных социальных структурах. Индивиды вступают во взаимодействие для удовлетворения своих потребностей. Социальные отношения и социальные структуры, порождаемые узами, связывающими людей в различные формы ассоциаций, рассматриваются теоретиками данной концепции в качестве основных объектов социального исследования. Основными темами исследований в рамках этой концепции являются природа и взаимосвязи между акторами и распределение власти в рамках структур обмена.

Конкретными создателями теории социального обмена справедливо считаются Джордж Хоманс и Петер Блау.

Джордж Каспар Хоманс (Homans), американский социолог и социальный психолог – один из основателей теоретического и эмпирического изучения малой группы. В качестве главного критерия малой группы он принял наличие в ней процесса непосредственного сотрудничества людей. В монографии была представлена оригинальная разработка весьма эффективной техники проведения конференций и дискуссий как метода эмпирического социологического исследования, примененного, в частности, при изучении промышленников, политических и военных бюрократий. Однако в начале 60-х годов Хоманс отошел от функционализма. Социальное поведение он рассматривает как явление, основывающееся на принципе универсального обмена. Развивая этот подход, он формулирует важнейшие правила справедливого обмена.

Основные теоретические формулировки, базирующиеся на допущении о том, что поведение есть функции последствий, соответствующих вознаграждений и наказаний, были разработаны Хомансом в 1961 г. и уточнены в 1974 г. Они включают пять главных положений:

1. “Положение об успехе”. Чем чаще деятельность вознаграждается, тем более вероятно ее осуществление. Поведение, порождающее позитивные последствия для индивида, с очень большой вероятностью повторяется.

2. “Положение о стимуле”. Схожие обстоятельства или аналогичные ситуации будут стимулировать такое поведение, которое вознаграждалось в аналогичных случаях в прошлом. Это позволяет обобщать поведенческие реакции на "новые" ситуации.

3. “Положение о ценности”. Чем более ценны результаты действия для актора, тем более вероятно то, что действие будет совершено.

4. “Положение о депривации – пресыщении (satiation)” вводит общую идею уменьшения маргинальной полезности. Чем чаще человек получал конкретное вознаграждение за действие, тем менее ценным является дополнительный элемент такой награды. Таким образом некоторые вознаграждения становятся менее эффективными, приводя к свертыванию некоторых специфических действий. Правда, это положение менее справедливо в отношении генерализованных обобщений, таких как деньги и чувства, либо еще чего-нибудь, где насыщение случается с меньшей вероятностью, за исключением крайних случаев.

5. “Положение об эмоциональности”. Речь идет об условиях, в которых люди эмоционально реагируют на различные вознаграждающие ситуации. Это положение охватывает два типа реакций. Ожидается, что люди, не получающие того, что они предполагали, становятся рассерженными и начинают вести себя агрессивно. Люди же, получающие больше, чем они предполагали, или не получающие предполагающихся наказаний, будут счастливы и ведут себя положительно.

Сам термин “социальный обмен” сконструирован, чтобы показать, что социальное взаимодействие за рамками экономической сферы имеет значимые черты сходства с экономическими сделками. Прежде всего, ожидание того, что одолженные услуги дадут свои плоды, характеризует не только экономические действия, но и социальные, в которых подарки и услуги выглядят как свободно даруемые. Более того, экономический принцип постоянно убывающей маргинальной полезности применим также и к социальному обмену. Чем дольше человек концентрируется на получении именно этой социальной награды по сравнению с другими, тем больше значимость упущенных альтернатив будет давить на его сознание, делая именно эту награду сравнительно менее значительной.

В наше время теория социального обмена довольно часто используется социологами, ведущими эмпирическое изучение как социальных общностей, так и социальных структур в силу того, что она представляет собой достаточно удачную и конструктивную попытку интегрировать различные подходы структурный и деятельностный, – по функциям и по интересу, стратификационный и социально-психологический.

4. Символический интеракционизм

Как широкая теория, символический интеракционизм возник в 20-е годы XX века, в Чикагской школе. Основателем его является американский социолог Джордж Мид. Термин «символический» обозначает, что здесь делается акцент на смысле, который вкладывают действующие индивиды, когда они вступают во взаимодействие, интеракцию друг с другом, в этой теории общество рассматривается с точки зрения поведения индивидов, вовлеченных во взаимодействие, т.е. общество можно объяснить только путем рассмотрения принципов поведения людей, ибо только здесь обнаруживает себя значимый символ, определяющий акт поведения. Определение значимого символа происходит в сознание человека, которое наполняется смыслами, исходящими из внешнего мира. Символический интеракционизм сосредотачивается на анализе символических аспектов социальных взаимодействий. Основной принцип интеракционизма тот, что индивид воспринимает (оценивает) себя в соответствии с оценками других, то есть личность становится для себя тем, что она есть через то, что она представляет, из себя для других в социальном мире. Символических интеракционистов объединяет не строгая теория, а общность видения социального процесса, трактуемого как процесс выработки и изменения социальных значений, постоянного определения и переопределения ситуаций взаимодействия их участниками. В ходе этого переопределения меняется и объективная (с точки зрения взаимодействующих индивидов) среда социальной деятельности, ибо мир, по представлениям интеракционистов, имеет полностью социальное происхождение. Различные группы вырабатывают различные миры, которые меняются в процессе изменения значений в ходе социального взаимодействия.

Мид Джордж Герберт (1863-1931) - американский социолог и социальный психолог, подлинный основатель символического интеракционизма. Мид полагал, что самоопределение человека как носителя тон или иной роли осуществляется путем осознания и принятия тех представлений, которые существуют у других людей относительно этого человека. Индивид в процессе общения как бы встает на место других индивидов и видит себя другой личностью. Он оценивает свои действия и наружность в соответствии с представляемыми оценками его «обобщенного другого», как бы смотрит на себя со стороны.

Таким образом, человеческое общество состоит из индивидов, обладающих "личностным я", т.е. они сами формируют значения; Формирование значений-набор действий, в ходе которых индивид замечает предмет, относит его со своими ценностями, придает ему значение и решает действовать на основе данного значения. Истолкование действий другого- определение для себя значений тех или иных действий окружающих. С точки зрения интеракционистов объект - это не внешний стимул, а то, что человек выделяет из окружающего мира, придавая определенные значения. Диалог, в котором люди придают значение окружающему миру, стремятся истолковать действия других людей.

5. Феноменология

Феноменологическая социология - теоретико-методологическая школа 20 в., перенесшая социологический потенциал философской феноменологии для осмысления социального мира в его сугубо человеческом бытии - с позиций практически действующих, конституирующих себя и себя-в-мире индивидов. Исходная посылка феноменологии: индивид не является пленником социальной структуры, социальная реальность постоянно воссоздается нами, зависима от нашего сознания и наших ее интерпретаций. Соответственно, в фокус внимания социологии должна попасть человеческая субъективность. Однако взгляд на нее с позиции внешнего наблюдателя как минимум непродуктивен, не позволяет «пробиться» к ее истокам. Следовательно, необходимо погружение в мир, в котором живет человек, т.е. в мир жизни или жизненный мир. Только в этом случае можно дать адекватное толкование, понять принципы конструирования мира и е. изменить его. Таким образом, социальные феномены предзадаются сознанием, его содержанием и способами представленности в нем. Сознание всегда интенционально, оно всегда - о чем-то, всегда вплетено в мир, однако судить о чем-либо находящемся вне сознания (о мире объектов), мы не имеем никаких оснований. Эта линия наиболее полно воплотилась в феноменологической концепции знания Бергера и Лукмана. Л. Бергер и Томас Лукманн выдвинули тезис о том, что предуготовленное в обществе знание изображает порядок. Общество определяет это тем, «что каждый знает» действительность, в которую мы с рождения вступаем и в которой мы, размышляя и действуя, движемся до самой смерти. Поэтому Бергер и Лукманн говорят также о «социальном конструировании реальности». Порядок принимается членами общества как само собой разумеющийся. Важнейший инструмент этого посредничества в конструировании реальности есть язык.

Общественный порядок - это результат действия людей. Действования, которые оказались успешными и целесообразными, наполняются рутинными действиями. Мышление, сопровождающее это действие в повседневности, характеризуется типизациями самопонимания. Это самопонимание латентно. Оно и является областью интереса эмпирического социального исследования.

6. Этнометодология

Этнометодология (англ. ethnomethodology) — направление в социологии, занимающееся изучением обыденных норм, правил поведения, смыслов языка в рамках повседневного социального взаимодействия. Это направление универсализирует методы этнографии, распространяя их на повседневное поведение людей во всех, а не только архаических культурах.

Основоположник и автор термина «этнометодология» — американский социолог Гарольд Гарфинкель. В своей работе «Исследования по этнометодологии», он предложил методику изучения «этнометодов» (обыденных методов), которыми люди пользуются для того, чтобы осмыслить действия и речь других. Каждый человек неосознанно пользуется своими методами осмысления процесса взаимодействия. Верно понять смысл взаимодействия (разговора) можно только в том случае, если известен контекст ситуации, не представленный в самом взаимодействии.

Спецификой этнометодологии является особое восприятие объекта и субъекта исследования. С точки зрения Г.Гарфинкеля и его последователей, социальная реальность не обладает объективными характеристиками, а конструируется в ходе речевой коммуникации. Исходя из этого, этнометодологи подчеркивают, что сам исследователь-социолог не может выступать в роли дистанцированного наблюдателя.

Этнометодология распалась на ряд течений: анализ разговорной речи (Х.Сакс, Дж.Джефферсон), этнометодологическую герменевтику (А. Блюм, П.Мак-Хью), анализ обыденной повседневной жизни (Д.Циммерман, М.Поллнер), этнографическое исследование науки и достижения консенсуса в диалогах ученых (К.Д.Кнорр-Цетина, Б.Латур, С.Вулгар и др.).

Сторонники этнометодологии подвергаются критике за преувеличенное внимание к проявлениям обыденного сознания и взаимодействия, малозначимым для социологии в целом, но прежде всего - за сведение всех форм социальной коммуникации к речевой и преуменьшение роли социальных структур, институтов и статусов.

Этнометология продолжает линию феноменологической социологии (Альфред Шюц), схожие идеи по исследованию обыденного сознания и повседневного взаимодействия проводятся в теории символического интеракционизма Э.Гоффмана. В философии этнометодологию часто упоминают при обсуждении проблемы рациональности в обыденном сознании.