Иудейский мир

Ключевые слова: Тора, Танах, Яхве, Адам, Ева, Авраам, Сарра, Моисей, Давид, Соломон, пророки, судьи, скрижали, завет, Десять заповедей, скиния, храм, синагога, 12 колен израилевых, гора Синай, Неопалимая купина, Израиль, Иудея, шаббат, вавилонское пленение, менора, левиты, фарисеи, ессеи, саддукеи.

Древние евреи – одно из семитских кочевых племен; нация формировалась на земле Ханаана, находившейся между великими ближневосточными цивилизациями Египта, Месопотамии, хеттов и служившей «коридором» для торговли и завоеваний. Цивилизация древних евреев по размерам и значительности несопоставима с перечисленными выше. Значение их культуры – в возникновении уникального мироотношения, представленного в религии иудаизма. Строй сознания, впервые утвердившийся в ней, получил впоследствии широкое распространение и влияние в мире. Его в значительной мере унаследовали христианство и ислам – мировые религии, называемые, вместе с иудаизмом, авраамическими.

Религиозное сознание иудеев в целом неотличимо от этнического самосознания (на иврите нет разницы между словами «еврей» и «иудей»). Верующих объединяет этническое происхождение и соблюдение обрядности. В то же время в иудаизме появилась и догматическая формулировка основ веры, изложенная Моисеем Маймонидом на рубеже XII и XIII вв. Сущность веры и древняя история иудеев изложена в священной книге, названной Танак (Танах) по названиям трех ее частей: «Тора» (torah), «Пророки» (nebiim) и «Писание» (ketubim). В христианстве она вошла в состав Библии под именем Ветхого Завета. Кроме Писания, признается и Предание – Талмуд.

Начало истории иудеев, согласно Торе, следует видеть в призвании Богом Авраама (1900–1700 гг. до н.э.). Важнейшие вехи: исход евреев из Египта под водительством Моисея (XIII в. до н.э.), создание еврейского государства, утрата собственной государственности («вавилонское пленение» 586–538 гг. до н.э), наконец, последний период древней еврейской государственности (с 538 г. до н.э.), когда иудаизм складывается окончательно. Кульминацией и одновременно концом этого периода стало утверждение римского господства и борьба иудеев с ним, завершившаяся в I пол. I в. н.э. разрушением Иерусалима и выдворением евреев за пределы государства. От Второго Храма уцелела лишь Западная стена, известная как Стена Плача, ставшаяместом паломничества иудеев. С этого момента начался галут – период изгнания, когда носители иудаизма оказались рассеянными по всему миру. Новое рождение государство Израиль получило только в XX в., после Второй мировой войны.

В религии иудеев много общего с верованиями других народов Ближнего Востока: шумеро-аккадцев, египтян, хеттов; при этом она уникальна. Ее основная отличительная черта – монотеизм. Бог иудеев – за пределами физического космоса и за пределами «естественного» знания человека. Принципиальная невозможность уподобить Господа чему-либо выразилась в запрете на любые Его изображения. В священных книгах евреев нет ничего подобного божественной «биографии», характерной для языческих мифов; в них принципиально отсутствует портрет Господа. Творение Им мира представлено не как череда порождений, а как изрекание Слова законодателем (позже, во II в. до н.э. возникла концепция творения мира «из ничего»). Бог – творец Закона и Судия. Другой важный момент – сознание причастности человека к Богу. Мир и человек не представляются ничтожными и отвергнутыми; утверждается возможность их взаимодействия с Богом, притом что Бог никак не умаляется до того, чтобы мир или человек могли Его вместить.

Этот общий характер иудаизма раскрывается в трех областях. По отношению к Богу – ощущение Абсолюта как цельной личности; по отношению к человеку – развитое этническое самосознание, идея избранничества; по отношению к миру – привязанность и любовь к нему, к его «материальной» стороне, стремление к осуществлению «земного рая».

Важнейшая характеристика Бога-личности – любовь к людям. Она подобна любви Отца. Бог бесконечно милосерден; он одаривает, предостерегает, чудесным образом спасает. В то же время – это грозный Бог – ревнует, гневается, наказывает за отступничество. Он требует от человека максимума личного же отношения к себе – ответной любви. Это косвенно означает признание, что человек парадоксальным образом способен вместить в себя бесконечность, испытывать чувство доверия и благодарности к тому, что за пределами его разума и воли. Любовь, соединенная со страхом и преодолевающая его, оказывается главной связью человека с Богом. Она становится основной мотивацией его поведения; заставляя преодолевать природные склонности, трансформирует весь его образ жизни. Пример любви к Богу, внутренней связи с Ним – пророки – лица, обладавшие даром непосредственного богообщения и сообщавшие народу Его волю. Глубоким личным чувством ко Всевышнему наполнена и поэзия Псалмов. Опыт любви к Богу становится также образцом связи между людьми. Не только далекий Бог, но и человек из непосредственного окружения, «ближний», предстает для иудея непостижимой бесконечностью и высшей ценностью.

Иудейское понимание личного Бога связано с уникальной для древнего мира концепцией времени. В иудаизме нет понимания времени как круга, вечного возвращения одного и того же порядка; здесь оно линейно. Во времени происходит непрерывное воздействие Бога на мир, который представляется, прежде всего, не как пространственная структура, а как временной поток – «олам». Это движение есть развертывание божественного плана судеб мира и человечества, что фундаментально для еврейского национального самосознания. Тема Бога-творца природы в иудейском мифе представлена чрезвычайно сжато. Основное внимание уделено истории, где главное место принадлежит Его народу, избранному с целью преодоления пропасти, проложенной грехопадением. Огромную роль в этом процессе играет особое «внешнее» оформление личностных отношений Бога и человека – добровольный союз, Договор или Завет. Начало ему было положено Заветом, заключенным с праотцем иудейского народа Авраамом; знаком чего стало обрезание.

Заключение союза означало, что любовь Бога к человеку и человека к Богу обрела строгую форму выражения. Отныне человек не только полагал себя способным, но и обязался жить по особому, отличному от природного Закону, и именно его исполнение становилось гарантом связи. Акт принятия Закона всем народом связан с Моисеем,который вывел евреев из египетского плена. Во время сорокалетнего странствия он поднялся на гору Синай, где Господь передал ему Десять заповедей и другие предписания. Заповеди представляют собой принципы отношений во-первых, человека к Богу (первые 4 заповеди) и человека к человеку (остальные 6). Первые 4 заповеди: «Я – Господь Бог твой, да не будет у тебя других богов перед лицем моим», «Не делай себе кумира…», «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно…», «Помни день субботний»; еще 6 заповедей: «Почитай отца твоего и мать твою…», «Не убивай», «Не прелюбодействуй», «Не кради», «Не произноси ложного свидетельства…», «Не желай дома ближнего твоего…» (Исх.20,1–17). Моисею приписываются первые пять книг Танаха– Тора (руководство, учение), в ней даны 613 заповедей – мицвот,охватывающие все стороны жизни евреев.

Следование Закону означало выход из родовой жизни. Мотив исхода из земли предков, разрыва с естественным, привычным укладом, органичным для кочевого племени, стал сквозным, символом духовного пути нации. Избранный народ постоянно обращен в конец истории, в будущее; он живет, храня верность Завету, надеждой на исполнение божественных обетований. Идея избранничества подкреплялось сознанием личного присутствия Бога среди своего народа в Ковчеге Завета (переносном ларце, построенном Моисеем по повелению Бога, где хранились скрижали с Заповедями). Его несли перед народом в странствиях, а на стоянках помещали в переносное святилище – Скинию. Когда у евреев появилось государство, Ковчег находился в Первом Храме, построенном при царе Соломоне.

Важнейшее значение имели пророки, передававшие народу волю Божию – требования верности Ему и его заповедям, отказа от языческих культов. Все это связывалось с притязаниями на исключительные права одной веры против остальных.

С идеей Завета и его исполнением в истории связан третий момент еврейской религиозности – идея о земном рае, своеобразный религиозный материализм. Ведь исполнением Завета, заключенного Богом с Авраамом, затем с народом Израиля было благоденствие здесь, на земле: плодородие и изобилие обетованной земли; богатство, телесное здоровье, долголетие, многочисленное потомство. Еврей привязан к земной жизни, он с глубоким благоговением относится к своему хозяйству, дому, еде, браку, детям. Однако эту любовь к миру невозможно рассматривать как грубый материализм. Благоговейное отношение к материи происходит не от того, что она считается святой сама по себе, но продиктовано сознанием, что Бог присутствует в мире и в человеке. Именно благодаря организации всей жизни согласно Закону, иудей приходит к состоянию довольства и покоя. Именно через соблюдение чистоты и благого устройства «телесной» жизни он служит своему Богу.

Расцвет иудейской государственности пришелся на время правления царя Соломона, когда храм стал центром жизни. Однако дальнейшее сохранение веры в рамках государственности оказалось чрезвычайно трудным, а с I в. н.э. по XX в. – и невозможным. Вскоре после смерти Соломона государство распалось на два: Иудею и Израиль, позже его захватили ассирийцы, затем победившие их вавилоняне. В 586 г. до н. э. Храм был разрушен, Ковчег бесследно исчез. Пророки рассматривали эти события как Божье наказание за грехи, но предрекали новую эру мира и справедливости.

Период Второго Храма. После пятидесятилетнего Вавилонского пленения большая часть иудеев предпочла остаться на чужбине, но некоторые вернулись в Иерусалим. Персидский царь Кир, ставший правителем Вавилона, позволил им не только вернуться, но и отстроить храм. Его строительство было завершено к 515 г. до н.э. В этот третий период иудаизм складывается окончательно: утверждается монотеизм, укрепляется единый культ, редактируется Тора. Они стали духовной и светской основой для находящегося в рассеянии народа. Происходило становление церковной организации: Синедрион с первосвященником руководили жречеством.

Вместе с тем иудеи подверглись эллинистическому влиянию, привнесенному на Ближний Восток Александром Македонским в IV в. до н.э. Александр стремился сохранить дружественные отношения с иудеями; рационализм и гуманизм греческой культуры были восприняты многими образованными евреями, что вело к обострению отношений между ими и традиционалистами. Общество разделилось на группы. Консерваторы саддукеи призывали к безоговорочному следованию букве закона. Либерально настроенные к новым веяниям фарисеи стремились сохранить дух закона, применяя Тору к повседневным ситуациям. Третья группа вообще отошла от ортодоксального учения и тех, кого считала продажным духовенством. Главным для этих людей было внутреннее благочестие. Они образовывали секты. Одна из них – братство ессеев, которых считают предшественниками христиан.

Напряженность в отношении к эллинизму вылилась в открытую борьбу при царе Антиохе, который стремился навязать иудеям греческую веру, отменить Закон. Одно из восстаний под руководством семьи Макковеев в 140 г. до н.э. привело к независимости Иудеи, к возрождению жизни в соответствии с традициями. Однако период независимости оказался недолгим. Разногласия между саддукеями и фарисеями вызвали гражданскую войну. В 63 г. до н.э. римский полководец Помпей был вызван для разрешения ссоры, вместо этого он захватил страну. Начался период римского господства. При римском правлении усилилась общая вера в предсказанный пророками (Даниилом, Исайей) приход Мессии (mashiah – помазанник). К I в. н.э. оживились ожидания, что через Мессию Бог соберет избранный народ и восстановит свое Царство (государство иудеев). Все народы признают Бога Израиля как Бога всего мира.

Евреи дважды поднимали восстания против римлян. В конце концов Иерусалим вместе со Вторым Храмом был обращен в руины, как и другие еврейские города. Это означало конец древнееврейской государственности, утрату духовного и географического центра. Иерусалим был вновь отстроен и превращен в римский город Элиа Капитолина. Вход в него иудеям был разрешен только в годовщину разрушения Храма: в эти дни за плату они могли прикоснуться к тому, что осталось от него – к его западной стене – и оплакивать потерю святыни.

В период рассеянния евреев по странам Средиземноморья и Западной Азии они должны были сообразовывать свою веру с новыми условиями. Осуществили эту задачу раввины (или учителя) – наследники традиций фарисеев. Храмовых священников, совершающих жертвоприношения, уже не было. Храм, согласно учению раввинов, должен быть в человеческой душе, ищущей путь к Богу, а принесение в жертву животных было заменено молитвой и правилами поведения. Люди собирались в синагогах («место собрания»), чтобы вместе читать Тору и молиться. Раввины поставили себе задачу тщательного толкования иудейского Писания. Помимо углубления в смысл Торы, они предпринимали попытку применить учение к современной им жизни в условиях, весьма отличающихся от древних. Сосредоточение религии на книгах и учениях, а не на географических центрах, а также общий язык, закон, религиозная практика позволяли рассеянным по свету верующим обрести чувство единства во времени и в пространстве.

Памятники культуры: Тора, Танах, Талмуд, Ковчег Завета, Иерусалим, Храм Соломона, Второй Храм, Стена Плача, «Иудейские древности» И. Флавия.