Понимание культуры в постклассической западной философии к.XIX- нач. XX в

В течение 20 века в Западной философии во всех ее течениях наблюдалось движение к культурологии, которая, по существу превращалась в философствование послеклассического периода. При этом до середины века не наблюдалось тотального нигилистского отрицания всех классовых установок. В 60-70 г.г. 20 века появляется философия постмодернизма, которую многие назвали экстравагантной. Постмодернизм философии пытается полностью пересмотреть и развенчать классический способ теоретизирования, делает главной темой кризис гуманизма, возлагает на разум ответственность за производство новых культурных форм, которые стандартизируют человека, отказываются от прогрессистско-оптимистического взгляда на историю. Постмодернисты готовы к резким выводам и стремятся расшатать то, что сжимает человека в объятиях тоталитаризма: жесткие логические схемы, окончательные выводы, поиск устойчивого, преклонение перед авторитетами, властные структуры, поиск единообразия, стремление к согласию между людьми, культивирование устаревших моральных идеалов и т.д. Постмодернистская эпоха рождает и теоретиков, которые сознают справедливость многих проблем, но все же не склонны к полному разрыву с гуманистской традицией, верой в способность разума и понимают необходимость строить целостную картину истории. Естественно, что в поисках «подменного» человеческого бытия культурфилософия 20 века представила много концепций и теорий и 2 модели культуры: модернистская, в которой прослеживается ориентация на жизнь человека; постмодернистская – акцент на сопротивление мира неразумному воздействию на него человека. Модернистские (неклассические) теории культуры оказались под большим влиянием феноменологии, экзистенциализма, герменевтики. Феноменологи (Гартман, Лосев и др.) озабочены тем, что богатый жизненный мир человека, наполненный красками, запахами и впечатлениями, пройдя через сознание и достигнув науки, оказывается сухим, безжизненным. Чтобы избежать этого феноменология строит учение о бытии сознания и разрабатывает особый феноменологический метод. Экзистенциалисты (Хойдеггер, Ясперс, Сартр, Камю, Бердяев и др.) предложили философию, в центре которой находятся проблемы уникальности человеческого существования и сделали главным пунктом индивида, взятого самого по себе, вне его общественных связей. Эта культурфилософия предложила достаточно глубокий взгляд на симптомы деградации гуманистической культуры, заставила задуматься о бедах человечества в 20 веке, дала собственно понимание тоталитаризма, культа безудержного покорения мира и т.д.

Герменевтика это философия о бытии человека в мире и понимания этого мира посредством языка и переживаний. Экзистенционализм выступает составной частью герменевтики. К числу крупных ее представителей относят ведущих экзистенционалистов (Кайдеяр, Бердяев, Сартр, Лосев); которые понимали человека как существо эстетически, этически, религиозно чувствующее. В рамках герменевтики, как философии, и способа философствования центром которого является интерпретация, понимание текстов. Ее представители (Булгаков, Флорентийский. Бетти и др.) разработали учение об особой роли языка в культуре, анализируют коммуникативные способности человека, связи между людьми, выдвигают тему диалога культуры. Широкое распространение в 20 веке получила аналитическая психология. Несмотря на серьезную критику Фрейда, это учение имело многочисленных последователей, что и предопределило оформление психоаналитической концепции культурологии (Юнг, Фромм). Последователи Фрейда уделили много внимания внутренним процессам формирования и функционирования личности, из которых и выводятся культурные процессы. При этом большой вклад в культурологию вносит Юнг, который определил психическое состояние личности, ее биологическим началом, личным опытом, и «коллективным бессознат.», находящим выражение в мифах, верованиях, сновидениях, произведениях искусства и т.д. Популярная игровая теория культуры представлена именами Хейзинги и т.д. Теория утверждает инстинктивно игровое начало зарождения и построения истинной культуры, противопоставляя ее массовой в рамках которой человек приучается потреблять, а не творить.

Влиятельным направлением культурологии является символическая концепция культуры (Кассирер, Уайт). Согласно этой концепции человек упорядочивает окружающий его хаос посредством создания символических форм культуры – языка, искусства, религии, науки. Каждая из этих форм открывает для людей новые границы свободы и, индивидуально реализуя его способности к общению и созданию символов. Данная методология стала базой для оформления особой линии в изучении культуры – структурализма и постструктурализма. Его представители исходят из того, что культура и все ее формы (экономика, политика, одежда, жилище и т.д.) структурирована как язык и процессы, происходящие в ней можно истолковать как обмен сообщениями. Поэтому и всю культуру можно истолковать, как текст с бесконечным количеством сообщений, но при первом же анализе конкретного текста он начинает до бесконечности рассыпаться на обрывки из других текстов, чужие мысли, слова. По сравнению с распыленностью сообщений, язык, на котором они составлены, представляет прочность своей структуры, способной производить

все новые сообщения. Именно механизм порождения текстов, спрятанный в языке, а не сами тексты интересуют структуралистов, которые считают, что язык, средства сообщения структурируют общественные процессы по своему образу и подобию. Даже менталитет народа зависит от того, каким образом передается сообщение (письменно, устно, по радио).

Работу с текстами продолжил постструктурализм. Чтобы преодолеть противоречие между жизнью и культурой, было предложено брать текст в момент его становления, что и дает возможность заглянуть под маску наличных форм культуры. Туда, где еще нет знакомых форм, все значения смещены. Подобный процесс исследования получил название деконструкции. Деконструкции подверглись не только философские тексты, но и само постмодернистское искусство выступает примером деконстукции классических текстов культуры.