Реинкарнация

Многое в судьбе человека заложено и предопределено, но происходит только то, чему человек способствует сам. Мы увидели одну сторону кармического закона, сторону скрытую, заложенную глубоко на информационном уровне. Но какова бы ни была карма, ее реализации способствует только сам человек. Что же помогает воплотиться негативной карме в жизнь? Этому способствуют ложные аспекты сознания, которые мы пока не рассматривали в свете реальности. Патанджали повествует о существовании аффектов, клише, и таковых он выделяет пять: неведение, эгоизм, страсть, ненависть и страх смерти. И именно о страхе смерти мы поговорим в этой главе.

Страх смерти, один из пяти аффектов, он приносит множество страданий, непонимания и вопросов. Почему люди боятся смерти? Оказывается, это зачастую не боязнь неизвестности, а боязнь собственного бессилия, собственной слабости и опустошения. По-разному устраивает природа пути свои. Все мы приходим к реальности (Богу) разными дорогами. Одним для познания бога природа дает женщину, другим веру, а некоторым - смерть. Люди не умеют умирать, а потому не все принимают и понимают смерть. Многие умирают в собственной агонии в бреду, а это не смерть, это продолжение своих бессознательных наслаждений. Но можно ли назвать это продолжением жизни?

А живем ли мы вообще? Чтобы объяснить это, надо заглянуть по ту сторону. Для этого воспользуемся аналогией. Это старый прием еще со времен Чжуан-Цзы. Сравним сон и явь. Если мы видим сон, то не осознаем, что это сон, во сне для нас все реально: вещи, события, люди. Во сне мы как наяву и не можем сказать, что это сон. Там все реально, и в жизни все реально. Во сне мы видим себя наяву, и так же наяву мы видим себя в жизни. Так что же есть жизнь, что есть сон? Сон - это жизнь, или жизнь - это сон? Во сне мы испытываем боль, наслаждение, не осознавая, что это во сне. В жизни тоже испытываем боль и наслаждение. Так где же мы живем - в жизни или во сне? Разгадка в том, что и жизнь и сон - это не жизнь. Живет только тот, кто хозяин положения, кто может быть в полной свободе и независимости. Во сне мы думаем, выбираем, что лучше, чувствуем, предпринимаем действия - таков сон, и мы не осознаем во сне, что это сон. Так и в жизни мы выбираем, думаем, что нам сделать. Но и то и другое - иллюзия, чувственная зависимая механичность. Человек не живет, а плывет как по жизни, так и во сне, плывет по течению своих чувств и не может им противостоять. Противостоит же им реальность, противостоит и включает их, таков парадокс.

Только реальность независима, но именно она включает иллюзию - как сон, так и жизнь. И именно реальность и есть истинная жизнь, когда, живя в миру, вы можете быть свободными и избавленными от тягот механичности, когда вы входите в жизнь с открытыми глазами, когда ваш сон сознателен. Тогда вы хозяин положения, можете в сознании воспринимать и жизнь, и сон. Именно поэтому в буддизме отвергают реинкарнацию по существу, потому что перерождение в бессознательные чувства, порожденные предсмертной агонией, нельзя назвать жизнью. Как и саму жизнь, порожденную аффектами, нельзя считать таковой. Лишь просветление, познание жизни в реальности можно назвать истинным рождением. Бытие в мире физическом и в мире тонком, не освященное собственным просветлением, нельзя назвать жизнью. В ламаизме существует такая мудрость, что отрекаясь от учителя, человек обрекает себя на вечную смерть. Именно вечная смерть ожидает того, кто не оживет не в этом мире иллюзии, а в мире просветленного осознания реальности. Но не стоит сейчас касаться этой особой темы, оставим ее на попечение Учителям, т. к, только Учитель сможет правильно приложить знания и приемы к вашей индивидуальности. А собственные верхушечные работы со сном и реальностью закончатся вашим же развалом. Мы же попытаемся выяснить момент жизни и смерти в целом.

Бесконечный переход из жизни в жизнь принято называть реинкарнацией. Каждое учение именует этот процесс по-своему. Считается, что круговорот жизней почти бесконечен и заканчивается лишь в двух случаях: если закончился "день Брахмы", или если вам посчастливилось обрести абсолютное безостаточное просветление. Но нас не интересует мифология, наша цель - опыт и поиск. Вокруг же большинство людей, которые либо безоговорочно принимают эту идею, либо абсолютно отрицают ее. Но ни в первом, ни во втором случае невозможно рассмотреть реинкарнацию, т. к. имеет место либо одержимость идеей, которая ослепляет глаза, либо люди оправдывают свои мрачные поступки тем, что они живут один раз. Все они не правы и лишены возможности рассмотреть этот фактор существования реинкарнации.

Смерть - это духовный акт, который помогает человеку осознать свою пустоту, войти в нее и понять ее природу. Это рано или поздно ожидает каждого. В могилу не заберешь ни деньги, ни богатство. То, что есть, это вы сами. И вы себя не знаете, вы пустые. Чтобы узнать себя, необходим поиск и знание. А узнать себя, значит, узнать весь мир. Спешите медленно.

Здесь рассматривается такая троица: жизнь, смерть и посмертный период; и их нескончаемое повторение, которое мы именуем перерождением, или реинкарнацией. Они очень тесно взаимосвязаны, неотрывно следуют друг за другом, вызывая у непосвященного читателя массу вопросов.

В. Высоцкий поет: "А если туп, как дерево, родишься баобабом и будешь баобабом тыщу лет, пока помрешь". В своей песне он использовал индуистское толкование идеи реинкарнации. Но не всякое толкование верно. Существует множество доктрин о реинкарнации, но не всякая доктрина совпадает с нашим опытом. Так, например, если вы - человек в этой жизни, то, даже если вы совершите смертный грех, в следующей жизни вы не станете ни деревом, ни животным. Каждое царство не перерождается ниже своего уровня. Имеется четыре царства: царство минералов, царство растений, царство животных и царство человека. "Царство" - это символический термин. Прежде всего, реинкарнация имеет огромное эволюционное значение, т.к. царство не может перерождаться вниз по иерархической лестнице. Но, накапливая духовный опыт, даже сущность животного перерождается в человека, хотя этот опыт механичен, как и сама реинкарнация. Давно или очень давно все мы переродились из царства животных. Поэтому каждый человек воспринимает себя как определенное, или тотемное, животное.

Реинкарнация - это воплощение закона иерархии в этом проявленном мире царств. Так как перерождение не спонтанно, а закономерно, человек получает то, к чему он стремился. Если человек совершает самоубийство, он все равно переродится как человек в следующей жизни, но он будет вынужден пострадать от насильственной смерти, чтобы понять ценность жизни. Если человек погибает, попав в катастрофу или стихийное бедствие, то он перерождается в том же качестве жизни, в котором существовал до аварии, с тем же материальным уровнем и социальным положением. В будущую жизнь вместе, как правило, не переходят супруги. Лишь, как исключения, при их тесной связи и бесконечной любви семьи переходят в будущую жизнь, но в ином качестве: например, муж может быть сыном или братом. Как правило, вашим мужем станет в будущей жизни тот, кого вы определяете своим идеалом в этой жизни. Перерождение - это реализация стремлений жизни насущной в жизни будущей. Благие поступки в этой жизни всегда возвращаются в следующей. Те, кто занимается йогической практикой, духовными дисциплинами, как правило, перерождаются в хорошую семью для успешного продолжения своей самореализации.

Пока речь шла о бессознательном перерождении. Почему перерождение бессознательно? Прежде всего, в момент смерти всегда происходит разрыв, потеря памяти, т. к. человек при жизни не освоил переход от воплощенного состояния к развоплощенному. В жизни мы не можем вспомнить свои перерождения, такой возможности у нас нет, поскольку в сознании образовалась бы огромная незаживающая рана, ведь нельзя перейти из этой жизни в прежнюю и все исправить. Но для просветленного сознания это возможно, т.к. в нем нет дефектов. Это сознание настолько совершенно, что оно может позволить информации проходить к себе, не задевая сущность. Мы же можем лишь прикоснуться к этому состоянию и только на мгновение в глубокой медитации, и тогда информация отчасти всплывает: ведь она уже безвредна. Это называется информационными клише. В йоге это именуется самскарами, т. е. отпечатками памяти прошлых перерождений. Но, как уже говорилось выше, это не имеет ничего общего с образами и образностью. То, что видят современные экстрасенсы, утверждающие, что они видят реинкарнации, есть ни что иное, как их собственные образы, их больное самолюбивое воображение. Самскары открываются человеку лишь на подступах к вершинам духовного пути, в глубочайшей медитации. И они очень отличаются от цветных образов собственного сознания.

Как показывает опыт, основную кармическую нагрузку современного человека обычно несут его прежние десять перерождений. Число это приблизительное, безусловно. Первые из этих десяти воплощений - это, как правило, царства животных и растений.

Каково же состояние между воплощениями после смерти? Обычный человек переживает сон, не осознавая, что это сон. Но если человек при жизни ступил на Путь и освоил свои тела, то его опыт после смерти станет сознательным актом. Человек как существо вселенского порядка имеет семь планов существования, собственно семь тел: физическое, эфирное, астральное, ментальное, каузальное, буддхическое, нирваническое. Разные традиции называют их по-разному, но это и не суть важно. Описывать и рассказывать об этих телах и их строении также представляется бессмысленным, поскольку входить на эти планы и осваивать тела вам предстоит самостоятельно, и это предпочтительнее. Можно передать информацию, но не опыт. Переживания всегда только ваши, тем они и ценны. Думать и ощущать суть вещи разные. Это и есть ваша медитативная работа по освоению внутреннего пространства. А это в свою очередь зависит от методов той традиции, которой вы следуете.

Эфирное тело полностью повторяет физическое. Когда наступила клиническая смерть, вы отходите от физического тела в теле эфирном. В этом теле вы находитесь вблизи умершего организма в течение примерно девяти суток, при этом можно видеть окружающих, предметы выглядят как бы светящимися изнутри, полупрозрачными, можно видеть сквозь стены.

Приблизительно через девять суток эфирное тело распадается, и вы переходите в новое качество бытия - в тело астральное, или тело желаний. Выражение "гореть в аду" есть ни что иное, как описание этого состояния. Тело, проникая в развоплощенную сферу, несет негативность и начинает гореть. Эта негативность на тонком уровне воспринимается очень твердо, как огонь, горение, и его интенсивность зависит от степени загрязненности "души". Это похоже на кошмарный сон, если негативность очень сильна в вас. Но не забывайте, что во сне сон - это явь. Если это тело отрабатывается при жизни, то этого периода после смерти практически нет.

Обычно же астральное тело распадается через сорок суток. И теперь-то вы переходите в тело ментальное, или тело мысли. На этом плане мысль так же материальна, как все предметы в мире физическом. Здесь вы видите то, что хотите видеть. Это полностью округлое тело существует, как шар, но переживает сам человек своим сознанием как внутренний сон. Этот шар как бы запаковывает внутренний сон, сон, который существует в мире астроидей. Обычно, если тела не отработаны, то ментальным телом и заканчивается посмертный путь. Из ментального тела человек переходит в новую физическую жизнь, в новое рождение согласно менталу и кармической предрасположенности. Этот процесс поиска автоматичен: "каждая вилка находит свою розетку". Но если человек при жизни медитативно проработал все семь тел, то ментальное тело уничтожается собственной волей, собственной реальностью. И тут наступает переход в каузальное тело, тело причин и следствий, тело осознания собственного "я".

Каузальное тело развертывается как водоворот, вихрь вокруг оси реальности. Разворачиваясь, реальность проносит мимо видение "я" - все нескончаемые перерождения и аннигилированные причины. Так оно лишает жизни себя и переходит в тело буддхическое. Буддхическое тело практически не имеет размеров, вернее, это весь беспредельный Космос. Но теперь вы - этот Космос, и не в уме, а на самом деле. Вы существуете как единый организм, наслаждаетесь Космическим Бытием, космическим внутренним движением, так как в буддхическом теле все внутри нас. Это все движется в покое и ярком свете.

После этого следует переход в нирваническое тело. С того момента, как вы узнаете, что эта видимая Вселенная в вашем сознании не есть ваше сознание и не есть вы, осуществляется этот переход в действительности. Нирваническое тело за пределами всяких форм и не поддается выражению и символическому обозначению. Эта сущность - за пределами интеллекта и ощущений. Это - ваше истинное существование, ваша вечная жизнь и вечное воскресение, абсолютное и безостаточное просветление, к чему стремится любой из ставших на путь. Ибо только в этом состоянии существует реальная жизнь, жизнь истинная.

Но стоит еще раз подчеркнуть, что обычно все заканчивается в перерождении ментальным телом. И лишь адепты высокого уровня перерождаются по порядкам, выше ментального. Набожные люди сознательно до ментального тела не доходят, а воплощаются в ментальный рай. Обычным людям приоткрывается завеса эфирного тела, и дальше плавно, через астральное тело они входят в поток мыслеобразов в ментальном теле согласно своим желаниям, бессознательно. Иначе говоря, умирание идет в видимое и желаемое. Знание являет собой тот факт, что люди издавна сознательно пытались перейти к посмертному пути. В Тибетских школах - это практика посвящения в личные мантры, которые позволяют переходить в развоплощенное состояние без потери памяти, сохраняя непрерывность. В Йоге - это техники вхождения в ясный свет, сознательный выбор перерождения. Просветленные же при жизни отрабатывают все семь тел и входят непосредственно в нирвану. "И не переходят, и вновь воплощаются". Для таких людей, что нирвана, что сансара - суть одно. Мастера рождаются и умирают сознательно. Они имеют возможность не перерождаться вообще или иметь продолжительный срок пребывания на высоких планах. А нам остается искать и пробовать, накапливать опыт и идти дальше, стараясь как можно ближе подойти к великим воплощенным Мастерам.

ВОПРОС: Вы утверждаете, что абсолютная истина находится за пределами понимания. Но каков путь за пределы собственного сознания? Теософское движение и все труды А. Бейли уповают на учителей на тонком плане. Пытаются увидеть, говорить с ними. Возможно ли это, и насколько правильно?

Ответом на вопрос стала следующая глава.