Философия Нового времени

Философия Нового времени охватывает период с XVI по XVIII вв. Это, как известно, время становления западного буржуазного общества, его экономики, политики, культуры и духовных ценностей. После эпохи Возрождения наступило время утверждения новых научных и философских принципов, определения новых общественных идеалов. В философии это нашло отражение в новых подходах к вечным философским проблемам – проблемам истолкования природы, возможностей ее познания, истолкования общества и человека, возможностей изменения общества и способов этого изменения.

Как всегда было в философии, философы этого времени стремились понять мир, возможность его познания, в конечном счете, для того, чтобы лучше понять человека и осознать его потенциальные силы, значение его разума и практической общественной жизни для достижения счастья. Предшествовавшие этому периоду философские открытия и выводы, конечно же, в той или иной форме были осмыслены мыслителями Нового времени.

Естественнонаучные представления этого времени явились предпосылками формирования новой картины мира, природы, новых аспектов в истолковании понятий материи и движения. Историческая ограниченность научных возможностей эпохи в познании природы повлияла, разумеется, на содержание философских выводов о природном мире, на масштабы метафизики и механицизма в первую очередь, которые были присущи философам этого времени.

Вместе с тем, успехи развития науки вселяли определенный оптимизм во многие философские представления о познании, об истине и возможности ее достижения.

В философии на первый план выдвинулась проблема метода познания, воплощающая в себе стремление к упорядоченности и систематичности в способах познания. Философы стремились обозначить точки опоры в познании, обеспечивающие его надежность, и главное, возможность достигать истинное знание, без которого невозможно успешное развитие человечества. В этом многие из них видели, в первую очередь, практическую значимость философии в противовес, как они считали, средневековой схоластике. Различные философские ракурсы осмысления проблемы метода познания и соответственно критерия истины нашли свое отражение в различии позиций философского эмпиризма и философского рационализма.

Нельзя не учитывать при этом того, что принадлежность к позиции эмпиризма, или сенсуализма, или к позиции рационализма никогда не означала абсолютного противопоставления роли разума и чувств в познании, и в Новое время также философы различались в своих взглядах, главным образом, в поисках последних оснований достоверности и надежности истинного знания. Важно понять и то, какие новые грани в истолковании чувственного и рационального раскрывались философами этого времени.

Философии этой эпохи присущи поиски разумных оснований индивидуальной и общественной жизни, разработка идей гуманизма и прогресса, проблемы смысла жизни и счастья. Для некоторых философов было характерно стремление конкретно и даже детально создавать картины наиболее счастливой общественной жизни. Образ счастливой жизни был неразрывно связан с идеей социальной справедливости, и потому представления о социальной справедливости нашли свою дальнейшую и во многом глубокую разработку в философских трудах мыслителей эпохи Нового времени.

Именно в это время формируются актуальные до сих пор учения о государстве, о власти в целом, об историческом прогрессе и способах его осуществления, о человеке как личности. Мыслители Нового времени глубоко осознавали опасность гражданских войн и революций.

Некоторые из выдающихся философов Нового времени были одновременно выдающимися учеными. Это, в первую очередь, Р. Декарт и Г. Лейбниц.

Философия этого времени оптимистична во взглядах на познание, развитие науки, на будущее в развитии человека и общества. Внимательное прочтение работ философов Нового времени показывает, что многие их идеи и выводы настолько глубоки, что не утратили своей актуальности в наши дни. Более того, обращение к духовным ценностям эпохи Нового времени, их изучение и осмысление способствует дальнейшему постижению смысла и назначения философии в развитии общества. Оно позволило бы нашим современникам более разумно решать насущные проблемы наших дней.

ФРЭНСИС БЭКОН (1561 – 1626)

Фрэнсис Бэкон является крупнейшим представителем философии Нового времени, признанным родоначальником английского эмпиризма и опытной науки. Получил образование в Кембридже. Был депутатом английского парламента, затем лордом-хранителем печати и лорд-канцлером. В 1621 году в результате дворцовых интриг был отстранен от должности и осужден, но вскоре помилован королем. Последние годы жизни Бэкон, отставленный от государственной службы, посвятил научной и литературной работе.

Главной заслугой Бэкона как философа стала пропаганда опытной науки, дающей человеку власть над природой, увеличивающей его могущество и улучшающей его жизнь. Ему принадлежит знаменитый лозунг «Знание – сила!». Основные произведения Бэкона: «О достоинстве и приумножении наук», «Новый Органон», «Новая Атлантида».

Критика научного и философского наследия Античности, Средневековья и Возрождения. Бэкон резко отрицательно относился к культурному наследию прошлого – будь то наука или философия. Он критикует представления о науке магов и алхимиков, считавших, что знание доступно лишь избранным, посвященным. В частности, алхимики «находят общий язык между собой во взаимном обмане и хвастовстве, и если… находят что-нибудь полезное, то это происходит по чистой случайности, а не благодаря методике, которой они следуют». Истинное знание, по его мнению, является результатом точных экспериментов и должно излагаться общедоступным, ясным языком.

Резкой критике подвергает Бэкон и философов прошлого, как античных, так и философов средневековья и Возрождения. Общая вина их в том, что «уважительному отношению к реальности» они противопоставляли «хитрость ума и неясность слов», то есть, говоря современным языком, непредвзятое опытное изучение природы они подменяли спекулятивными философскими рассуждениями. Так, в отношении Аристотеля Бэкон задает вопрос: «Не слышится ли вам в его физике и метафизике чаще голос диалектики, нежели голос природы? Чего можно ожидать от человека, который сконструировал мир, так сказать, из категорий? Многие его качества более типичны для школьного учителя, нежели для искателя истины».

Особой критике подверг Бэкон аристотелевскую логику (силлогистику) как бесполезное для науки учение: «Как науки, которые теперь имеются, бесполезны для новых открытий, так и логика, которая теперь имеется, бесполезна для открытия знаний. Логика, которой теперь пользуются, скорее служит укреплению и сохранению заблуждений, имеющих свое основание в общепринятых понятиях, чем отысканию истины. Поэтому она более вредна, чем полезна». Бэкон полагал (с современной точки зрения – ошибочно), что аристотелевская логика пригодна лишь для подтверждения уже известных истин, но не может способствовать получению новых знаний.

Индуктивный метод. В противовес аристотелевской дедуктивной логике, которая, по его мнению, допускает лишь движение мысли от общего к частному, Бэкон выдвигает собственную, индуктивную логику. «Единственная надежда – в истинной индукции» – заявлял он, понимая под индукцией широко распространенный в опытной науке метод получения общих знаний из частных случаев путем обобщения последних. Индукция, писал Бэкон, «от чувств и частного приводит к аксиомам, постепенно и непрерывно поднимаясь по ступеням лестницы обобщения до тех пор, пока не подведет к аксиомам самого общего характера; это самая верная дорога». Индукция для Бэкона – это единственный верный метод исследования.

Учение об идолах. Однако на пути к получению опытного знания человека подстерегают его предрассудки и укоренившиеся в разуме заблуждения, названные Бэконом идолами.

Он насчитывал четыре вида идолов:

Идолы рода – находят основание в самой природе человека, в племени или самом роде людей, ибо ложно утверждать, что чувства человека есть мера вещей. Между тем люди имеют привычку судить об окружающей природе по аналогии с жизнью людей. Так, они нередко приписывают животному миру свои собственные цели, желания, влечения (вспомним, каким коварным выглядит волк в детских сказках и баснях, хотя это обычный хищник со всеми характерными для хищников особенностями). Все это приводит к серьезным искажениям в понимании окружающего мира: «Ум человека уподобляется неровному зеркалу, которое, примешивая к природе вещей свою природу, отражает вещи в искривленном и обезображенном виде».

Идолы пещеры – заблуждения, вытекающие из индивидуальных особенностей человека, его воспитания, образования, темперамента и т.п. У каждого «есть своя особая пещера, которая ослабляет и искажает свет природы». Скажем, одни люди склонны больше видеть различия между предметами, а другие – сходство; одни – безудержные новаторы, а другие – излишне консервативны и догматичны. Одни верят в непререкаемый авторитет древних мыслителей, другие склонны считать, что человеческая история начинается с них самих.

Идолы площади (рынка) – заблуждения, вытекающие из неточного употребления слов, навязываемого разумениями толпы.

Они крайне пагубно влияют на разум: «плохое и нелепое установление слов удивительным образом осаждает разум. Слова прямо насилуют разум, смешивают все и ведут людей к пустым и бесчисленным спорам и столкновениям». Особенно опасно для науки использование имен несуществующих вещей, ведущее к своеобразному словесному фетишизму: «Имена… «судьба», «перводвигатель», «круги планет», «элемент огня» и другие выдумки такого же рода… проистекают из пустых и ложных теорий».

Идолы театра – заблуждения, связанные с общепринятыми, чаще всего ложными, системами мышления, завлекающими людей подобно пышным театральным постановкам. В первую очередь Бэкон имел в виду систему мышления Аристотеля и схоластов, но также «многочисленные начала и аксиомы наук, которые получили силу вследствие предания, веры и беззаботности».

Для успешного развития науки следует решительно изживать в себе все перечисленные заблуждения: «Все они должны быть отвергнуты и отброшены твердым и торжественным решением, и разум должен быть совершенно освобожден и очищен от них. Пусть вход в царство человека, основанное на науках, будет почти таким же, как вход в царство небесное, «куда никому не дано войти, не уподобившись детям». О роли опыта в познании. Бэкон был убежден в том, что опыт, эксперимент дает лучшее из всех доказательств научных положений, и только он позволяет проникать в тайны природы: «Никоим образом не может быть, чтобы аксиомы, установленные рассуждением, имели силу для открытия новых дел, ибо тонкость природы во много раз превосходит тонкость рассуждений».

Только познание, «извлеченное из вещей», имеет право называться «истолкованием природы». Вместе с тем не все опыты равноценны. Он предлагал различать «плодоносные» опыты, направленные на ближайшие результаты и упускающие знание причин изучаемых явлений, и «светоносные», которые хотя «сами по себе не приносят пользы, но содействуют открытию причин и аксиом» и которые способны стать источником новых открытий и изобретений. Последнее обстоятельство свидетельствует о том, что Бэкон понимал важность в науке теоретических постулатов, но не умозрительного, спекулятивного характера, а тех, которые получены в результате последовательно применяемого индуктивного метода.

О роли науки в жизни общества. Уже после смерти Бэкона была опубликована его книга «Новая Атлантида», представляющая своеобразную социальную утопию. В ней он изобразил общество людей, всецело увлеченных развитием науки и использованием научных достижений в повседневной жизни. На фантастическом острове Бенсалем живет добрый крестьянский народ, главным учреждением у которого является «Дом Соломона» – своеобразный музей научных достижений человечества. Бэкон подробно описывает многие технические усовершенствования жителей Бенсалема – огромные башни для наблюдения за явлениями природы и использования солнечного тепла, помещения для сохранения удаленных органов человеческого тела, лодки для плавания под водой, устройства для передачи звуков на большие расстояния, аналоги микроскопов и т.п.

Видимо, на закате своей жизни Бэкон всерьез надеялся, что разнообразные научные открытия помогут разрешить противоречия английского полуфеодального общества, укрепить положение буржуазии и нового дворянства, побудить монархию развивать в стране капиталистические отношения. Философское учение Бэкона оказало огромное влияние на последующее развитие науки и философии. Несомненное влияние Бэкона испытали более поздние представители английской философской мысли – Т. Гоббс, Д. Локк и Д. Юм.

Бэконовский индуктивный метод развил и существенным образом усовершенствовал в XIX в. Дж.Ст. Милль. Призыв Бэкона к экспериментальному изучению природы нашел самый горячий отклик в среде ученых Англии, способствовал созданию такой научной организации, как Лондонское королевское общество. Классификация наук, проделанная Бэконом, легла в основу разделения наук, предложенного более чем через столетие французскими энциклопедистами.

ТОМАС ГОББС (1588-1679)

Томас Гоббс – английский мыслитель. Источником философии он считал естественный человеческий разум, поэтому строго отделял ее от религии, основанной на авторитете Св.Писания. Философия, по его мнению, должна быть научным, достоверным знанием и приносить практическую пользу человеку и обществу. В своих произведениях («О теле», «О человеке», «Левиафан») Гоббс рассматривает проблемы научного познания и языка, человеческой природы и разумного устройства государства. Известность философу принесла социально-политическая теория, которая не утеряла своей актуальности и сегодня.

Сущность и назначение философии. Согласно Гоббсу, предмет философии – это тела, возникновение и свойства которых могут быть познаны. В соответствии с классификацией тел на естественные (природные тела и человек) и искусственные (государство), он выделил естественную философию (философия природы) и гражданскую (моральная и политическая философия). Гоббс исключает из философии теологию и любое учение о бестелесных сущностях, а так же плохо обоснованные учения (например, астрологию) и «знание факта» (естественную и политическую историю).

Философия есть знание теоретическое, обоснованное и истинное, «достигаемое посредством правильного рассуждения». Образцом для нее должна выступать геометрия. Назначение философии мыслитель усматривал в предвидении результатов наших действий, в первую очередь в общественной и политической жизни. Конечная цель философии – точное определение меры справедливости в государстве, которая должна устанавливаться разумными законами. Ведь следование им обеспечивает стабильность и мир в обществе, а их незнание ведет к гражданской войне.

Учение о познании. От природы человек, как и животные, получает знание с помощью чувственного восприятия и памяти. Однако как высшее разумное существо, он способен к рассуждению. Путем рассуждения человек приходит к достоверному, научному знанию. Способность к рассуждению, согласно Гоббсу, не дается от природы, а вырабатывается прилежанием.

Изначально мысли возникают как результат ощущения, но они не могут долго удерживаться в памяти. Поэтому люди стали обозначать их именами (словами). Связь имен образует речь. Имена выступают метками для запоминания мыслей, и знаками – для сообщения и разъяснения мыслей другим людям. Метки значимы только для нас самих, а знаки – для других. Имена не вытекают из природы вещей, а даются вещам произвольно. Поэтому имя отражает наше представление о вещи, а не саму вещь. Такая теория происхождения языка называется конвенциональной, т.е. договорной. Все вещи индивидуальны, но имена, которые к ним относятся – всеобщие (дерево, стол, лошадь и т.д. – кроме имен собственных). Гоббс выступает с позиции номинализма, считая реально существующими лишь единичные вещи, а общие понятия – только именами.

Сочетания имен образуют высказывания, а высказывания по законам логики соединяются в рассуждения. Достоверное, т.е. научное знание получается путем правильного рассуждения. Наука должна исходить из верных определений имен, являющихся первыми принципами, не нуждающимися в доказательстве, и идти далее, устанавливая «последовательную зависимость одного утверждения от другого». Рассуждение Гоббс называет исчислением, которое сводится к сложению и вычитанию последовательности имен. Таким образом, истинное знание достигается посредством правильного рассуждения, и является знанием последовательности имен, а не последовательности вещей. «Истина может быть лишь в том, что высказано, а не в самих вещах». В таком случае, истина определяется правильностью высказывания и является свойством речи, а не вещей.

Научное знание, согласно Гоббсу, может быть получено двумя путями рассуждения, или методами:

1) познание следствий на основании достоверно известной причины (как в геометрии);

2) познание причины исходя из опытно установленных следствий (как в эмпирической физике).

Однако предпочтение Гоббс отдает первому методу, потому что «более ценно знать как мы можем использовать имеющиеся в наличии причины». Знание Гоббс рассматривает с точки зрения практической пользы. Философия должна «содействовать благу человеческого рода», обеспечивая стабильность и мир в обществе. В связи с этим становится понятным, почему самой важной частью учения Гоббса является политическая философия.

Гражданская философия. Гоббс задумал гражданскую философию как науку об искусственном теле (государстве) по образу галилеевской физики. Подражая природе, люди создали искусственного человека – государство, или Левиафана (библейское чудовище, смертный Бога, которому люди обязаны своим миром и защитой). В своем одноименном труде Гоббс осмысливает природу человека, происхождение государства и его должную организацию.

Политическая философия, по мнению Гоббса, должна быть основана назнании природы человека. Что в ней самое существенное? Люди от природы равны между собой в отношении умственных и физических способностей. Они эгоистичны и тщеславны, стремятся к власти, славе и наслаждению. Высшее благо для человека – жизнь и здоровье, а зло – смерть. Поэтому человек обладает естественным правом использовать любые средства для сохранения собственной жизни.

В остальном же добро и зло относительны, т.к. для каждого они различны в зависимости от его характера, привычек и образа мыслей. «Отсюда следует, что наука о морали человека как такового, взятого вне государственной организации, не может быть построена, ибо здесь нет определенной меры для добродетелей и пороков». Только в государстве существует такая мера – это гражданские законы. Добродетель, или справедливость, заключается в подчинении законам, а порок, или несправедливость – в их нарушении.

В естественном состоянии общества, до образования государства, каждый обладает абсолютной свободой и имеет право на все, из-за чего интересы людей постоянно сталкиваются. Соперничество, недоверие и жажда славы являются причинами того, что люди находятся в состоянии «войны всех против всех». Ни у кого нет никаких гарантий безопасности, каждый рассчитывает сам на себя. Однако чувство самосохранения, желание благосостояния и надежда приобрести его своим трудом склоняют людей к миру. Условия мира человеку подсказывают веления разума, или естественные законы, согласно которым «запрещается делать то, что пагубно для его жизни и что лишает его средств к ее сохранению, и пренебрегать тем, что он считает наилучший средством для сохранения жизни».

Гоббс выделяет два основных естественных закона:

1) стремление к миру и следование ему;

2) отказ от права на все, т.е. ограничение каждым своей свободы в той степени, которая необходима для мирного существования.

Остальные естественные законы можно свести к правилу «не делай другому того, что ты бы не желал себе». Это неизменные и вечные моральные законы, завещанные людям Богом. В божественных заветах «содержится основа всякой справедливости и всякого гражданского повиновения».

Однако без власти, которая бы держала людей в страхе и под угрозой наказания, нельзя всех принудить следовать естественным законам. Поэтому люди заключают между собой общественный договор, представляющий собой «взаимное перенесение права». Это происходит путем отречения людей от части своих естественных прав и передачи их избранному лицу (человеку или ассамблее), которое называется сувереном. Каждый человек делает суверена своим представителем, и тем самым признает все его действия и суждения как свои собственные. Поэтому ни один поступок суверена не может быть беззаконным, его нельзя судить, казнить или свергнуть.

Люди наделяют суверена верховной властью, чтобы он принуждал их к выполнению договора и направлял их действия к общему благу. Используя власть и силу, суверен должен свести все воли граждан в одну единую волю и направлять ее на сохранение внутреннего мира и защиту от внешних врагов. Такое реальное единство людей, воплощенное в одном лице, называется государством. «Государство есть единое лицо, ответственным за действие которого сделало себя путем взаимного договора между собой огромное множество людей, с тем чтобы это лицо могло использовать силу и средства всех их так, как сочтет необходимым для мира и общей защиты».

Так как сам суверен не связан договором, он сохраняет все естественные права и свободу, и обладает абсолютной, неделимой властью. Он сосредоточивает в своих руках законодательную, судебную и исполнительную власть, обладает непередаваемыми и неделимыми правами объявлять войну и заключать мир, награждать и наказывать, запрещать мнения и учения (право цензуры). Церковь должна подчиняться государству.

Веления религии, которые служат основанием нравственности, следует исполнять как закон. В свою очередь «божественный закон предписывает нам подчиняться высшим властям, т.е. законам, установленным высшими правителями». Что касается граждан, они полностью повинуются суверену и должны следовать гражданским законам (включившим в себя естественные законы). Свобода граждан распространяется только на действия, о которых закон умалчивает. Однако при угрозе для собственной жизни гражданин может не подчиняться суверену, т.к. право защищать свою жизнь является неотчуждаемым.

Итак, согласно Гоббсу, философия, фактически приравненная им к науке, познает причины, происхождение и свойства материальных (естественных и искусственных) тел. Достоверного знания в отношении этих предметов можно достичь посредством правильного рассуждения, которое сводится к установлению связей и зависимостей между суждениями (т.е. рационально). Однако «знание есть только путь к силе». Оно должно приносить людям практическую пользу, и, в первую очередь, обеспечить создание сильного государства.

Причиной возникновения государства Гоббс считал добровольное заключение между людьми общественного договора об установлении верховной власти с целью обеспечения мира и безопасности. «Теория общественного договора» Гоббса как теория естественного происхождения государства сыграла и продолжает играть большую роль в развитии социальной теории. Чтобы государство было сильным, государственная власть должна быть абсолютной.

Только такая власть сможет обеспечить справедливость в обществе, которая, по мнению мыслителя, заключается в соблюдении законов. Следование законам ведет к сохранению мира, а их незнание и нарушение ведет к гражданской войне. Действительно, сильная власть может сплотить людей в единое целое, обеспечить им трудовую деятельность и благосостояние, защитить от внешних врагов. Однако концентрация абсолютной власти в одних руках, отсутствие у граждан возможности влиять на своего представителя очень опасны. Доказательством этого являются тоталитарные режимы всех времен, как показала история.

Идеи Гоббса об искусственном происхождении языка и его знаковой природе, о значении ясности языка в науке и философии намного опередили свое время и вновь возродились в ХХ веке.

РЕНЕ ДЕКАРТ (1596-1650)

Декарт – выдающийся философ, естествоиспытатель, математик.

Философское учение Декарта в самых основных своих чертах воплотило в себе особенности и значение философии Нового времени: противостояние схоластической философии, стремление ориентировать философию на связь с практикой, и, главное, разработать метод познания, позволяющий достигать достоверное знание.

Среди наиболее известных философских произведений Декарта – «Рассуждение о методе, чтобы верно направлять свой разум и отыскивать истину в науках», «Правила для руководства ума», «Первоначала философии».

Назначение философии. Декарт считал, что познание не должно сводиться к отысканию и беспорядочному накоплению отдельных знаний. Будучи выдающимся ученым и философом, Декарт осознавал единство познания, то есть единство всех наук и философии. Он писал о том, «что надо поверить в то, что все науки связаны между собой настолько, что гораздо легче изучать их все сразу… все они связаны между собой и друг от друга зависимы…», и понимание этого единства научного знания, разработку единого метода познания Декарт рассматривал как основную задачу философии.

Отдавая должное существовавшей до него философии, почитая выдающихся философов прошлого, Декарт не мог смириться с тем, что в философии по одной и той же проблеме существует множество мнений. Отождествляя философию во многих отношениях с наукой, Декарт стремился к такому соотношению философских идей и позиций, которое характеризует прежде всего математическое знание.

Он рассуждал: «О философии скажу одно: видя, что в течение многих веков она разрабатывается превосходнейшими умами и, несмотря на это, в ней доныне нет положения, которое не служило бы предметом споров и, следовательно, не было бы сомнительным, я не нашел в себе такой самонадеянности, чтобы рассчитывать на больший успех, чем другие». И при этом, подчеркивал Декарт, другие науки заимствуют свои принципы из философии. Декарт поставил перед собой грандиозную задачу преодоления подобной неопределенности философского знания, поднятия философских идей на пьедестал полной достоверности. На первом месте перед ним стала задача создания философского метода познания, обеспечивающего, как он полагал, достижение истины.

Руководствующаяся этим методом философия станет востребованной жизнью: «…вместо умозрительной философии, преподаваемой в школах, можно создать практическую, с помощью которой, зная силу и действие огня, воды, воздуха, звезд, небес и всех прочих окружающих тел» люди могли бы изобрести способы, позволяющие наслаждаться благами природы для, главным образом, «сохранения здоровья, которое, без сомнения, есть первое благо и основание всех других благ этой жизни».

Проблема метода. Философ твердо заявлял: «Для разыскания истины вещей необходим метод». Он разъяснял значение метода для познания, раскрывая собственное понимание метода: «Под методом же я разумею достоверные и легкие правила, строго соблюдая которые человек никогда не примет ничего ложного за истинное и, не затрачивая напрасно никакого усилия ума, но постоянно шаг за шагом приумножая знание, придет к истинному познанию всего того, что он будет способен познать».

Итак, метод познания должен обеспечивать достижение достоверного и несомненного знания. Знание истины Декарт рассматривал как высшее наслаждение и, как он писал, единственное в этой жизни полное и ничем не омраченное счастье. Поэтому главные проблемы, над которыми размышлял философ, связаны с теми способами, которые позволяют достичь истины, избежать заблуждений. Учение Декарта о методе включает в себя ряд основополагающих, с его точки зрения, идей и правил.

Декарт признавал, что знание есть результат опыта и мышления, в первую очередь, дедукции: «мы приходим к познанию вещей двумя путями, а именно посредством опыта и дедукции». Однако, считал он, эти пути совершенно неравноценны, поскольку к заблуждению может вести именно неупорядоченный опыт. Он писал, что «любое заблуждение, в которое могут впасть люди, …никогда не проистекает из неверного вывода, но только из того, что они полагаются на некоторые малопонятные данные опыта или выносят суждения опрометчиво и безосновательно».

Дедуктивные рассуждения должны, следовательно, исходить из таких положений, на которые не падает тень случайности или субъективности, что может быть присуще любой форме опытной деятельности. «Касательно обсуждаемых предметов следует отыскивать не то, что думают о них другие или что предполагаем мы сами, но то, что мы можем ясно усмотреть или достоверным образом вывести, ибо знание не приобретается иначе».

Такой достоверностью, по Декарту, обладает аксиоматическое математическое знание. Дедуктивные рассуждения должны быть основаны на абсолютно достоверных идеях разума и разумном методе. Только в этом случае возможно достижение подлинной истины, то есть не той «истины», с которой могут быть согласны какое-то количество людей, пусть и авторитетных, или даже большинство из людей, а истины, достоверной самой по себе.

Такие истины могут быть обнаружены, по мнению философа, скорее немногими людьми, чем многими. Декарту принадлежат замечательные слова о том, что в науке «совершенно бесполезно подсчитывать голоса, чтобы следовать тому мнению, которого придерживается большинство авторов». Развитие научного и философского познания на всем его протяжении подтвердило и продолжает подтверждать эти слова Декарта.

Как же найти прочное основание знания, обладающее незыблемой достоверностью подобно аксиомам евклидовой геометрии?

Те идеи, которые остались в философии как результат средневековой схоластики не могут быть фундаментом настоящего научного знания. Вообще, по мнению философа, существовавшее многообразие философских мнений по одному и тому же вопросу, неприемлемо, так как истинным среди множества мнений может быть только одно. И потому, признавался Декарт, он стал считать ложным почти все. Прежние идеи отвергаются Декартом, и для отрицания их философ использует радикальное сомнение, которое позволяет усомниться во всем том, что не обладает предельной очевидностью и, следовательно, достоверностью.

Допуская возможность сомнения во всем, рассуждал Декарт, можно найти такое теоретическое положение, в котором невозможно сомневаться. Это сам факт сомнения. Но признание очевидности существования сомнения означает признание очевидности существования мышления, поскольку сомнение – это разновидность мышления. Отсюда знаменитый вывод Декарта о том, что я мыслю, поскольку я сомневаюсь. Но невозможно мыслить, если не существуешь. Значит, утверждает Декарт, я мыслю, следовательно, я существую. Способность мыслить выступает в трактовке философа как главная характеристика человека. Безусловно, это вывод, выходящий далеко за пределы рационализма Нового времени.

На основании этих заключений Декарт приходит к доказательству существования Бога как совершенства. Человеческое сомнение является признаком несовершенства, а несовершенство потому и несовершенство, рассуждал философ, что существует его противоположность – совершенство, воплощенное в Боге. Бог как совершенное существо является гарантом существования созданного им мира. Все эти выводы Декарт получает путем логически правильных рассуждений, в чем проявляются возможности мышления, способного познать очевидные, ясные, всеобщие истины. Эти истины носят, считал он, врожденный характер. Они не нуждаются в доказательствах. Они – основа познания. Таким образом, Декарт вводит в свою философию понятие врожденных идей.

Сущность своего метода познания, основанного на этих принципах, Декарт изложил в работе «Рассуждение о методе…» следующим образом.

«Первое – никогда не принимать за истинное ничего, что я не признал бы таковым с очевидностью, т.е. тщательно избегать поспешности и предубеждения и включать в свои суждения только то, что представляется моему уму столь ясно и отчетливо, что никоим образом не сможет дать повод к сомнению.

Второе – делить каждую из рассматриваемых мною трудностей на столько частей, сколько потребуется, чтобы лучше их разрешить.

Третье – располагать свои мысли в определенном порядке, начиная с предметов простейших и легко познаваемых, и восходить мало-помалу, как по ступеням, до познания наиболее сложных, допуская существование порядка даже среди тех, которые в естественном ходе вещей не предшествуют друг другу.

И последнее – делать всюду перечни настолько полные и обзоры столь охватывающие, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущено».

Декарт был убежден в том, что, руководствуясь этим методом, можно познать мир во всей его сложности, избежать заблуждений, то есть достичь истинного знания: «если воздерживаться от того, чтобы принимать за истинное что-либо, что таковым не является, и всегда соблюдать порядок, в каком следует выводить одно из другого, то не может существовать истин ни столь отдаленных, чтобы они были недостижимы, ни столь сокровенных, чтобы нельзя было их раскрыть».

Таким образом, метод Декарта явился основой его теории познания, суть которой сводится к следующему. Познание включает в себя опыт и мышление, при этом определяющую роль играет мышление, поскольку основой достоверности являются врожденные идеи, в конечном счете, носители достоверности знания. Основополагающие врожденные истинные идеи, носящие аксиоматический характер, раскрываются с помощью интеллектуальной интуиции и сомнения, позволяющих определить подлинно достоверное в знании. Гарантом существования таких идей и, в конечном счете, окончательным критерием истины является Бог.

Декарт писал: «…само правило, принятое мною, а именно что вещи, которые мы представляем себе вполне ясно и отчетливо, все истинны, имеет силу только вследствие того, что Бог есть, существует, и является совершенным существом, от которого проистекает все, что есть в нас».

Причины заблуждений в познании, следовательно, – беспорядочный опыт и отклонение от логики в процессе рассуждений. В этом суть рационализма Декарта.

Картина мира. На основе своего метода Декарт создает картину мира, согласно которой существует мир, существует Бог, в мире существует человек, способный познавать этот мир, поскольку наделен способностью сомнения и интеллектуальной интуицией и обладает врожденными, благодаря Богу, идеями.

Природа построена Богом из материи, обладающей протяженностью и способностью к вечному движению как перемещению в пространстве. Сотворенный мир существует по своим собственным законам. Эта позиция философа носит название деизма.

Материя рассматривается Декартом как субстанция. Однако он признает существование и другой, духовной субстанции, носителем которой является человек, его душа. Высшим проявлением в человеке духовной субстанции служит мышление. «Я мыслю, следовательно, я существую» – первый принцип его философии. Две субстанции (материальная и духовная) в философии Декарта равноправны, каждая самостоятельна. Вопрос о том, каким образом объяснить их взаимодействие был для Декарта одним из сложнейших. Эта позиция Декарта носит название дуализма.

Учение о человеке и обществе. Для Декарта суть человека в мышлении. Поэтому для него особую важность приобретает проблема мировоззренческих принципов человека. Свою жизненную позицию Декарт определяет из принципов своего метода. Он писал о правилах морали, извлеченных из созданного им метода.

Главное, что характеризует позицию Декарта, – это принцип умеренности, избегания поспешности и крайности, в конечном счете принцип разумности в принятии решений, касающихся как общества в целом, так и отдельного человека. Он писал: «Между многими мнениями, одинаково распространенными, я всегда выбирал самые умеренные, поскольку они и наиболее удобные в практике, и, по всей вероятности, лучшие, так как всякая крайность плоха, а также и для того, чтобы в случае ошибки менее отклоняться от истинного пути…»

В социальных действиях, по мнению Декарта, необходимо разумно оценивать ситуацию и стремиться не только сломать старое, но и достаточно ясно представлять последствия этого крушения с тем, чтобы понять, как подготовиться к предстоящим существенным переменам. Он рассуждал: «…начиная перестройку помещения, в котором живешь, мало сломать старое, запастись материалами и архитекторами или самому приобрести навыки в архитектуре и, кроме того, тщательно наметить план – необходимо предусмотреть другое помещение, где можно было бы с удобством поселиться во время работ».

Для Декарта важно в общественной жизни уважение к традиции, в том числе к обычаям различных народов. Речь идет у него о стремлении понять пройденный до него исторический путь, который выражается в существующих законах и обычаях. Стремление к истине должно быть в основе человеческих практических действий, а достижение истины философ рассматривал как достаточно сложный процесс. Поэтому всякое упрощение социальной практики не принималось Декартом. Поэтому для него важно, прежде всего, как он писал, «повиноваться законам и обычаям моей страны, неотступно придерживаясь религии, в которой, по милости божией, я был воспитан с детства, руководствуясь во всем остальном наиболее умеренными и чуждыми крайностей мнениями, сообща выработанными самыми благоразумными людьми, в кругу которых мне предстояло жить».

Второе правило, которым Декарт руководствовался и предлагал как правило морали, состояло в том, что, поскольку выбран план действий, поскольку он признан разумным, то им и следует руководствоваться, как если бы заблудившийся в лесу человек не стал бы метаться в поисках дороги, а следовал тому пути, который по своему плану и по своим соображениям признал наиболее подходящим. Любые метания приведут, считал Декарт, к плохим последствиям.

Он писал: «Моим вторым правилом было оставаться настолько твердым и решительным в своих действиях, насколько это было в моих силах, и с не меньшим постоянством следовать даже самым сомнительным мнениям, если я принял их за вполне правильные… И даже в случае, если мы между несколькими мнениями не усматриваем разницы в степени вероятности, все же должны решиться на какое-нибудь одно и уверенно принимать его по отношению к практике не как сомнительное, но как вполне истинное по той причине, что были верны соображения, заставившие нас избрать его».

Третьим жизненным правилом Декарта был принцип стремления к изменению самого себя, а не окружающего мира. Философ был убежден в том, что во власти человека находятся собственные мысли человека, и только над ними он и властен. Человек должен постоянно осознавать пределы, предписанные ему природой. Он так писал об этом: «Третьим моим правилом было всегда стремиться побеждать скорее себя, чем судьбу…, изменять свои желания, а не порядок мира и вообще привыкнуть к мысли, что в полной нашей власти находятся только наши мысли и что после того, как мы сделали все возможное с окружающими нас предметами, то, что нам не удалось, следует рассматривать как нечто абсолютно невозможное». Таким образом, у Декарта речь идет не о социальной пассивности человека, а о разумных пределах и разумных формах социальной активности.

Размышляя над различными возможными занятиями людей, Декарт пришел к выводу, что лучшего вида деятельности, чем поиск истины и совершенствование своего разума в этом поиске согласно им же разработанному методу, для него не существует. Философ сравнивал ученых и философов с полководцами, а их деятельность по поиску истины со сражениями, в которых можно одержать победу, но можно и потерпеть поражение. Достижение истины, по Декарту, это великая победа исследователя: «Ибо стремиться побеждать все трудности и заблуждения, мешающие нам достичь познания истины, есть поистине то же, что давать сражение, а составить ложное мнение относительно какого-либо важного и общего предмета – то же, что потерпеть поражение…»

Итак, можно сделать ряд выводов относительно сущности и значения философских идей Декарта.

Прежде всего, Декарт обосновывал великое значение достижения истины в науке и философии для развития общества. Он показал, как много значит наука в жизни общества и человека, прекрасно понимая, что исторический прогресс неразрывно связан с развитием науки. Тем самым философ выразил в своих трудах отличительную особенность эпохи Нового времени. В трудах Декарта эта эпоха нашла блестящее выражение.

В рамках своего рационализма Декарт поднял на пьедестал человека, а в человеке – его разум. Разумные человеческие позиции и решения одни только способны привести к успеху, был убежден Декарт.

Декарт показал сущность и значение сомнения и интеллектуальной интуиции в познании, обосновав целый ряд аспектов этих проблем.

В рамках неоднозначной в постановке и решении проблемы врожденных идей, своих собственных взглядов на проблему критерия истины Декарт поставил целый ряд важнейших вопросов.

Безусловно, далеко за границы Нового времени выходят по своей значимости его мысли о науке, морали и человеческой жизни, понимание им назначения человека и проблемы счастья, как и ряд других вопросов, над которыми он размышлял и о которых писал.

Разумеется, Декарт был связан в своих обобщениях с интеллектуальными и историческими в целом особенностями своей эпохи, и эти объективные по отношению к нему условия нашли отражение в его творчестве, в том числе неизбежных упрощениях во взглядах на некоторые философские проблемы. В частности, господствующие механистические представления, ограниченность экспериментальных возможностей того времени не могли не повлиять на позиции Декарта, его абсолютизации в решениях проблем, а потому односторонности, а иногда и просто ошибочные выводы. Но, как правило, это были великие заблуждения, достойные серьезных над ними размышлений.

БЕНЕДИКТ СПИНОЗА (1632–1677)

Обстоятельства жизни Спинозы, великого голландского мыслителя XVII в., непосредственно связаны с его философской позицией и отношением к официальной религии. Его воззрения стали основанием для преследований – как со стороны теологов, так и представителей наиболее реакционных слоев голландского общества. Он был одним из первых мыслителей Нового времени, включившихся в философский поиск решения проблемы существования мира, убежденный в возможности исчерпывающего его познания с помощью человеческого разума. Он пытался отыскать этические начала свободы и независимости личности, беспристрастного, объективного взгляда на жизнь.

На формирование философских взглядов Спинозы оказал сильное влияние Декарт, но он не принял его учение, критически преодолев дуализм Декарта. Во многом он испытал влияние пантеистических идей Дж. Бруно и социально-политических идей Т. Гоббса. Основные работы: «Этика», «Богословско-политический трактат», «Трактат об усовершенствовании разума», «Основы философии Декарта, доказанные геометрическим методом», «Метафизические размышления».

Монизм Спинозы. Основные философские идеи Спинозы изложены в его главном труде – «Этике». В основу своей философской системы Спиноза положил учение о единой субстанции «в форме пантеистического восприятия Мира и Бога». (Пантеизм – учение о единстве Бога и природы). Спиноза мыслит «субстанцию», «Бога» и «природу» как синонимы. «Под субстанцией я разумею то, что существует само в себе и представляется само через себя, т.е. то, представление чего не нуждается в представлении другой вещи, из которого оно должно было бы образоваться». Мир в целом есть единая субстанция, и источник развития находится в субстанции, т.е. в самом мире.

Субстанция, по Спинозе, вечна, бесконечна, едина (не может быть одновременно двух субстанций) и самостоятельна. Однако все эти определения суть свойства Бога, который не может рассматриваться отдельно от субстанции. Поэтому Бог в учении Спинозы и есть субстанция – единая, неделимая и бесконечная. Бог – это сама природа во всех ее проявлениях. Но самое важное здесь то, что Бог (субстанция) всегда является причиной самого себя (causa sui).

Субстанция постижима для человеческого разума. Она проявляет в окружающем нас мире двумя основными способами: через атрибуты и модусы. Поскольку атрибуты – это неотъемлемые свойства субстанции, то протяженность и мышление становятся у Спинозы неотъемлемыми свойствами всех явлений мира – как духовных, так и материальных. Понятно, что, в связи с этим возникает целый ряд вопросов.

В частности, вопрос о том, как быть с неодушевленными предметами – разве можно говорить о мышлении как об их свойстве? При характеристике субстанции Спиноза не включил в число атрибутов движение. Движение у него – модус. Эта ситуация также нуждается в понимании. Модусы – конкретные проявления субстанции в конечных, единичных вещах. Модусы одновременно сами единичные вещи. Ни атрибуты, ни модусы не являются независимыми, самостоятельными началами – они всего лишь способы проявления единой субстанции.

«Порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей» – таким образом Спиноза выражает соотношения между миром вещей и содержанием сознания.

Спиноза рассматривает соотношение «природы творящей» (natura naturans) и природы сотворенной (natura naturata). Субстанция является природой творящей, а единичные вещи, характеризуемые как модусы, – природой сотворенной. Природа творящая – это причина, а природа сотворенная – следствие этой причины; при этом следствие не может существовать без порождающей его причины. Спиноза подчеркивает, что все имеет свою причину, и лишь субстанция имеет причину в самой себе. Все остальные вещи (модусы) имеют лишь внешнюю причину своего существования и развития. Согласно Спинозе, в мире не происходит ничего случайно.

Поэтому все случайности в нашей жизни – это всего лишь видимость, «иллюзия воображения». Все события происходят с необратимостью и необходимостью, идущими от самой природы Бога. Всё в мире управляется абсолютной логической необходимостью. Не существует свободы воли в духовной сфере, также как случайностей в мире физическом. Так, согласно Спинозе, в мире господствует жесткий механистический детерминизм. Всё в Боге и от Бога, всё происходящее с нами уже произошло в Боге, а мы лишь включены в логическую цепь событий, составляющих картину нашей жизни. Такие рассуждения приводят к фатализму.

Теория познания Спинозы носит рационалистический характер. Если Бог есть единая субстанция, из которой происходят все вещи и понятия мира, то отдельно взятая человеческая душа является частью божественного атрибута мышления. Таким образом, познавая вещи, мы познаем самого Бога как причину этих вещей, Но для этого необходимо вооружиться подлинным способом познания.

Спиноза различает три основных рода человеческого познания:

1. Мнение и воображение. Это познание, получаемое нами из повседневного опыта, чувственного восприятия окружающего мира. Оно дает нам лишь общие смутные и неясные образы, безо всякой связи действующих причин и следствий. Оно фрагментарно и обрывочно, так что позволяет лишь сформулировать самые общие понятия о мире. Поэтому оно бесполезно для человека, ищущего истинное знание.

2. Рациональное познание. Это познание идет от рассудка (ratio) и являет собой чисто научный способ мышления. Он уже улавливает логическую взаимосвязь вещей и причин в мировом процессе, поэтому дает человеку возможность отличить подлинное от ложного и, следовательно, приблизится к истине, насколько это возможно.

3. Интуитивное познание. Это высшая форма познания, дающая возможность увидеть вещи, исходящие от самого Бога. Оно уже не опирается ни на какие формы, действующие в земном бытии, а проникает сразу в суть идей божественных атрибутов, в саму сущность вещей. Этот уровень мышления доступен лишь мудрецам, которым одним только и подвластно истинное знание.

Этика Спинозы. В природе все целесообразно и практично, всякая вещь находится на своем месте и соответствует своему назначению. Поэтому в мире физической природы нет, и не может быть места понятиям «хорошего» и «плохого», «доброго» и «злого». В самом деле, разве можно назвать, к примеру, тигра нехорошим животным, а крокодила – безобразным, несовершенным? Все это наши человеческие понятия, перенесенные на мир вещей. Но ни одна вещь, убежден Спиноза, сама по себе ни хороша, ни плоха – она всего лишь то, чем она является, и не более того. Что же касается «доброго» или «злого», то об этом человек судит с точки зрения собственной выгоды: «Я понимаю под хорошим то, что нам достоверно известно как полезное. Под плохим, наоборот – то, что, как нам достоверно известно, препятствует обладанию добром».

Человек – особая часть мира. Человек есть существо природное, говорит Спиноза, поэтому и рассматривать его надо с точки зрения Природы. Все страсти, которые порой нас обуревают, представляют собой обычные природные явления. Они не выводятся из сущности человека, а являются некими смутными влечениями, вызываемыми соответствующими идеями в сознании человека. Главная цель человека в обретении счастья, а для этого необходимо полное освобождение от страстей.

«Проясни свои мысли – и ты перестанешь быть рабом страстей», – такова главная идея Спинозы в борьбе человека против собственных пороков. Только в интеллектуально-духовном напряжении человек обретает истинное счастье, ибо он привыкает смотреть на все, происходящее в жизни, sub specie aeternitatis («с точки зрения вечности»), понимает глубинную взаимосвязь вещей и событий, воспринимая их в свете божественной необходимости.

Выдающейся заслугой Спинозы является исследование взаимосвязи свободы и необходимости. В понимании Спинозы, в субстанции (Боге) сливаются необходимость и свобода. Бог свободен, ибо все, что он совершает, исходит из его собственной необходимости. В природе господствует детерминизм, то есть необходимость. Человек – модус двух атрибутов. Свобода человека состоит в единстве разума и воли. Поэтому и размеры реальной свободы определяются ступенью разумного познания (разумом и знанием). Свобода и необходимость не противоположны друг другу, напротив, они обусловливают друг друга. Спиноза приходит к пониманию свободы как познанной необходимости. Противоположностью необходимости является не свобода, а произвол.

Спиноза о религии. Учение о происхождении, сущности и роли религии в общественной жизни Спиноза изложил в «Богословско-политическом трактате». Хотя во всей его философии господствует идея Бога, теологи обвиняли Спинозу в атеизме, поскольку Бог Спинозы не личностный Бог с волей и разумом, творящий мир по свободному выбору как нечто отличное от себя. Он выступает не действующей извне причиной, а «имманентной», и неотделим от вещей, исходящих от него.

Спиноза показал, что философия и религия принципиально различны. Если философия оперирует на уровне второго и особенно третьего рода познания истины (рассудок и разум), то религия действует исключительно в пределах первого рода (воображение, представление). Целью философии является истина, а религия добивается только подчинения и повиновения. Философия опирается на доводы разума, а религия использует для послушания страх и суеверие. Спиноза является основоположником научной критики Библии.

Спиноза о государстве. Укрыться от преследований религиозного фанатизма и почувствовать себя в безопасности Спиноза мог только в свободном, веротерпимом и правовом обществе. Отсюда и главные мысли Спинозы о том, каким должно быть идеальное государство. В первую очередь, говорит Спиноза, каждый человек обладает набором естественных, неотъемлемых прав, лишившись которых, он, по существу, перестает быть человеком. Эти естественные права человека Спиноза сравнивал с определенными свойствами природных существ: «Под правом и строем природы я понимаю естественные правила, свойственные каждому существу.

Например, рыбы по природе определены к плаванию, более крупные из них – к пожиранию более мелких. Следовательно, в качестве высшего закона выступает естественное право, предписывающее рыбам постоянно обитать в воде и более крупным особям питаться остальными. Люди же, также самой природой обреченные жить в постоянном страхе и вражде между собой, должны договариваться о приемлемых условиях общежития, т.е. заключать общественный договор. Итогом этого договора является создание государства, главная цель которого – обеспечение свобод и прав личности. Кроме того, Спиноза считал необходимым наличие в государстве религиозной и политической свобод.

Огромной исторической заслугой Спинозы является обоснование им тезиса о субстанциональном единстве мира в духе пантеизма. Центральная формула его онтологии – Бог, или субстанция, или природа.

Его воззрениям свойственны диалектические идеи относительно соотношения конечного и бесконечного, единого и многого, необходимости и свободы. Глубокий смысл заключен в его выводе о свободе как познанной необходимости.

Спиноза был убежден в возможности достижения достоверного, исчерпывающего знания с помощью человеческого разума.

Высшую цель философии Спиноза видел в обретении человеком счастья, душевного мира и покоя. Девизом Спинозы стали слова: «не смеяться, не плакать, не отворачиваться, но понимать». Вместе с тем, философии Спинозы присущ, как мы отмечали, целый ряд неразрешимых в рамках его системы противоречий.

ДЖОН ЛОКК (1632 – 1704)

Джон Локк – выдающийся английский философ и педагог.

Философское учение Локка воплотило в себе основные черты философии Нового времени: противостояние схоластике, ориентированность знания на связь с практикой. Целью его философии является человек и его практическая жизнь, что нашло своё выражение в локковских концепциях воспитания и социального устройства общества. Назначение философии он видел в выработке средств для достижения человеком счастья. Локк разработал основанный на чувственных восприятиях метод познания и систематизировал эмпиризм Нового времени. Своё философское учение Локк изложил в произведениях: «Опыт о человеческом разумении», «Два трактата о правлении», «Опыты о законе природы», «Письма о веротерпимости», «Мысли о воспитании».

Философия познания. Главным орудием познания Локк считает разум, который «ставит человека выше остальных чувствующих существ». Предмет философии английский мыслитель видит прежде всего в исследовании закономерностей человеческого разумения. Определить возможности человеческого разума, и, соответственно, определить те области, которые выступают в качестве естественных пределов человеческого познания в силу самой его структуры, значит направить усилия человека на решение реальных проблем, связанных с практикой.

В своём фундаментальном философском труде «Опыт о человеческом разумении» Локк исследует вопрос о том, как далеко может простираться познавательная способность человека и каковы её реальные границы. Он ставит проблему происхождения идей и понятий, посредством которых человек приходит к познанию вещей.

Задача заключается в установлении основы достоверности познания. С этой целью Локк анализирует основные источники человеческих представлений, к которым относит чувственные восприятия и мышление. Для него важно установить, как разумные начала познания соотносятся с чувственными началами.

Единственным объектом человеческого мышления является идея. В отличие от Декарта, стоявшего на позиции «врождённости идей», Локк утверждает, что все без исключения идеи, понятия и принципы (как частные, так и общие), которые находим в человеческом уме, берут своё начало в опыте, а в качестве одного из важнейших источников их служат чувственные впечатления. Такая познавательная установка получила название сенсуализма, хотя, сразу отметим, что в отношении философии Локка этот термин может применяться лишь до известных пределов. Дело в том, что Локк не приписывает чувственному восприятию, как таковому, непосредственную истинность; также он не склонен выводить всё человеческое знание только из чувственных восприятий: наряду с внешним опытом в качестве равноправного в познании им признаётся и внутренний опыт.

Практически вся долокковская философия считала для себя очевидным то, что общие идеи и понятия (такие как: Бог, человек, материальное тело, движение и пр.), равно как и общие теоретические суждения (напр., закон причинности) и практические принципы (напр., заповедь любви к Богу) суть первоначальные сочетания представлений, которые являются непосредственной принадлежностью души, на том основании, по которому общее никогда не может быть предметом опыта. Локк отвергает эту точку зрения, считая общее знание не первичным, а, напротив, производным, логически выводимым из частных утверждений путём размышления.

Фундаментальная для всей эмпирической философии мысль о том, что опыт суть неотделимый предел всякого возможного познания, закрепляется Локком в следующих положениях:

– не существует врождённых уму идей, знаний или принципов; человеческая душа (ум) есть «tabula rasa» («чистая доска»); только опыт посредством единичных восприятий записывает на ней какое-либо содержание;

– ни один человеческий разум не способен создать простых идей, равно как он не способен уничтожить уже существующие идеи; они доставляются нашему разуму чувственными восприятиями и размышлением;

– опыт является источником и неотделимым пределом истинного познания. «На опыте основывается всё наше знание, от него, в конце концов, оно происходит».

Давая ответ на вопрос о том, почему в уме человека нет врождённых идей, Локк критикует концепцию «всеобщего согласия», служившею отправной точкой для сторонников мнения о «присутствии в разуме предшествующего [опыту] знания от момента его существования».

Основные аргументы, выдвигаемые Локком, здесь такие:

1) в действительности мнимого «всеобщего согласия» не существует (это видно на примере маленьких детей, умственно отсталых взрослых людей и культурно отсталых народов);

2) «всеобщее согласие» людей по определённым идеям и принципам (если его всё же допустить) не обязательно проистекает из фактора «врождённости», его можно объяснить, показав, что существует другой, практический способ добиться этого.

Итак, наше познание может простираться так далеко, насколько это позволяет нам опыт.

Как уже было сказано, Локк не отождествляет опыт целиком с чувственным восприятием, но трактует данное понятие гораздо шире. В соответствии с его концепцией, к опыту относится всё то, из чего человеческий разум, изначально подобный «неисписанному листу бумаги», черпает всё своё содержание.

Опыт состоит из внешнего и внутреннего:

1) мы чувствуем материальные объекты или же

2) воспринимаем деятельность нашего ума, движение наших мыслей.

От способности человека воспринимать внешние объекты посредством органов чувств происходят ощущения – первый источник большинства наших идей (протяжённости, плотности, движения, цвета, вкуса, звука и пр.). Восприятие деятельности нашего разума порождает второй источник наших идей – внутренне чувство, или рефлексию.

Рефлексией Локк называет то наблюдение, которому ум подвергает свою деятельность и способы её проявления, вследствие чего в разуме возникают идеи этой деятельности. Внутренний опыт разума над самим собой возможен лишь в том случае, если разум извне побуждается к ряду действий, которые сами собой образуют первое содержание его знания. Признавая факт разнородности физического и психического опыта, Локк утверждает первичность функции способности ощущений, дающей толчок ко всякой разумной деятельности.

Таким образом, все идеи происходят от ощущения или рефлексии. Внешние вещи доставляют уму идеи чувственных качеств, которые все суть вызываемые в нас вещами различные восприятия, а ум снабжает нас идеями своей собственной деятельности, связанной с мышлением, рассуждениями, желаниями и т.п.

Сами идеи как содержания мышления человека («то, чем может быть занята душа во время мышления») разделяются Локком на два вида: на идеи простые и идеи сложные.

Всякая простая идея содержит в себе только одно единообразное представление или восприятие в уме, не распадающееся на различные другие идеи. Простые идеи служат материалом всего нашего знания; они образуются посредством ощущений и размышлений. От соединения ощущения с рефлексией возникают простые идеи чувственной рефлексии, например, удовольствия, боли, силы и др.

Чувства сначала дают толчок к рождению единичных идей, и, по мере того, как разум осваивается с ними, они помещаются в памяти. Всякая находящаяся в разуме идея является или наличным восприятием, или вызываемая памятью она может вновь им стать. Идея, которая никогда не была воспринята разумом посредством ощущений и размышлений, не может быть обнаружена в нём. Соответственно, сложные идеи возникают, когда простые идеи обретают более высокий уровень за счёт действий человеческого разума.

Действия, в которых ум проявляет свои способности, это:

1) соединение нескольких простых идей в одну сложную;

2) сведение вместе двух идей (простых или сложных) и сопоставление их друг с другом так, чтобы обозревать их сразу, но не соединять в одну;

3) абстрагирование, т.е. обособление идей от всех других идей, сопутствующих им в реальной действительности и получать общие идеи.

Локковская теория абстракции продолжает традиции, сложившиеся до него в средневековом номинализме и английском эмпиризме. Наши представления сохраняются при помощи памяти, но далее абстрагирующее мышление образует из них понятия, которые не имеют непосредственно соответствующего им предмета и представляют собой отвлечённые представления, образованные при помощи словесного знака.

---

---