Феноменологическая концепция культуры

Основоположником феноменологии был немецкий философ Э. Гуссерль (1859-1938), который в целях создания «философии реальности» положил в фундамент философского здания «стабильные очевидности». Гуссерль уверен, что строить любую теорию (в том числе и культурологию) можно только на непосредственных данных.

Девиз феноменологии – обращение к самим «вещам», очищенным от словесных нагромождений. Но для получения этих «вещей» необходимо произвести «феноменологическую редукцию», оставив за скобкой внешний мир, усомниться, как Декарт, во сем, кроме сознания, и свести философию к анализу его явления. Как человек считал Гуссерль, философ не может не верить в реальность мира, но как философ за точку отсчета он долен взять нечто иное.

Проблема не в существовании мира, считает итальянский феноменолог Э. Пачи, проблема – в смысле и назначении мира для меня, а затем его осмысление для других. Для изображения процесса феноменологической редукции Гуссерль вводит понятие «эпокэ», под прессом которого остается феноменологический остаток, реальность которого очевидна – это сознание. Именно оно является не только абсолютной реальностью, но и основанием всякой реальности. Элементы сознания его явления, его «феномены» являются предельными основаниями бытия. Именно они составляют его «лебенсвельт» - «жизненный мир».

Понятие «жизненный мир» - это кульминационный пункт феноменологии Гуссерля. Этим понятием Гуссерль нашел единое основание культуры, призванное устранить начавшийся, по его мнению, в начале века кризис культуры. Проявление этого кризиса Гуссерль видел в трех моментах:

1.ущемление творческого потенциала сознания гносеологическим формализмом;

2. дегуманизация науки, а стало быть, и всей культуры, составной частью которой наука является; кризис философии, ее неподготовленность к решению проблем поставленных кризисом культуры, «бессилие современного рационализма», как пишет Гуссерль в своей фундаментальной работе «Идеи для чистой феноменологии и для феноменологической философии»;

3. в противоречии между гуманитарным и естественно-научным знанием. Найденное единое основание культуры, по мнению Гуссерля, должно стать «фокусом всей совокупности духовно-культурных ценностей».

Другой феноменолог нашего столетия немецкий философ М.Шелер (1875-1928) конкретизирует изложенную концепцию Гуссерля в области этики, где, решительно критикуя кантовскую этику, находит иное, чем у Канта, основание этики: не долг, а ценность, и дает иерархию этих ценностей в качеств е фундамента этической культуры.

Итак, феноменологическая концепция была попыткой объяснить явление кризиса в культуре и указать средства его преодоления. Если кратко, суть этого кризиса феноменологи видели в том, что культурное пространство оказалось засорено неработающими идеями и концепциями для преодоления которых нужно было найти адекватную методологию.