Ананта Виджняна Даса (Аркадий Щербаков). Анупая в Виджнянабхаирава-тантре

В соответствии с учениями Кашмирского шиваизма («КШ»), считается, что Виджнянабхаирава-тантра (vijñābhairava-tantra) содержит в себе все четыре метода (упая) реализации состояния Атмана или Парамашивы: анупая (anupāya), шамбхавопая (shāmbhavopāya), шактопая (shāktopāya) и анавопая (ānavopāya). Так, в частности, «методам» анупаи посвящены две дхараны (99-я и 110-я). Именно эти два «метода» и рассматриваются в данной статье.

Вначале обратимся к 99-й дхаране Виджнянабхаирава-тантры. Слово «дхарана» (dhāra n ā) чаще всего переводят как «концентрация» или «способность фиксировать ум на каком-то определенном объекте». Это классическое понимание данного термина характерно для системы Йоги. По определению Патанджали: «Йога — это способность направлять ум исключительно на объект и удерживать это направление без отвлечений» (Йога-сутры 1-2). Однако в контексте Виджнянабхаирава-тантры и методов анупаи такое понимание нельзя считать приемлемым.

Sarvatra bhairavo bhāva: sāmānye sh vapi gocara: |
Na ca tadvyatireke n a paro’stīty advayā gati: || (Dhāra n ā 99)

Состояние Бхаиравы присутствует всегда и везде, даже в сфере проявления обычных органов чувств. Познавший, что нет ничего иного, помимо Него, пребывает в недвойственности. (Дхарана 99)

В данном случае, слово «дхарана» относится к устойчивому пребыванию в своем изначальном состоянии (знания), которое здесь названо «состоянием Бхаиравы». Тут не может идти речь о каком-либо усилии или концентрации на том или ином объекте. Это состояние находится за пределами субъектно-объектного разделения. В соответствии с учениями КШ, принято считать, что Бхаирава, Атман или высшее «Я» — единственно существующий Субъект во вселенной. На самом деле, такое объяснение также является весьма условным, поскольку мы можем говорить слово «субъект» только по отношению к объекту. Но в Единстве нет субъектов и объектов. Чистое Сознание (чайтанья) непрерывно, и лишь Его игривая вибрирующая (спанда) природа создает иллюзию раздельности: «субъект-объект», «внешнее-внутреннее», «большее-меньшее» и т.п.

Очевидно, что дхарана 99 не содержит каких-либо конкретных методов обретения состояния Бхаиравы. Именно поэтому мы говорим, что она относится к анупае — к методу без метода (anupāya = an + upāya, «не-метод»). Произнося слово «метод» (упая), мы автоматически попадаем в ловушку двойственности: сразу же появляется цель, которую кому-то нужно достигать. Появляется ищущий и то, что он ищет. Можно ли найти состояние Бхаиравы? Разумеется, нет. Вода не может найти воду, свет не может обнаружить свет. Невозможно найти то, чем всегда являешься. Найти можно только что-то отличное от своей природы. Именно таким поиском и занято подавляющее большинство людей, которые считают себя приверженцами того или иного духовного учения. Однако этот поиск — игра самого Бхаиравы. Именно Он играет в различных ограниченных субъектов, которые пытаются что-то найти или достичь. Такие субъекты обречены на роль «ищущих» до тех пор, пока в них играют. Ограниченный субъект (пашу), услышав подобное, сразу заговорит о свободной воле, о том, что он способен сам совершать действия. В любом случае, он никогда не согласится с ролью игрушки или марионетки. Для гордого «я» это звучит оскорбительно! Именно так оно запрограммировано: бороться, не соглашаться, отвергать, доказывать, сомневаться и пр. Но, в целом, все это и называется сансарой.

Известная формула «свобода — это осознанная необходимость» указывает на определенный прогресс в понимании, но она применима также лишь к ограниченному «я». Именно для такого «я» и существует само понятие «необходимости», предполагающее двойственность. Свобода высшего «Я» — это не осознанная необходимость, а само мгновенное самоосознание (вимарша). Здесь уже нет разделения на наблюдателя и наблюдаемое.

Дхарана 99 говорит нам о присутствии состояния Бхаиравы даже в сфере проявления обычных органов чувств. В действительности, все органы чувств вместе с их объектами — это отражение внутренней природы Бхаиравы в зеркале Шакти. Мы говорим «Я вижу», «Я слышу» и т.д. Наше «Я» всегда остается неизменным свидетелем любого опыта или переживания.

Na me bandho na mok sh o me bhītasyaitā vibhī sh ikā: |
Pratibimbam idam buddher jale sh viva vivasvata: || (Dhāra n ā 110)

Для меня нет связанности и нет Освобождения (мокша); нет страха и того, кто пугает. Эта [вселенная] появляется в буддхи как отражение, словно образ солнца в воде. (Дхарана 110)

Эта дхарана также относится к анупае. Здесь не описаны какие-либо конкретные методы. Связанность и освобождение существуют только в мире двойственности. В состоянии Единого «Я» не может возникать таких понятий. Все эти ложные формулировки принадлежат интеллекту или нашей способности понимать (буддхи). Буддхи не обладает качествами совершенного зеркала, способного полноценно отражать все богатство внутренней природы Атмана. Интеллект ограничен и мыслит категориями существования и не-существования; привычными понятиями пространства, времени и пр. Он познает не сами вещи, а лишь концепции, связанные с ними. Поэтому такое несовершенное ограниченное «зеркало» невозможно использовать для реализации Атмана. Буддхи, весьма условно, можно сравнить с изображением на экране телевизора. Кажется, что там присутствует реальный мир, но, в действительности, это совсем не так. Этот мир лишь имитируется набором световых точек. Подобными имитациями являются и всевозможные религиозно-философские учения. Они не отражают целое, а, чаще всего, засоряют ум многочисленными искусственными отождествлениями, которые, правда, могут выглядеть весьма привлекательно. Именно в результате таких отождествлений возникают представления о связанности, освобождении, реинкарнации, аде, наказании, карме и пр. Все эти концепции формулируются на основе «я», которое, в действительности, просто не существует. Однако именно его призывают освободиться, именно его пугают плохими перерождениями и пр. Подобные теории формируют чувство страха, которое только укрепляет «я», делает его более сильным. В результате появляется, например, необходимость в так называемых защитниках. Кого защищают эти защитники? От кого они защищают? На самом деле, они стоят лишь на страже двойственности. Они поддерживают представления о существовании некоего «я», которое необходимо защищать. Подобные теории о различных защитниках можно, например, встретить в тантрах. Там же встречается и так называемая «йога божеств». Практик мысленно трансформирует себя в облик того или иного божества. Что может дать замена своего «я» на новое «я»? Существуют тысячи теорий объясняющие этот запутанный процесс. Однако, как утверждается в ряде текстов КШ, чаще всего подобные практики ведут лишь к «перерождению» в мире схожих существ. Таков закономерный результат. Интересно отметить, что существа таких миров занимаются аналогичными практиками, визуализируя себя в облике людей, чтобы обрести, как у них считается, более благоприятное «перерождение». Таковы игры ума, в которые играют существа различных измерений.

Единство может отражаться лишь в зеркале высшего «Я». Прекратив отождествление с телом и умом, мы больше не воспринимаем себя как «я». После реализации, которая случается по милости Гуру, исчезают любые представления о связанности и освобождении. Исчезает страх, поскольку нет чего-либо иного, помимо «Я». Это подлинное состояние свободы, находясь в котором, любые религиозные доктрины воспринимаются как шутка Господа, как забавная игра в слова и путь к Освобождению.

© Ананта Виджняна Даса, 2006.
The Copyright © 2006 Ananta Vijnyana Dasa. All Rights Reserved.
http://www.vijnyana.ru/