Регрессия

Нем.: Regression. – Франц.: rйgression. – Англ.: regression. – Исп.: regresiфn. – Итал.: regressione. – Португ.: tegressвo.

• Если представить психический процесс как движение или развитие, то рецессией называется возврат от уже достигнутой точки к одной из предыдущих.

С точки зрения топики, по Фрейду, регрессия осуществляется в ходе смены психических систем, через которые обычно возбуждение движется в определенном направлении.

С точки зрения времени, регрессия предполагает определенную генетическую последовательность и обозначает возврат субъекта к уже пройденным этапам развития (либидинальные стадии, объектные отношения, (само)отождествления и пр.).

С точки зрения формальной, это переход к менее сложным, менее структурно упорядоченным и менее расчлененным способам выражения и поведения.

• Регрессия – это понятие, которое часто используется в психоанализе и современной психологии; обычно оно означает возврат к предыдущим формам развития мысли, объектных отношений, структуры поведения.

Поначалу Фрейд не интересовался возникновением регрессии. Впрочем, «регрессировать» – значит идти вспять, возвращаться назад, что можно себе представить как в логическом и пространственном, так и во временном смысле.

В «Толковании сновидений» (Die Traumdeutung, 1900) Фрейд ввел понятие регрессии для объяснения сущности сна: сновидные мысли предстают прежде всего в форме чувственных образов, которые преследуют субъекта почти как галлюцинация. Для объяснения этого феномена требуется подойти к нему с точки зрения топики*, чтобы психический аппарат имел вид ориентированной последовательности систем. В состоянии бодрствования возбуждения проходят сквозь эти системы, двигаясь вперед (т. е. от восприятия к движениям), тогда как во время сна мысли не способны разряжаться в движении и устремляются вспять, к системе восприятия (la). Таким образом, вводя понятие «регрессия», Фрейд понимал его прежде всего как понятие топики (а).

Временное значение регрессии, поначалу неявное, стало усиливаться в концепции Фрейда одновременно с выявлением новых моментов в психосексуальном развитии индивида.

В «Трех очерках по теории сексуальности» (Drei Abhandlungen zur Sexualtheorie, 1905) термин «регрессия» не встречается, однако здесь мы уже видим указания на возможность возврата либидо на обходные пути удовлетворения (2а) и к прежним его объектам (2b). Заметим в этой связи, что те места текста, где речь идет о регрессии, были добавлены лишь в 1915 г. По сути, и сам Фрейд признавал, что мысль о регрессии либидо к предыдущему способу организации возникла лишь в более поздний период (За). В самом деле, для выработки понятия временной регрессии потребовалось (в 1910–1912 г.) прояснить последовательность стадий детского психосексуального развития. В «Предрасположенности к. неврозу навязчивости» (Die Disposition zur Zwangsneurose, 1913), например, Фрейд противопоставлял те случаи, когда «…сексуальная организация, предрасположенная к неврозу навязчивости, раз возникнув, сохраняется до конца», и те случаи, когда «она поначалу замещается организацией более высокого уровня, а затем приходит в регрессивное движение – вниз от этой стадии» (4).

Таким образом, судя по отрывку, добавленному к «Толкованию сновидений» в 1914 г., Фрейду пришлось провести в понятии регрессии внутренние разграничения: «Мы различаем регрессию трех видов: а) топическую, обусловленную функционированием психического аппарата; б) временную, при которой вновь вступают в действие прежние способы психической организации; в) формальную, заменяющую обычные способы выражения и образного представления более примитивными. Эти три формы регрессии в основе своей едины, поскольку более давнее во времени оказывается одновременно и более простым по форме, располагаясь в психической топике вблизи восприятия» (1b).

Топическая регрессия особенно ярко проявляет себя в сновидениях, где она осуществляется до конца. Однако ее можно обнаружить и в патологических процессах, где она распространяется не столь широко (галлюцинация), или в нормальных процессах, где она идет не столь далеко (память).

Понятие формальной регрессии реже использовалось Фрейдом, хотя оно охватывает многие явления, при которых происходит возврат от вторичных процессов к первичным (переход от тождества мысли* к функционированию сообразно с принципом тождества восприятия*). Здесь напрашивается сравнение того, что Фрейд называл формальной регрессией, с нейрофизиологическим «разложением» (поведения, сознания и т. д.) джексоновского типа. Предполагаемый при этом порядок связан не с последовательностью этапов развития индивида, но скорее с иерархией функций и структур.

В рамках временной регрессии Фрейд различает несколько линий: регрессию по отношению к объекту, регрессию по отношению к либидинальной стадии и регрессию по отношению к эволюции Я (Зb).

Все эти различия связаны не только с заботой о строгости классификации. Дело в том, что в некоторых нормальных или патологических структурах различные типы регрессии не совпадают друг с другом; Фрейд отмечал, например, что «…при истерии систематически наблюдается регрессия либидо к первичным сексуальным объектам инцестуозного типа, хотя регрессии к предыдущим стадиям сексуальной организации при этом не происходит» (Зс).

Фрейд настаивал на том, что прошлое ребенка – индивида, а тем самым и всего человечества – навсегда остается в нас: «Первичные состояния всегда могут возникнуть вновь. Первичная психика в собственном смысле слова неуничтожима» (5). Фрейд повторяет эту мысль о возврате к прошлому применительно к самым различным областям – психопатологии, сновидениям, истории культуры, биологии и пр. На обновление прошлого в настоящем указывает также и понятие навязчивого повторения. Для выражения этой мысли Фрейд использует не только термин Regression, но и смежные по смыслу термины – Rьckbildung, Rьckwendung, Rьckgreifen и т. д.

Понятие регрессии прежде всего описательное, как считал и сам Фрейд. И потому его недостаточно для понимания того, каким именно образом субъект осуществляет возврат к прошлому. Некоторые разительные психопатологические состояния подталкивают нас к реалистическому пониманию регрессии: иногда говорят, что шизофреник становится грудным младенцем, кататоник возвращается в зародышевое состояние и т. д. Однако, когда применительно к человеку, страдающему неврозом навязчивости, говорят о регрессии к анальной стадии, это понимается не так, как в предыдущих примерах. В еще более ограниченном смысле можно говорить о регрессии при трансфере, когда речь идет о поведении субъекта в целом.

Хотя все эти фрейдовские разграничения и не позволяют дать понятию регрессии строгое теоретическое обоснование, они по крайней мере запрещают нам мыслить ее как нечто всеобъемлющее. В результате мы видим, что понятие регрессии связано с понятием фиксации, вовсе не сводимым к закреплению поведенческих схем. Если понимать фиксацию как «запись» (см.: Фиксация; Представление как репрезентатор влечения), регрессия может быть истолкована как повторный ввод в действие того, что уже было «записано». Тогда, скажем, «оральную регрессию» (в особенности при прохождении психоанализа) стоило бы понимать так: в своих высказываниях и установках субъект заново открывает то. что Фрейд некогда называл «языком орального влечения» (6).

РЕПРЕЗЕНТАЦИЯ (‑ТОР) ПСИХИЧЕСКАЯ (‑ИЙ) (а)

Нем.: psychische Reprдsentanz или psychischer Reprдsentant. – Франц.: reprйsentant psychique. – Англ.: psychical representative. – Исп.: reprйsentante psiquico. – Итал.: rappresentanza psichica. – Португ.: reprйsentante psiquico.

• В теории влечений Фрейда – психическое выражение эндосоматических возбуждений.

• Этот термин невозможно понять без ссылки на влечение, которое у Фрейда находится на границе между соматическим и психическим. С точки зрения соматической, источник влечения – это органические явления, создающие внутренние напряжения, от которых субъект не в состоянии избавиться; однако по своей цели и объектам «судьба» влечения (Triebschicksal), по сути, определяется областью психического.

Именно эта пограничная ситуация, несомненно, обусловливает обращение Фрейда к понятию репрезентатора или представителя соматического в психическом. Однако эта идея представительства формулируется двумя различными способами.

Иногда само влечение оказывается чем‑то вроде «… психического репрезентатора возбуждений, которые возникают в глубине тела и достигают души» (1,2); иногда влечение уподобляется процессу телесного возбуждения, и тогда его представляют в психике двоякого рода «репрезентаторы влечения»: представление как репрезентатор* и квант аффекта* (3).

В противоположность составителям Standard Edition нам вовсе не кажется, что взгляды Фрейда по этому вопросу как‑то существенно менялись: мы встречаем в одном и том же 1915 г. обе формулировки. Мнение о том, что в последних своих работах Фрейд стал склоняться ко второй точке зрения, представляется нам неверным, ибо в работе «Очерк психоанализа» [Abriss der Psychanalyse, 1938] мы обнаруживаем скорее первую точку зрения. Должны ли мы, вслед за составителями Standard Edition, устранить это противоречие, обратившись к далекому от ясности понятию влечения как границы между соматическим и психическим (4)? Возможно, однако в любом случае мысль Фрейда по этому поводу следует уточнить.

1) Хотя эти две точки зрения, на первый взгляд, противоречат друг другу, между ними есть и нечто общее: это мысль о том, что в отношении между соматическим и психическим нет ни параллелизма, ни причинной зависимости – скорее оно похоже на отношение между уполномоченным и уполномочивающим (Я).

Это отношение часто присутствует во фрейдовских высказываниях, причем внешние различия между ними чисто словесные, а именно: соматическое изменение обозначается в одном случае термином «влечение» (Trieb), в другом – термином «возбуждение» (Reiz), а психический репрезентатор называется в одном случае «представление как репрезентатор», а в другом – «влечение».

2) Однако между этими обозначениями все же существует различие. То решение, согласно которому влечение (соматическое) имеет представительство в психике, кажется нам одновременно и более строгим (поскольку оно не ограничивается общим указанием на то, что соматическое выражается в психическом), и более последовательным (поскольку идея записи представлений неразрывно связана с фрейдовской концепцией бессознательного*).

(САМО)ОТОЖДЕСТВЛЕНИЕ

Нем.: Identifizierung. – Франц.: identification. – Англ.: identification, – Исп.: identificaciфn. – Итал.: identilicazione. – Португ.: identfficaзаo.

• Психологический процесс, посредством которого субъект присваивает себе свойства, качества, атрибуты другого человека и преобразует себя – целиком или частично – по его образу. Построение и обособление личности осуществляется посредством (само)отождествлений.

• 1) Понятие (само)отождествления принадлежит как обыденному, так и философскому языку, и потому было бы полезно прежде всего уточнить его смысл и место в психоаналитическом словаре.

Существительное «отождествление» может быть понято двояким образом: либо в переходном смысле, как в глаголе «отождествлять», либо в возвратном смысле, как в глаголе «самоотождествляться». Это различие учтено в определениях данного понятия в словаре Лаланда:

А) «Отождествление, т. е. установление тождества либо путем учета признаков (например, „опознание преступника“), либо путем определения сущности, а значит и принадлежности предмета определенному классу […], либо путем сопоставления одной группы фактов с другими […]».

Б) «Действие (само)отождествления одного индивида с другим или двух индивидов друг с другом (в мыслях или на деле, целиком или с ограничениями)» (1).

Фрейд использует оба эти значения. Отождествление как процесс, при котором частичное подобие превращается в полную замену одного образа другим, характеризует, с точки зрения Фрейда, работу сновидения (2а). Это и есть смысл А по Лаланду, хотя отождествление в данном случае не имеет узкопознавательного значения: это активный процесс замены частичного тождества или скрытого сходства полным тождеством.

В психоанализе, однако, это понятие прежде всего означает «(само)отождествление с чем‑то».

2) Отождествление во втором смысле, т. в. (само)отожцествление, подразумевается в целом ряде общераспространенных психологических понятий, таких, как подражание, вчувствование (Einfьhlung), симпатия, психологическая заразительность, проекция и пр.

Ради ясности предлагалось вычленить в зависимости от направленности процесса, гетеропатическое (Шелер), или центростремительное (Валлон), отождествление, при котором субъект отождествляет себя с другим человеком, и идеопатическое, или центробежное, отождествление, при котором субъект отождествляет другого человека с собой. Наконец, в тех случаях, когда проявляются обе эти тенденции, возникает более сложная форма отождествления, которой обычно приписывают особую роль в образовании инстанции «мы».

*

Со временем понятие (само)отождествления заняло в работах Фрейда ведущее положение: оно стало обозначать не один из психологических механизмов наряду с другими, но сам процесс образования человеческой субъективности. Этот процесс был связан поначалу с выходом на первый план Эдипова комплекса и всех его упорядочивающих последствий, а позже с теоретическими реконструкциями во второй теории психического аппарата, где различные инстанции, отделившиеся от Оно, выступают во всем своем своеобразии как следствия ряда отождествлений.

Однако Фрейд говорил о (само)отождествлении уже в самый ранний период, преимущественно в связи с истерическими симптомами. Факты, связанные с подражанием, с психической заразительностью, были известны издавна, однако Фрейд сделал шаг вперед, объясняя эти явления существованием общего для всех людей бессознательного: «…(само)отождествление – это не просто подражание, но присвоение, основанное на очевидном единстве происхождения; оно выражает сходство явлений через их общность на уровне бессознательного» (2Ь). Эта общность проявляется на уровне фантазмов; так, пациентка, страдающая агорафобией, бессознательно отождествляет себя с «уличной девкой», причем симптом проявляется в защите от такого (само)отождествления и выражаемого им сексуального желания (За). Наконец, Фрейд уже очень рано подметил возможность сосуществования в одном субъекте различных (само)отождествлений: «… сам факт (само)отождес‑твления, пожалуй, предоставляет нам возможность понять буквально это выражение – множественное воплощение психических личностей» (Зb).

Впоследствии ряд теоретических нововведений позволил уточнить понятие (само)отождествления.

1) В 1912–1915 гг. («Тотем и табу» [Totem und Tabu], «Скорбь и меланхолия» [Trauer und Melancholie]) появилось само понятие орального поглощения. Фрейд показал прежде всего роль орального поглощения при меланхолии, когда субъект (само)отождествляется с утраченным объектом, возвращаясь в своем развитии к более ранним объектным отношениям, характерным для оральной стадии (см.: Инкорпорация; Каннибалический).

2) Было выявлено также понятие нарциссизма*. В работе «К введению в нарциссизм» (Zur Einfьhrung des Narzissmus, 1914) Фрейд говорил о диалектике взаимосвязей между нарциссическим выбором объекта* (объект выбирается по собственному образу и подобию) и (само)отождествлением (субъект или какая‑то из его инстанций строится по образу объектов, формировавшихся на более ранних стадиях – родителей, близких и т. д.).

3) Воздействия Эдипова комплекса* на внутреннюю структуру субъекта бьии описаны в терминах (само)отождествления: нагрузки родительских персонажей устраняются и заменяются (само)отож‑дествлениями (4).

В обобщенном описании Эдипова комплекса Фрейд показал, что эти (само)отождествления образуют сложную структуру, поскольку отец и мать выступают одновременно и как объекты любви, и как объекты соперничества. Возможно, впрочем, что амбивалентное отношение к объекту характерно для любого (само)отождествления.

4) Вторая теория психического аппарата обогатила понятие (само)отождествления и одновременно привела к возрастанию его роли. Отныне различные личностные инстанции описываются уже не как самостоятельные системы, в которых хранятся образы, воспоминания, психические «содержания», но как совокупности разнородных остатков прежних объектных отношений.

Такое развитие понятия (само)отождествления не привело ни самого Фрейда, ни психоаналитический подход в целом к систематизации различных способов (само)отождествления. По сути, Фрейд и сам был недоволен своей трактовкой этой проблемы (5а). Наиболее развернуто она излагается в главе VII «Психологии масс и анализа Я» (Massenpsychologie und Ich‑Analyse, 1921). В этой работе Фрейд вычленил три способа (само)отождествления:

а) первичная форма аффективной связи с объектом. Речь здесь идет о доэдиповском (само)отождествлении, изначально связанном с амбивалентным каннибалическим отношением (см.: Первичное (само)отождествление);

б) регрессивная замена прежнего выбора объекта;

в) даже если другой человек не несет сексуальной нагрузки, субъект все равно может с ним (само)отождествляться, если у них есть нечто общее (например, желание быть любимым): в результате такого смещения происходит (само)отождествление по какому‑нибудь другому признаку (истерическое (само)отождествление).

В ряде случаев, считал Фрейд, (само)отождествление относится не к объекту в целом, а к «одному‑единственному признаку» этого объекта (6).

Наконец, изучение гипноза, любовной страсти и психологии масс приводит к противопоставлению (само)отождествления, связанного со становлением или обогащением личности, тому процессу, при котором та или иная инстанция личности замещается объектом (например, при подмене Идеал‑Я членов единого сообщества образом вождя). В подобных случаях именно такая «подмена» становится условием взаимоотождествления индивидов. Здесь мы воочию видим весь порядок различий между центростремительным, центробежным и взаимным (само)отождествлением, о которых речь шла выше.

Понятие (само)отождествления следует отличать от таких близких понятий, как «инкорпорация (поглощение)»*, «интроекция»*, «интериоризация»*.

Инкорпорация и интроекция – это прообразы (само)отождес‑твления или по крайней мере некоторых его разновидностей: психический процесс переживается и символизируется при этом в качестве телесного процесса (внутрь‑себя‑приятие, поглощение, сохранение в организме и пр.).

Разграничить (само)отождествление и интериоризацию сложнее, поскольку картина меняется в зависимости от теоретического осмысления того, чему уподобляется субъект. Различие подходов связано с тем, что (само)отождествление подразумевает объекты: людей («уподобление моего Я чужому Я») (5b) или же какие‑то их качества, частичные объекты, тогда как интериоризация выступает как межсубъектное отношение. Остается выяснить, какой из этих двух процессов первичен. Заметим, что (само)отождествление субъекта А с субъектом В обычно бывает не полным, но лишь частичным: Я (само)отождествляюсь с моим начальником не целиком, но лишь отчасти – в связи с той его чертой, которая важна в моем садомазохистском отношении к нему. Однако (само)отождествление навсегда сохраняет признаки изначальных прообразов: инкорпорация относится к вещам, отношение воплощается в объекте; объект, на который было направлено агрессивное отношение ребенка, становится в конечном счете «плохим» объектом, который подлежит поглощению. При этом вся совокупность (само)отождествлений субъекта складывается в связную систему отношений. Например, такая (личностная) инстанция, как Сверх‑Я, обнаруживает различные, разнородные, конфликтные требования, а Идеал‑Я складывается в результате (само)отождествлений с различными культурными идеалами, которые не всегда согласованы друг с другом.

СВЕРХ‑Я

Нем.: Ober‑Ich, – т– Франц.: surmoi (или sur‑moi). – Англ.: super‑ego – Исп.:superyф. – Итал.: super‑io. – Португ.: superego.

• Одна из инстанций личности во второй фрейдовской теории психического аппарата: по отношению к Я Сверх‑Я играет роль судьи или цензора. Сверх‑Я, по Фрейду, ответственно за нравственное сознание, самонаблюдение и формирование идеалов.

Обычно Сверх‑Я трактуют как наследника Эдипова комплекса; оно образуется в результате интериоризации родительских требований и запретов.

Некоторые психоаналитики относят формирование Сверх‑Я к ранним доэдиповским стадиям (М. Кляйн) или по крайней мере ищут предшественников Сверх‑Я в очень ранних психических механизмах и формах поведения (например, Гловер, Шпитц).

• Термин Сверх‑Я был введен Фрейдом в «Я и Оно» (Das Ich und das Es, 1923) (а). Обозначаемая им критическая функция представляет инстанцию, которая обособилась от Я, но, по‑видимому, властвует над ним, судя по состоянию патологической скорби и меланхолии, когда субъект становится объектом критики и упреков: «Мы видим, как одна часть Я противополагается другой, подвергая ее критике и превращая в объект» (1).

Понятие Сверх‑Я относится ко второй фрейдовской топике. Однако еще до ее вычленения психоаналитическая клиника и теория уже признавали (например, в понятии цензуры* сновидения) особую роль в психическом конфликте той инстанции, которая запрещает осознание желаний. Более того, Фрейд изначально признавал (и это отличает его концепцию от традиционных представлений о нравственном сознании), что эта цензура может действовать бессознательно. Он отмечал также, что при неврозе навязчивых состояний самоупреки не всегда осознанны: «Субъект, страдающий от принуждений и запретов, ведет себя так, словно он испытывает чувство вины, которое можно назвать безотчетным или неосознанным, несмотря на очевидное противоречие в терминах» (2).

Однако именно изучение бреда преследования, меланхолии и патологической скорби привело Фрейда к вычленению в личности одной части Я, направленной против другой – Сверх‑Я, играющего для субъекта роль образца и судьи. Впервые Фрейд выявил эту инстанцию в 1914–1915 г., обнаружив в ней две подструктуры: собственно Идеол‑Ятл критическую инстанцию (см.: Идеол‑Я).

Понятие Сверх‑Я в широком и общем смысле слова (ср. «Я и Оно», где, напомним, этот термин используется впервые) обозначает и запрет, и идеал. При сохранении Идеол‑Я в виде отдельной подструктуры Сверх‑Я становится воплощением одновременно и закона, и запрета на его нарушение.

По Фрейду, формирование Сверх‑Я связано с угасанием Эдипова комплекса*: отказываясь от исполнения запретных желаний, ребенок преобразует нагрузку родительских персонажей в (само)отож‑дествление с родителями и интериоризует запрет.

При этом Фрейд подчеркивал различие между мальчиком и девочкой: у мальчика комплекс Эдипа неизбежно сталкивается с угрозой кастрации, вследствие чего возникает «строгое Сверх‑Я» (За). У девочки, напротив, «…комплекс кастрации не только не устраняет Эдипова комплекса, но напротив, подготавливает его появление […]. Эдипов комплекс у девочки сохраняется надолго и затем устраняется, хотя и не полностью. При таких условиях страдает процесс образования Сверх‑Я. оно не достигает той мощи и той независимости, которых требует его роль в культуре» (ЗЬ).

Таким образом, именно отказ от любовных и враждебных эдиповских желаний лежит в основе формирования Сверх‑Я, которое, по Фрейду, впоследствии обогащается также социальными и культурными требованиями (образование, религия, мораль). Впрочем, еще и до формирования Сверх‑Я в традиционном смысле слова уже возникают либо ранние формы Сверх‑Я, либо непосредственно приводящие к нему стадии. Так, ряд авторов считают, что интериоризация запретов происходит гораздо раньше угасания Эдипова комплекса: в частности, раньше усваиваются некоторые педагогические требования и среди них, как отметил Ференци в 1925 г., определенные требования к работе сфинктера [Zur Psychoanalyse von Sexualgewohnheiten]. Для последователей М.Кляйн Сверх‑Я существует уже на оральной стадии: оно складывается в результате интроекции «хороших» и «плохих» объектов, причем жестокость его объясняется детским садизмом, наиболее сильно развитым именно в этот период (4). Другие авторы, не признающие доэдипова Сверх‑Я, тем не менее показывают, что формирование Сверх‑Я начинается очень рано. Р.Шпитц, например, вычленял три главные предпосылки этого процесса: навязанные извне физические действия, овладение жестикуляцией через (само)отож‑дествление с другими людьми и, что всего важнее, идентификация с агрессором (5).

*

Довольно трудно определить, какую роль играют в образовании Сверх‑Я Идеал‑Я*, Я‑ идеальное* и просто Я*.

«Установление Сверх‑Я может рассматриваться как случай успешного (само)отождествления с родительской инстанцией», – пишет Фрейд в «Новых лекциях по введению в психоанализ» (Neue Folge der Vorlesungen zur Einfьhrung in die Psychoanalyse, 1932) (3c). Выражение «родительская инстанция» означает, что механизм образования Сверх‑Я не следует понимать как (само)отождествление с конкретными лицами. Вот одно из разъяснений этой мысли: Сверх‑Я ребенка складывается не по образу родителей, но по образу Сверх‑Я родителей: оно наполнено теми содержаниями, традициями и ценностными суждениями, которые передаются из поколения в поколение (3d).

Чаще всего антропоморфизм второй фрейдовской топики подвергался критике именно в связи со Сверх‑Я. Однако Д.Лагаш, напротив, считал заслугой психоанализа выделение роли антропоморфизма в возникновении и функционировании психики с ее «анимистическими вкраплениями» (6). Клинический опыт психоанализа показывает, что Сверх‑Я действует в «реалистической» манере и как независимая инстанция («плохой» внутренний объект, «грубый голос» (Я) и т. д.). Вслед за Фрейдом ряд авторов подчеркивали, что Сверх‑Я весьма далеко отстоит от. действительных запретов и наставлений родителей и воспитателей, так что «строгое» Сверх‑Я может даже противоречить их установкам.