О принципе пяти первоэлементов

Можно считать, что принцип пяти первоэлементов является произ­водным из принципа инь-ян. Говоря о пяти первоэлементах, или пяти стихиях, мы называем Воду, Дерево, Огонь, Землю, Металл. И здесь снова очень трудно понимать, если мы будем привязываться к названию элементов с точки зрения их обозначения в материальном мире. Просто здесь мы снова используем феномены или те обозначения, ту символи­ку, которая пришла из практики. Если вы приходите в состояние глубо­кого успокоения и Тишины, то тогда Третьим глазом можно увидеть, что вся энергия во Вселенной может быть разделена вот на эти пять частей, пятьстихий. И эти пять составляющих могут контролировать друг дру­га и могут поддерживать друг друга, производить друг друга. Этот прин­цип говорит о том, как поддерживается равновесие во всей Вселенной. Нужно понимать, что мы — часть природы, и если во внешней среде происходят резкие изменения в соотношении этих пяти стихий, то это оказывает очень сильное влияние на наши внутренние пять стихий — те пять стихий внутри нашего организма, которые характеризуют наши внутренние органы.

Второй принцип:

ОБЪЕДИНЕНИЕ ТРЕХ ВНЕШНИХ ЮАНЬ:

НЕБА, ЗЕМЛИ И ЧЕЛОВЕКА

В Чжун Юань цигун человек рассматривается как малая Вселенная, а окружающий мир — как большая Вселенная. И вот эти две Вселен-

ные — малая и большая — должны соединиться воедино: человек и окружающая среда.

Мы медитируем для того, чтобы объединить Небо, себя и Землю в одно единое целое. Почему? Почему мы хотим этого добиться? Почему во время выполнения упражнений мы считаем этот принцип очень важным?

Лао-цзы сказал, что еще до сотворения Вселенной существовало Дао. Тогда Дао породило единицу — всю Вселенную. А потом внезапно она разделилась на две части: инь и ян. А позже произошло разделение уже на три части: Землю, Небо и Человека. А при дальнейшем развитии произошло все. Практикуя, мы хотим получить Дао, мы хотим понять Дао, мы хотим понять, что было до Вселенной. Лао-цзы получил эти знания из глубокой медитации и понял эту теорию. Я уверен, что пер­вый человек, нарисовавший изображение инь-ян шара, также получил это из медитации.

В процессе своей медитации я тоже видел, что наша Вселенная со­стоит из двух энергий, которые, подобно облакам, вращаются одно за другим.

Если вы сможете определенными методами соединять себя и окру­жающую среду, т. е. соединять свое тело со Вселенной, то вы сможете понимать через свое тело, через свои ощущения все, что происходит во Вселенной.

Мы говорили, что в ЧЮЦ рассматривают 27 уровней миров, при этом мир, в котором живем мы, занимает девятнадцатое место. Это означает, что 8 уровней миров находятся выше нас, а 18 — ниже нас. Ес­ли вы хотите понять суть Вселенной, то, конечно же, нельзя отделять се­бя от других миров. Вот почему нам нужно уметь объединять себя и с верхними, и с нижними мирами.

В процессе практики Большого дерева мы соединяем воедино Небо. Землю и Человека. Это же происходит при практике Чаньцзо.

И однажды вы внезапно увидите, что представляет собой это Небо и что представляет собой эта Земля. В тот момент у вас появляется ясное понимание, почему Вселенная была разделена на 27 миров. Вы увидите, что Небо — это шар и Земля — тоже шар, а вы — Человек — находитесь посредине.

Затем во время практики Большого дерева вы почувствуете, как Земля и Небо соединяются с вами, вы начинаете видеть и понимать две вращающиеся силы, которые и составляют нашу Вселенную. А после этого вы входите в состояние Пустоты, и тогда мы называ­ем это Дао. Мы практикуем Большое дерево, потому что хотим получить Дао.

Третий принцип:

СОЕДИНЕНИЕ ТРЕХ ВНУТРЕННИХ ЮАНЬ,

УДЕРЖИВАНИЕ ЕДИНИЦЫ

В процессе практики мы должны соединить три внутренних Юань — Юань-цзин, Юань-ци и Юань-шэнь. Это означает объединить три струк­туры энергии, соединить три даньтяня в один. При этом в процессе ме­дитации мы смотрим центральный канал Чжун-май и удерживаем перед своим внутренним взором подобно единице, светящейся вертикальной трубке.

Что означает это объединение? Это означает, что тогда мы приобретаем иное качество и иные функции. В этом случае исчезает разделение на инь и ян — их уже нет, отсутствуют Небо, Земля и Человек. Вы полу чаете такое состояние, при котором ничего этого нет. Вот почему мы со­единяем все три даньтяня вместе и прорабатываем, будто заново созда­ны центральный канал Чжун-май. Только после реализации этого принципа душа может выйти за пределы тела и практикующий начинает свое духовное развитие.

О соединении трех внутренних Юань подробнее написано в книге по первой ступени и в упражнении Чаньцзо.

Рассмотренные выше принципы являются традиционными, обыч­ными. Они используются в цигун, китайской медицине и философии. А сейчас рассмотрим принципы специальные, принадлежащие системе Чжун Юань цигун.

Четвертый принцип:

НОЛЬ ПОРОЖДАЕТ ЕДИНИЦУ,

НИЧТО ПРОИЗВОДИТ НЕЧТО

Иначе говоря, что-то образуется из ничего: изначальная неправда и иллюзии приводят к реальности при правильной практике.

Как понять этот принцип?

В самом начале вы не являетесь деревом, но когда вы практикуете, то начинаете ощущать себя деревом. Здесь речь идет о вашем уме. Если в самом начале, в первый день практики попросить вас почувствовать и увидеть шарик в нижнем даньтяне, то вы не увидите и не почувствуете ничего, потому что там его нет, — в самом начале практики там действи-- тельно нет шарика. А затем, постепенно, вы начинаете чувствовать тепло и жар, начинаете чувствовать шарик и даже видеть его.

Это значит, что говорить об этом шарике с самого начала — непра­вильно, это не является правдой, но через некоторое время действитель­но становится правдой: шарик появляется по мере практики. В перево­де с китайского говорят, что из ничего может быть рождено нечто. По­этому можно считать, что мы для того и практикуем, чтобы из неправ­ды получить правду.

Этот принцип можно увидеть во многих упражнениях разных ступе­ней: это и энергетический шарик в даньтянях, и светящийся канал Чжун-май, и упражнение с Луной, и перелет в высшие миры при вось­мом подготовительном упражнении... Почему мы так практикуем? По­тому что здесь проявляется один из наиболее важных принципов: ноль может породить все.

Это принцип Космоса: сначала ничего не было, потом появилось. С нормальной, привычной точки зрения это нелогично. Это очень труд­но понять, потому что в обычной жизни у нас все иначе: если есть едини­ца и к ней добавить еще единицу, то получим двойку.

Но это становится понятнее на примере собственной практики: сна­чала в нижнем даньтяне нет шарика, потом он у нас появляется; снача­ла у нас отсутствует видение Третьим глазом, после практики оно у нас появляется. Вот и получается, что сначала — «нет», а потом — «есть».

Это значит, что мы из ничего получаем что-то, то есть из неправды, пустоты, мы получаем правду, мы получаем результат. Именно поэтому мы не можем говорить слушателям о возможных эффектах в процессе практики, иначе это будет мешать сосредоточиться на самой практике.

Принцип заключается в том, что вы скажете: «вначале у вас нет ни­чего, но в процессе занятий вы это получите».

Пятый принцип:

НЕТ ПОСТОЯННОГО ВЕЧНОГО МЕТОДА,

НЕТ ПОСТОЯННОГО ВЕЧНОГО УЧИТЕЛЯ

Иначе говоря, все вокруг нас может быть нашим Учителем. Если кто-то способен вас учить в данный момент, значит, этот человек или что-то для вас является Учителем. Можем сказать так: все меняется — нет ни­чего неизменного. Учителя меняются, методы меняются, неразумно и нельзя цепляться все время за одно и то же, поскольку сам человек по­стоянно меняется и его уровень при практике растет. Поэтому Учитель и методы меняются. Это становится понятнее после четвертой ступени.

Это значит, что нет постоянных упражнений и постоянной последо­вательности или длительности их выполнения.

Как практиковать — зависит от вашего уровня, от того, на какой сту-реньке вы находитесь, от имеющихся у вас условий для практики, от со­стояния вашего здоровья...

Для одного и того же человека в разное время и при разных его со­стояниях используются разные методы.

Вот почему мы можем говорить о том, что вечны в этом мире и дей­ствительно неизменны сами изменения. Они неизменны, потому что все меняется. И поскольку вы тоже постоянно меняетесь, то вы не мо­жете использовать неизменные методы для себя.

Кроме того, понятие Учитель в Чжун Юань цигун вовсе не означает, что это один конкретный человек, — существует еще очень много Учи­телей: это все, что нас окружает.

Любой вид жизни, любой вид духовного существа, все в Природе мо-

жет быть нашим Учителем, если это может оказать нам помощь, если

мы можем у него чему-нибудь научиться. Можно обучиться чему-то у

деревьев, у кур, у утки, у любых зверей или птиц, у гор, у камня, у какой-

Но ситуации...

И вы можете также оказаться Учителем для кого-то.

То, что нет постоянного Учителя, можно объяснить еще и тем, что

существует очень много разных слушателей. Различным ученикам нуж­
ны различные Учителя, — например, для детского или пожилого

возраста.

В Чжун Юань цигун нет таких ограничений, при которых Учитель должен быть представителем только этой системы: любое духовное су щество, которое в состоянии оказать вам на каком-то этапе помощь и

содействие, может стать вашим Учителем.

Шестой принцип:

НЕ ДУМАЙТЕ ОБ УСПЕХЕ,

НЕ ЖДИТЕ РЕЗУЛЬТАТА

Этот принцип очень и очень важен. Но сначала сама его формули-

ровка нас смущает и разочаровывает, потому что он противоречит на­шему привычному мышлению и нашим знаниям, нашему опыту. Ведь в обыденной жизни, если мы не знаем, добьемся ли успеха в каком-то де­ле, обычно мы даже начинать его не будем. Очень многие вещи мы начинаем делать только в том случае, если надеемся преуспеть или по крайней мере если думаем, что существует большая вероятность, что нам удастся добиться успеха в этом направлении.

Здесь же, в практике цигун, все не так, потому что принцип гласит: только практикуйте и никогда не думайте о результате. Конечно же мы должны практиковать, используя свой ум. Конечно же, мы должны думать, что и как нам следует делать. Но при этом у вас нет никакого представления, когда вы достигнете какого-то результата, когда именно вам будет сопутствовать успех.

Если во время практики вы будете думать, что должны получить какие-то способности, например открыть Третий глаз или научиться получать что-то путем телепортации, то этого не произойдет. Если вы будете просто практиковать, не проявляя желания чего-то добиться, то будете идти по нормальному пути развития своих возможностей и смо­жете достигнуть какой-то цели. Но если вы будете это делать в соответ­ствии с вашими собственными представлениями, то отклонитесь от это­го пути, а тогда возможны проблемы.

Если вы будете очень много думать о результатах, то внесете этим беспорядок в движение своей энергии — ее направление изменится и вы не сможете достигнуть высокого уровня.

Думая о результатах и надеясь на них, вы тормозите свое развитие.

Иногда человек думает, что он готов к проявлению тех или иных способностей и хочет их поскорее стимулировать. Он думает, что нахо­дится на высоком уровне, но это только его собственное воображение. Иногда то, что вы думаете о себе, не является истиной. Если продол­жать заниматься, то это становится понятным.

Поэтому вы должны искренне заниматься и не думать о результатах, потому что вы сами часто не можете определить, успешные ваши заня­тия или нет.

Я неоднократно сталкивался с настойчивыми вопросами практику­ющих об уровне их практики или о достигнутом результате. Такие вопросы показывают, что ваш слушатель озабочен не практикой, а, в первую очередь, результатом — он не понимает, что такое успех. Вы должны с самого начала занятий объяснить этот принцип, это правило: не думать о результате, а просто заниматься.

Однако если ваш слушатель пришел заниматься с целым «букетом проблем» и явно озабочен своим здоровьем, тогда, конечно, надо ска­зать, что у него идет все хорошо: увеличилась энергия, появился румя­нец, выпрямилась спина и т. п.

А если ваш слушатель практически здоров, усердно практикует, но озадачен открытием Третьего глаза и все время об этом думает, пытает­ся изо всех сил что-то видеть, но безрезультатно, то здесь уже ответ дру­гой. Ему надо посоветовать не думать о результатах, потому что подоб­ные усилия окажутся тормозом.

.

Седьмой принцип:

НЕТ ВРЕМЕНИ, НЕТ ПРОСТРАНСТВА

Мы пользуемся таким подходом на всех ступенях, но сначала он ставит нас в тупик. Ведь мы живем в трехмерном пространстве, где ско­рость ограничена скоростью света. Чтобы понять мир за этими преде­лами, нам самим нужно выпрыгнуть за эти пределы — за пределы огра­ничения скорости и времени данного мира. А это осуществимо только вашейдушой, нашим сознанием, которые могут преодолеть эти огра­ничения.

Но сначала нужно придерживаться определенных правил. Так, собираясь практиковать, не думайте о том, что комната маленькая и неудоб­ная, не думайте о том, что сейчас практика идет не слишком хорошо, не думайте, что позже, вероятно, будет лучше и удобнее... Не пользуйтесь временными категориями «сейчас и потом», не пользуйтесь пространственными категориями «маленький — большой, внешняя сре­да — внутренняя среда». Просто во время каждого занятия погрузи­тесь в него «здесь» и «сейчас».

Этот принцип мы очень часто используем по отношению к своему умуи сознанию. Так, во время медитации никогда не нужно думать о том,как долго вы хотите это практиковать.

Во время выполнения Большого дерева вы становитесь подчас такими же большими, как Вселенная, вы соединяетесь с Природой — тогда для вас отсутствует и пространство, и время. Не ограничивайте себя в своихмыслях пространством и временем: не принимайте в расчет время, не принимайте в расчет пространство.

Если вы принимаете энергию Солнца или Луны или практикуете пятоеподготовительное упражнение, то вы простираете своим сознанием рукив бесконечность, принимая нужную ци. Но если вы подумаете при этом, что, например, Солнце очень далеко, то как же тогда вы сможете оттуда достать энергию? А если вы представите, что нет пространства и солнце находится рядом или что ваши руки удлинились до нужной величины, тогда для вас это не трудно.

При методах лечения по первой ступени мы извлекаем у пациента больную ци и отправляем ее в землю. Мы представляем себе, что из больного участка она сразу попадает очень глубоко в землю. Фактически, мы рассматриваем при этом тезис о том, что перемещение ци зависит только от точки приложения нашего внимания и что она не проходит обычный путь между этими двумя точками, а как бы сразу, скачком, оказывается в земле. Можно приводить много примеров, но вы и сами можете это сделать.

Во время медитации мы начинаем хорошо понимать, что такое «Нет времени и нет пространства». Здесь мы имеем в виду более глубокое по­нятие, чем если мы просто за делами не замечаем и не чувствуем, как быстро пролетает время. Со временем мы становимся старше. Видим ли мы изменения, если нет времени? Что такое время?

Можно сказать, что это — изменения, это перемены. У нас есть вре­мя потому, что мы видим перемены. И из-за перемен мы можем гово­рить, что ничто не вечно в этом мире. Отсутствие времени — это состо­яние Вечности, это состояние Истины, абсолютной правды.

Поэтому, где бы вы ни практиковали, где бы ни находились, в любом случае, если вы будете пользоваться категориями времени, места и дли­тельности практики, вы никогда не сможете выйти за пределы этого ми­ра, потому что в других мирах время совершенно иное и категории рас­стояний тоже другие.

Восьмой принцип:

ПРАКТИКА ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНО СОСТОЯНИЙ

«РАССЛАБЛЕНИЕ», «ТИШИНА», «ПАУЗА», «ОСТАНОВКА»

В Чжун Юань цигун мы практикуем и осваиваем эти состояния по­следовательно. Вследствие такой практики мы приобретаем мудрость.

Такая последовательность практики способствует развитию нашей души и нашего духа. Те системы и методы, где нет такой последователь­ной проработки этих состояний, нацелены на решение только каких-то частных, конкретных задач, а не общих. Поэтому использование их не предполагает развитие духа, а может дать тоже только частный эффект в определенном направлении, например оздоровительный либо психо­логический.

На первой ступени достаточно реализовать только состояние Рас­слабления, затем, на второй, прийти в состояние глубокого Успокоения и Тишины ума. Это состояние дает нам возможность повысить свою чув­ствительность, и в нем вы можете войти в контакт с окружающим миром. Нужно научиться очень быстро расслабляться и приходить в состояние Тишины. Тогда, на третьей ступени, можно практиковать состояние Па­узы. Во время пребывания в состоянии Паузы вы сможете легко общать­ся со всем окружающим миром: получать информацию из внешнего ми­ра и знать, какое у кого желание. Во время Паузы может выйти ваша ду­ша, а во время Остановки она сможет обучаться в высших мирах.

Позже вы сможете вернуться к естественному состоянию, как бы к природе, и ваше поведение, ваши движения — все, что вы будете делать.

будет естественным. Это уже связано со следующими этапами: приоб- ретением мудрости и достижением истины.

Что мы понимаем под мудростью?

Она проявляется в том, что, глядя на других, мы видим их проблемы иих страдания, а глядя на себя, мы осознаем, чем обладаем и ощущаем счастье. В этом случае вы реже будете чувствовать огорчения и разоча­рование, а чаще будете испытывать счастье. Этот мир создан так что ни-ктоне может быть постоянно счастлив и никакие большие деревья не могутвсегда быть самыми большими. Изменения вечны.

Кажется, что все эти восемь принципов очень легко понять. Но ог-лянувшись лет через пять, вы поймете, что у вас появилось новое по­нимание этих принципов. А еще через 10 лет вы придете к новому пони-маниюи увидите их новый смысл. Так происходит потому, что эти принципы являются едиными и пригодными для всего Космоса. Просто сейчасвы понимаете это в малом участке, в ограниченном ряду, а позже будете воспринимать их во всей целостности и полноте.

Понять эти восемь принципов — все равно что понять мозг или са-муюоснову, базу системы ЧЮЦ. И вы можете постараться использо­вать эти восемь принципов в вашей работе, в вашей жизни.

СОПУТСТВУЮЩИЕ ФЕНОМЕНЫ

Можно говорить еще о ряде феноменов, сопутствующих практике и этим8 принципам. Самый значимый из них касается эффекта активи-зацииэнергии.

Термин, связанный с этим феноменом, трудно перевести с китайско-

го. Вообще он означает «действие энергии», «активность энергии».

Вы знаете, что существует внешняя ци и внутренняя ци. После нача-лапрактики внутренняя ци начинает перемещаться, работать, поэтому мычто-то чувствуем. Можно сказать, что это эффект, получаемый в ре­зультате активизации энергии.

Во время семинара по первой ступени для начинающих, обычно по-

сле первого и второго дня, у слушателей возникают различные ощуще-

ния:у некоторых возникает боль, у некоторых — желание двигаться, не­которые хотят плакать, кроме того, возникают ощущения тепла, холода,

жара, бегающих мурашек, другие ощущения. Это происходит потому, что внутри нашего тела энергия становится активной. Это — эффект активизированной энергии, активизированной ци.

Если у вас есть заболевания, то определенные участки энергетичес­ких каналов спазмированы или заблокированы. Когда ци начинает пе­ремещаться внутри тела и пытается пройти эти участки, возникают бо­левые ощущения. Из теории китайской медицины известно, что через нормально открытые участки каналов ци протекает свободно и ее про­хождение не вызывает никаких ощущений. Но если на каком-то участ­ке каналы заблокированы, то прохождение через них ци вызывает боль. Практика цигун повышает чувствительность, поэтому неблагополуч­ные зоны вы начинаете ощущать сильнее. В ряде случаев боль может быть сильной. Но это вовсе не означает, что болезнь обострилась. По­рой бывает так, что до занятий цигун, до семинара слушатель не чувст­вовал никаких болевых ощущений, но после двух дней практики у него возникает где-то боль.

Вот почему мы говорим, что система цигун может помочь выявить заболевание на ранней стадии. Анализируя болевые ощущения, можно определить, насколько они опасны, является ли проблема очень серьез­ной или можно ее вылечить самостоятельно, практикуя цигун: если боль сильная и не уменьшается на второй и третий день практики, то следует обратиться к врачу и проверить этот участок. А если с каждым днем практики боль уменьшается, то имеет смысл продолжать активно практиковать.

ИСПОЛЬЗОВАНИЕ ПРИНЦИПОВ В УПРАЖНЕНИЯХ I СТУПЕНИ

Теперь давайте посмотрим, как эти 8 принципов отражаются в уп­ражнениях I ступени.

1-е подготовительное упражнение

Прежде всего, здесь используется теория равновесия инь-ян. Это сразу всем должно быть понятным, поскольку одна из целей практи­ки — уравновесить инь и ян в нашем теле. А какие еще принципы использованы в этом упражнении? О чем вы думаете при его выпол­нении?

Вы при этом думаете, что вы — это не Вы, а маленький Будда, и пе­ред вами находится второй, большой Будда. Мы говорили, что это тре­тий смысловой уровень упражнения. При этом предполагается, что вы мысленно приветствуете большого Будду, или просите об обучении знаниям и мудрости, или молитесь... Но ведь вы не Будда и не ребенок, не маленький мальчик, и перед вами тоже нет большого Будды.

Следовательно, здесь еще используется принцип: «из ничего образу­йся нечто, или неправда рождает правду».

2-е подготовительное упражнение

Здесь используются два принципа: снова принцип равновесия инь-ян «нет времени, нет пространства». Почему мы говорим, что здесь ис­пользуется принцип отсутствия пространства?

Потому что мы представляем, будто наши руки становятся огромнымии находятся не здесь, а простираются в бесконечность. При этом вы их просто чувствуете, вы представляете, что они везде в Космосе.

3-е подготовительное упражнение

В Китае — это символ птицы, которая очень долго живет. В этом уп­ражнении тоже существует принцип превращения неправды в правду, потому что ведь вы — не эта птица.

Вы просто представляете себя птицей, и после этого в результате у ПС улучшается здоровье, а при регулярной длительной практике вы до­живете долголетия.