Лао-цзы (4-5 ВВ. До Н. Э. )

Основы философии Лао-цзы (старшего современника Конфуция, хотя, вероятно, человека легендарного, ибо о нем нет достоверных сведений) изложены в трактате «Дао дэ цзин»[3]. Центральная идея данного произведения - идея о «Дао» и «дэ», о «пути» вещей и его проявлениях. Все вещи рождаются и изменяются благодаря собственному «пути» дао. И человек должен следовать этой естественности вещей, следовать своей природе, соблюдать естественный закон самой жизни.

Быть «естественным», жить в гармонии с окружающим миром («Поднебесной») и самим собой, то есть «осуществлять недеяние», - нелегко. Это доступно лишь «совершенномудрым», постигшим истинный смысл бытия, суть жизни и смерти. Но поскольку «осуществление великого начинается с малого», у каждого человека есть шанс превзойти себя, встать на «путь», ведущий к совершенству («дэ») и вечности («Дао»)

«Вот вещь, в хаосе возникающая, прежде неба и земли родившаяся! О беззвучная! О лишенная формы! Одиноко стоит она и не изменяется. Повсюду действует и не имеет преград. Ее можно считать матерью Поднебесной. Я не знаю ее имени. Обозначая иероглифом, назову ее «Дао»; произвольно давая ей имя, назову ее «великое». Великое - оно в бесконечном движении. Находящееся в бесконечном движении не достигает предела. Не достигая предела, оно возвращается (к своему истоку). Вот почему велико Дао, велико небо, велика земля, велик также и государь...

Человек следует (законам) земли. Земля следует (законам) неба. Небо следует (законам) Дао, а Дао следует самому себе».

«Смотрю на него я не вижу, а поэтому называю его невидимым. Слушаю его и не слышу, поэтому называв его неслышимым. Пытаюсь схватить его и не достигаю, поэтому называю его мельчайшим. Не надо стремиться узнать об источнике этого, потому что это едино. Его верх не освещен, его низ не затемнен. Оно бесконечно и не может быть названо. Оно снова возвращается к небытию. И вот называют его формой без форм, образом без существа. Поэтому называют его неясным и туманным. Встречаюсь с ним и не вижу лица его, следую за ним и не вижу спины его.

Придерживаясь древнего Дао, чтобы овладеть существующими вещами, можно познать древнее начало. Это называется принципом Дао».

«Дао бестелесно. Дао туманно и неопределенно. Однако в его туманности и неопределенности содержатся образы. Оно туманно я неопределенно. Однако в его туманности и неопределенности скрыты вещи. Оно глубоко и темно. Однако в его глубине и темноте скрыты тончайшие частицы. Эти тончайшие частицы обладают высшей действительностью идостоверностью. С древних времен до наших дней его имя не исчезает. Только следуя ему, можно познать начало всех вещей. Каким образом мы познаем начало всех вещей? Только благодаря ему».

«...При установлении порядка появились имена. Поскольку возникли имена, нужно знать предел (их употребления). Знание предела позволяет избавиться от опасности.

Когда Дао находится в мире, (все сущее вливается в него), подобно тому, как горные ручьи текут к рекам и морям».

Великое Дао растекается повсюду. Оно может находиться и вправо и влево. Благодаря ему все сущее рождается и не прекращает (своего роста)… Все сущее возвращается к нему, но оно не рассматривает себя их властелином. Его можно назвать великим. Оно становится великим, потому что никогда не считает себя таковым».

«Превращение в противоположное есть действие Дао, слабость есть свойство Дао. В мире все вещи рождаются в бытии, а бытие рождается в небытии».

«Дао рождает одно, одно рождает два, два рождают три, а три рождают все существа. Все существа носят в себе Инь (ожидающее женское начало) или Ян (активное мужское начало), наполнены Ци («жизненная энергия», движущая сила Вселенной) и образуют гармонию».

Задание для самоконтроля:

1. Что есть «Дао»?

2. Почему Дао безымянно, а все сущее может быть названо и определено?

«Дао постоянно осуществляет недеяние, однако нет ничего такого, что бы оно не делало».

«Когда все в Поднебесной узнают, что прекрасное является прекрасным, появляется и безобразное. Когда все узнают, что доброе является добром, возникает и зло. Поэтому бытие и небытие порождают друг друга, трудное и легкое создают друг друга, длинное и короткое взаимно соотносятся, высокое и низкое взаимно определяются, звуки, сливаясь, приходят в гармонию, предыдущее и последующее следуют друг за другом. Поэтому совершенномудрый, совершая дела, предпочитает недеяние; осуществляя учение, не прибегает к словам; называя изменения вещей, (он) не осуществляет их сам; создавая, не обладает (тем, что создано); приводя в движение, не прилагает к этому усилий; успешно завершая (что-либо), не гордится. Поскольку он не гордится, его заслуги не могут быть отброшены».

«Кто учится, с каждым днем увеличивает (свои знания). Кто служит дао, изо дня в день уменьшает (свои желания). В непрерывном уменьшении (человек)доходит до недеяния. Нет ничего такого, что бы не делало недеяние. Поэтому овладение Поднебесной всегда осуществляется посредством недеяния. Кто действует, не в состоянии овладеть Поднебесной».

«Не выходя со двора, можно познать мир. Не выглядывая из окна, можно видеть естественное Дао. Чем дальше идешь, тем меньше познаешь. Поэтому совершенномудрый не ходит, но познает (все). Не видя вещей, он проникает в их сущность. Hе действуя, он добивается успеха». «То, что спокойно, легко сохранить. То, что еще не показало признаков, легко направить. То, что слабо, легко разделить. То, что мелко, легко рассеять. Действие надо начать с того, чего еще нет. Наведение порядка надо начать тогда, когда еще нет смуты. Ибо большое дерево вырастает из маленького, девятиэтажная башня начинает строиться из горстки земли, путешествие в тысячу ли начинается с одного шага.

Кто действует - потерпит неудачу. Кто чем-либо владеет - потеряет. Вот почему совершенномудрый бездеятелен, и он не терпит неудачи. Он ничего не имеет и поэтому ничего не теряет. Те, кто, совершая дела, спешат достигнуть успеха, потерпят неудачу. Кто осторожно заканчивает свое дело, подобно тому как он его начал, у того всегда будет благополучие. Поэтому совершенномудрый не имеет страсти, не ценит труднодобываемые предметы, учится у тех, кто не имеет знаний, и идет по тому пути, по которому прошли другие. Он следует естественности вещей я не осмеливается (самовольно) действовать».

«Совершенномудрый ничего не накапливает. Он все делает для людей и все отдает другим. Небесное дао приносит всем существам пользу и им не вредит. Дао совершенномудрого - это деяние без борьбы».

Задание для самоконтроля:

1. Что значит «следовать Дао»?

2. В чем смысл недеяния?

3. Каким образом достигается бездействие?

«Дао рождает (вещи), дэ вскармливает (их). Вещи оформляются, формы завершаются. Поэтому нет вещи, которая не почитала бы Дао и не ценила бы дэ. Дао почитаемо, да ценимо, потому что они не отдают приказаний, а следуют естественности.

Дао рождает вещи, дэ вскармливает их, взращивает их, воспитывает их, совершенствует их, делает их зрелыми, ухаживает за ними, поддерживает их. Создавать и не присваивать, творить и не хвалиться, являясь старшим, не повелевать - вот что называется глубочайшим дэ».

«Создавать и воспитывать сущее; создавая, не обладать (тем, что создано); приводя в движение, не прилагать к этому усилий; руководя, не считать себя властелином - вот что называется глубочайшим дэ».

«Содержание великого дэ подчиняется только Дао». «Кто, зная свою храбрость, сохраняет скромность, тот (подобно) горному ручью становится (главным) в стране. Кто стал главным в стране, тот не покидает постоянное дэ и возвращается к состоянию младенца. Кто, зная праздничное, сохраняет для себя будничное, тот становится примером для всех. Кто стая примером для всех, тот не отрывается от постоянного дэ и возвращается к изначальному. Кто, зная свою славу, сохраняет для себя безвестность, тот становится главным в стране. Кто стал главным в стране, тот достигает совершенства в постоянном дэ и возвращается к естественности. Когда естественность распадается, она превращается в средство, при помощи которого совершенномудрый становится вождем и великий порядок не разрушается».

«Человек с высшим дэ не стремится делать добрые дела, поэтому он добродетелен; человек с низшим дэ не оставляет (намерения) совершать добрые дела, обродетелен; человек с высшим дэ бездеятелен и осуществляет недеяние; человек с низшим дэ деятелен, и его действия нарочиты, обладающий высшим человеколюбием действует, осуществляя недеяние, человек высшей справедливости деятелен, и его действия нарочиты: человек, во всем соблюдающий ритуал, действует (надеясь на взаимность). Если он не встречает взаимности, то он прибегает к наказаниям. Вот почему да появляется только после утраты дао; человеколюбие - после утраты да; справедливость - после утраты человеколюбия; ритуал - после утраты справедливости. Ритуал - это признак отсутствия доверия и преданности. В ритуале - начало смуты».

«Кто содержит в себе совершенное да, тот похож на новорожденного. Ядовитые насекомые и змеи его не ужалят, свирепые звери его не схватят, хищные птицы его не заклюют. Кости у него мягкие, мышцы слабые, но он держит Дао крепко. Не зная союза двух полов, он обладает животворящей способностью. Он очень чуток. Он кричит весь день, и голос его не изменяется. Он совершенно гармоничен.

Знание гармонии называется постоянством. Знание постоянства называется мудростью. Обогащение жизни называется счастьем. Стремление управлять чувствами называется упорством. Существо, полное; сил, стареет - это называется нарушением Дао. Кто Дао не соблюдает, тот погибает раньше времени».

«Управляя людьми и служа небу, лучше всего соблюдать воздержание. Воздержание должно стать главной заботой. Оно называется совершенствованием дэ. Совершенствование дэ - всепобеждающе. Всепобеждающее обладает неисчерпаемой силой. Неисчерпаемая сила дает возможность овладеть страной».

«Умный полководец не бывает воинствен. Умелый воин не бывает гневен. Умеющий побеждать врага не нападает. Умеющий управлять людьми, не ставят себя в низкое положение. Это я называю дэ, избегающее борьбы. Это сила в управлении людьми. Это значит следовать природе и древнему началу (дао)».

«Мои слова легко понять и легко осуществить. Но люди не могут понять и не могут осуществлять. В словах имеется начало, в делах имеется главное».

Задание для самоконтроля:

1. Что есть «дэ»? Каково его содержание?

2. Что дает человеку обладание дэ?

3. Отличается ли «совершенномудрый» Лао-цзы от «благородного мужа» Конфуция?

[1] См.: Еремеев В.Е. Феномен «осевого времени».

[2] Древнекитайская философия. Сборник текстов. Т. 1. М, 1972; Переломов Л.Сю. Конфуций: жизнь, учение, судьба. М, 1993. С. 184-207.

[3] Древнекитайская философия. Т. 1. М: 1972. С. 114-139.