Внутренние причины, которые отрицательно сказываются на вере

а) Невежество, являющееся противоположнос­тью знания

Поскольку знания являются одним из важнейших факторов, усиливающих веру, невежество – одна из самых серьезных причин ее уменьшения. Знающий мусульманин никогда не станет отдавать предпочтение и любить то, что вредит ему, делает его несчастным и причиняет ему боль и страдание, предавая забвению то, что приносит ему пользу и является залогом его праведности и преуспеяния. Что же касается невежественного человека, то избыток невежества и недостаток знаний побуждают его отказываться от того, что приближает его к праведности и успеху, и отдавать предпочтение тому, что хуже. Причина же этого в том, что ценности исказились в его понимании, и он не имеет о них истинного представления. Поистине, знания являются основой любого блага, а невежество – первопричиной любого зла.

Любовь к несправедливости и враждебности, мерзкие грехи и запретные поступки – главной причиной всего этого является невежество и порочные познания или дурные намерения. И, безусловно, дурные намерения тоже являются следствием порочных познаний. Таким образом, невежество и порочные познания – это первая и основная причина дурных деяний и недостатка веры.

Ибнуль-Къаййим писал: «Говорят же, что дурные намерения появляются вследствие порочных познаний. В противном случае, если бы человек знал, какой вред ему причиняют его дурные поступки и какие последствия они влекут за собой, он никогда не отдал бы им предпочтения. Поистине, никто не станет есть даже самую вкусную и аппетитную пищу, если ему будет известно, что она отравлена. Следовательно, человек впадает в грех оттого, что он плохо осведомлен о вредоносности дурных поступков и не имеет твердого намерения избежать их. От этих обстоятельств и зависит вера человека. Если он истинно уверовал в Ад, словно увидел его собственными глазами, то он никогда не пойдет тем путем, который приводит туда, и тем более, никогда не станет усердствовать на этом пути. Если же он истинно уверовал в Рай, то не позволит себе сидеть без дела и устремится к нему. Именно так человек поступает, когда речь заходит о достижении мирских благ и избавлении от того, что причиняет вред в этом мире».[99]

Однако душа человека зачастую желает то, что вредит ей и не приносит пользы, поскольку она не ведает о вреде этого. И поэтому тот, кто задумывается над Священным Къур`аном, понимает, что невежество – это причина всех грехов и проступков.

Всевышний сказал:

(#qä9$s% Óy›qßJ»tƒ @yèô_$#!$uZ©9 $Yg»s9Î) $yJx. óOßgs9 ×pygÏ9#uä 4 tA$s% öNä3¯RÎ) ×Pöqs% tbqè=ygøgrB ÇÊÌÑÈ

«Они сказали: «О, Муса (Моисей)! Сделай нам божество, такое же, как у них». Он сказал: «Воистину, вы – невежественные люди» _{(аль-А’раф, 138)};

$»Ûqä9ur øŒÎ) tA$s% ÿ¾ÏmÏBöqs)Ï9 šcqè?ù's?r& spt±Ås»xÿø9$# óOçFRr&ur šcrçŽÅÇö7è? ÇÎÍÈ öNä3§YÎr& tbqè?ù'tGs9 tA%y`Ìh9$# Zouqöky­ `ÏiB Èbrߊ Ïä!$|¡ÏiY9$# 4 ö@t/ ÷LäêRr& ×Pöqs% šcqè=ygøgrB ÇÎÎÈ

«Вот Лют (Лот) сказал своему народу: «Неужели вы будете совершать мерзость, видя это?  Неужели вы будете приходить с вожделением к мужчинам вместо женщин? О, нет! Вы – невежественный народ!» _{(ан-Намль, 54-55)};

ö@è% uŽötósùr& «!$# þ’ÎoTÿrããBù's? ߉ç7ôãr& $pkš‰r& tbqè=Îg»pgø:$# ÇÏÍÈ

«Скажи: «Неужели вы повелеваете мне поклоняться кому-либо другому вместо АЛЛАhа, о, невежды?» _{(аз-Зумар, 64)};

tbös%ur ’Îû £`ä3Ï?qã‹ç/ Ÿwur šÆô_§Žy9s? yl•Žy9s? Ïp¨ŠÎ=Îg»yfø9$# 4 á

«Оставайтесь в своих домах, не наряжайтесь так, как наряжались во времена первого невежества» _{(аль-А х заб, 33).}

Есть и другие аяты, указывающие на то, что самой веской причиной язычества, неверия, нечестия и ослушания, в которых погрязли люди, является их неосведомленность об АЛЛАhе, Его именах и качествах, Его награде и наказании.

Вот почему каждый, кто ослушается АЛЛАhа и совершает грехи, является невеждой. Так говорили наши праведные предки, комментируя слова Всевышнего:

$yJ¯RÎ) èpt/öq­G9$# ’n?tã «!$# šúïÏ%©#Ï9 tbqè=yJ÷ètƒ uäþq¡9$# 7's#»ygpg¿2 ¢OèO šcqç/qçGtƒ `ÏB 5=ƒÌs% y7Í´¯»s9'ré'sù Ü>qçGtƒ ª!$# öNÍköŽn=tã 3 šc%x.ur ª!$# $¸JŠÎ=tã $\KŠÅ6ym ÇÊÐÈ

«Воистину, АЛЛАh обязался принимать покаяния тех, которые совершают дурной поступок по своему невежеству и вскоре раскаиваются. Их покаяния АЛЛАh принимает, ведь АЛЛАh – Знающий, Мудрый» _{(ан-Ниса, 17)};

|=tGx. öNä3š/u‘ 4’n?tã ÏmÅ¡øÿtR spyJôm§9$# (¼çm¯Rr& ô`tB Ÿ@ÏJtã öNä3YÏB #Läþqß™ 7's#»ygpg¿2 ¢OèO z>$s?.`ÏB ¾Ínω÷èt/ yxn=ô¹r&ur ¼çm¯Rr'sù Ö‘qàÿxî ÒO‹Ïm§‘ ÇÎÍÈ

«Ваш Господь предписал себе быть Милосердным, и если кто из вас сотворит зло по своему невежеству, а затем раскается и станет совершать праведные деяния, то ведь Он – Прощающий, Милосердный» _{(аль-Ан’ам, 54)};

¢OèO ¨bÎ) š­/u‘ šúïÏ%©#Ï9 (#qè=ÏJtã uäþq¡9$# 7's#»ygpg¿2 §NèO (#qç/$s?.`ÏB ω÷èt/ y7Ï9ºsŒ (#þqßsn=ô¹r&ur ¨bÎ) y7­/u‘.`ÏB $ydω÷èt/ Ö‘qàÿtós9 îLìÏm§‘ ÇÊÊÒÈ

«Воистину, твой Господь прощает и милует тех, кто совершил злодеяние по своему невежеству, но после этого раскаялся и исправил содеянное» _{(ан-Нахль, 119).}

Выражение «по своему невежеству» в этих аятах означает, что совершающий эти грехи не ведает об их дурном исходе и том, что они навлекают на него гнев АЛЛАhа, обрекают его на мучения. Он не знает, что АЛЛАh наблюдает за ним, смотрит на него. Он не ведает о том, что эти грехи приводят к уменьшению его веры или даже к ее полному исчезновению. В этом отношении каждый ослушник является невежественным человеком, даже если ему известно о запрете АЛЛАhа. Более того, знание о запрете является обязательным условием для того, чтобы ослушник заслужил наказание.[100]

Похожие комментарии дошли до нас от целой группы ранних мусульман. Несколько таких комментариев упомянуто в толковании ат-Табари:

Абуль-Алийа рассказывал, что сподвижники посланника АЛЛАhа, (мир ему и благословение АЛЛАhа), говорили: «Каждый грех, который совершает раб Божий, имеет место по причине невежества».

Къатада сказал: «Сподвижники посланника АЛЛАhа, (мир ему и благословение АЛЛАhа), были единодушны в том, что любое ослушание АЛЛАhа является следствием невежества, независимо от того, преднамеренно оно совершено или нет».

Муджаhид сказал: «Каждый, кто ослушается своего Господа, остается невеждой, пока не перестанет ослушаться Его». Он же сказал: «Каждый, кто совершает грех, поступает так по своему невежеству, пока не раскается».

Ас-Судди сказал: «Пока человек продолжает ослушаться АЛЛАhа, он остается невеждой».

Ибн Зейд же сказал: «Каждый, кто совершает какой-либо грех, остается невеждой, пока не перестанет совершать его».[101]

Невежество и неведение об АЛЛАhе – это опасный недуг, губительная болезнь, которая обрекает человека на многие печальные и ужасные последствия. Если этот недуг одолевает человека, то его гибель не вызывает никаких сомнений. Такой человек пропадает во мраке ослушания и грехов, сбивается с прямого пути АЛЛАhа, следует за сомнениями и потакает своим страстям, если только АЛЛАh не осеняет его Своей милостью, спасая его душу и помогая ему прозреть. Таким образом, ключом к добру является полезное знание, воплощающееся в праведные деяния. Для излечения от этой болезни нет другого лекарства, кроме знания, и раб не сможет избавиться от нее, пока АЛЛАh не обучит его тому, что принесет ему пользу, и не вдохновит его на правильный путь. И если АЛЛАh желает рабу добра, то Он обучает его тому, что приносит ему пользу, делает его сведущим в религии, раскрывает ему глаза на то, что может принести ему успех и счастье. И только так человек может избавиться от невежества. Но если АЛЛАh не желает ему добра, то Он позволяет ему остаться невежественным. Мы же просим АЛЛАhа спасти наши сердца, наделив их знанием и верой, и защитить нас от невежества и зла.

б) Беспечность, пренебрежение знамениями и забывчивость

Эти три фактора также играют важную роль в уменьшении веры, и если человек проявляет беспечность и забывчивость, если он отворачивается от знамений, то его вера непременно ослабевает настолько, насколько сильно им овладевают эти три качества или хотя бы одно из них. По этой причине его сердце заболевает или даже гибнет, будучи охваченным низменными страстями и сомнениями.

Что касается беспечности, то она порицается в писании АЛЛАhа. Он сообщил, что это низкое качество присуще неверующим и лицемерам, и предостерег людей от него самым убедительным образом.

Всевышний сказал:

ô‰s)s9ur $tRù&u‘sŒ zO¨YygyfÏ9 #ZŽÏWŸ2 šÆÏiB Çd`Ågø:$# ħRM}$#ur (öNçlm; Ò>qè=è% žw šcqßgs)øÿtƒ $pkÍ5 öNçlm;ur ×ûãüôãr& žw tbrçŽÅÇö7ム$pkÍ5 öNçlm;ur ×b#sŒ#uä žw tbqãèuKó¡o„!$pkÍ5 4 y7Í´¯»s9'ré& ÉO»yè÷RF{$%x. ö@t/ öNèd ‘@|Êr& 4 y7Í´¯»s9'ré& ãNèd šcqè=Ïÿ»tóø9$# ÇÊÐÒÈ

«Мы сотворили для Геенны много джиннов и людей. У них есть сердца, которые не разумеют, и глаза, которые не видят, и уши, которые не слышат. Они подобны скотине, но еще более заблудшие. Именно они являются беспечными невеждами» _{(аль-А’раф, 179)};

¨bÎ) šúïÏ%©!$# Ÿw šcqã_ötƒ $tRuä!$s)Ï9 (#qàÊu‘ur Ío4qu‹ysø9$$Î/ $u‹÷R‘‰9$# (#qœRr'yJôÛ$#ur $pkÍ5 šúïÏ%©!$#ur öNèd ô`tã $uZÏF»tƒ#uä tbqè=Ïÿ»xî ÇÐÈ šÍ´¯»s9'ré& ÞOßg1urù'tB â‘$¨Y9$# $yJÎ/ (#qçR$Ÿ2 šcqç7Å¡õ3tƒ ÇÑÈ

«Воистину, тем, которые не надеются на встречу с Нами, довольствуются мирской жизнью и удовлетворяются ею, а также тем, которые беспечны к Нашим знамениям,  пристанищем будет Огонь за то, что они приобретали» _{(Йунус, 7-8)};

¨bÎ)ur #ZŽÏVx. z`ÏiB Ĩ$¨Z9$# ô`tã $uZÏG»tƒ#uä šcqè=Ïÿ»tós9 ÇÒËÈ

«Воистину, многие люди беспечны к Нашим знамениям» _{(Йунус, 92)};

tbqßJn=ôètƒ #\Îg»sß z`ÏiB Ío4quŠptø:$# $u‹÷R‘‰9$# öNèdur Ç`tã ÍotÅzFy$# ö/ãf tbqè=Ïÿ»xî ÇÐÈ

«Они знают о мирской жизни только явное, и они беспечны к Последней жизни» _{(ар-Рум, 7).}

Всевышний также сказал Своему посланнику, (мир ему и благословение АЛЛАhа):

ä.øŒ$#ur š­/§‘ ’Îû šÅ¡øÿtR %Yæ•Ž|Øn@ Zpxÿ‹Åzur tbrߊur ̍ôgyfø9$# z`ÏB ÉAöqs)ø9$# Íir߉äóø9$$Î/ ÉA$|¹Fy$#ur Ÿwur `ä3s? z`ÏiB tû,Î#Ïÿ»tóø9$# ÇËÉÎÈ

«Поминай АЛЛАhа с покорностью и страхом про себя и не громко по утрам и перед закатом и не будь одним из беспечных невежд» _{(аль-А’раф, 205).}

Беспечность – это небрежность, происходящая от недостаточной осторожности и бдительности,[102] и если эта опасная болезнь поражает человека и закрепляется за ним, то он перестает уделять внимание богоугодным делам, поминанию АЛЛАhа и поклонению Ему. Напротив, он предается праздным занятиям, которые еще больше отдаляют его от поминания Господа. Даже совершая богоугодные дела, такой человек делает это скверным образом, и его поступки оказываются лишены смирения, покорности, раскаяния, спокойствия, правдивости и искренности. Все это – лишь некоторые примеры отрицательного влияния беспечности на веру.

Что касается пренебрежения знамениями, то в Священном Къур`ане также упоминается, что оно чревато многими дурными последствиями.

Во-первых, АЛЛАh назвал того, кто отворачивается от Божьих знамений, самым несправедливым человеком и грешником. Всевышний сказал:

ô`tBur ãNn=øßr& `£JÏB tÏj.èŒ ÏM»tƒ$t«Î/ ¾ÏmÎn/u‘ ¢OèO uÚ{ôãr&!$yg÷Ytã 4 $¯RÎ) z`ÏB šúüÏB̍ôfßJø9$# tbqßJÉ)tFZãB ÇËËÈ

«Кто может быть несправедливее того, кому напомнили об аятах его Господа, после чего он отвернулся от них? Воистину, Мы отомстим грешникам» _{(ас-Саджда, 22).}

Во-вторых, АЛЛАh сообщил, что на сердце такого человека накидывают покрывало и вешают замок, из-за чего он уже никогда не может уразуметь истину и внять верному руководству. Всевышний сказал:

ô`tBur ÞOn=øßr& `£JÏB tÏj.èŒ ÏM»tƒ$t«Î/ ¾ÏmÎn/u‘ uÚtôãr'sù $pk÷]tã zÓŤtRur $tB ôMtB£‰s% çn#y‰tƒ 4 $¯RÎ) $oYù=yèy_ 4’n?tã öNÎgÎ/qè=è% ºp¨ZÅ2r& br& çnqßgs)øÿtƒ þ’Îûur öNÍkÍX#sŒ#uä #\ø%ur (bÎ)ur óOßgããô‰s? ’n<Î) 3“y‰ßgø9$# `n=sù (#ÿr߉tFöku‰ #¸ŒÎ) #Y‰t/r& ÇÎÐÈ

«Кто может быть несправедливее того, кому напомнили о знамениях его Господа, а он отвернулся от них и забыл то, что совершили его руки? Мы накинули на их сердца покрывала, чтобы они не постигли его (Къур`ан), а их уши поражены глухотой. Если даже ты призовешь их на прямой путь, они никогда не последуют прямым путем» _{(аль-Каhф, 57).}

В-третьих, пренебрежение знамениями обрекает человека на тяжкую и бренную жизнь как в этом мире, так и после смерти. Господь по этому поводу сказал:

ô`tBur uÚtôãr& `t㠓̍ò2ÏŒ ¨bÎ*sù ¼ã&s! Zpt±ŠÏètB %Z3Y|Ê ¼çnãà±øtwUur uQöqtƒ ÏpyJ»uŠÉ)ø9$# 4‘yJôãr& ÇÊËÍÈ

«А кто отвернется от Моего Напоминания, того ожидает тяжкая жизнь, а в День воскресения Мы воскресим его слепым» _{(Та hа, 124).}

В-четвертых, Пречистый АЛЛАh поведал о том, что сатана становится неразлучным спутником того, кто отворачивается от поминания АЛЛАhа, и губит его религию. В Къур`ане об этом говорится:

`tBur ß·÷ètƒ `tã ̍ø.ÏŒ Ç`»uH÷q§9$# ôÙÍh‹s)çR ¼çms9 $YZ»sÜø‹x© uqßgsù ¼çms9 Ö`ƒÌs% ÇÌÏÈ öNåk¨XÎ)ur öNåktXr‘‰ÝÁu‹s9 Ç`tã È@‹Î6¡¡9$# tbqç7|¡øts†ur Nåk¨Xr& tbr߉tGôg•B ÇÌÐÈ

«К тем, кто отвращается от поминания Милостивого, Мы приставим дьявола, и он станет его товарищем.  Они не будут пускать их на путь АЛЛАhа, а те будут считать, что они следуют прямым путем» _{(аз-Зухруф, 36-37).}

В-пятых, АЛЛАh сообщил, что в День воскресения такой человек понесет бремя своего греха и будет подвергнут тяжким мукам:

ô`¨B uÚtôãr& çm÷Ztã ¼çm¯RÎ*sù ã@ÏJøts† tPöqtƒ ÏpyJ»uŠÉ)ø9$# #·‘ø—Ír ÇÊÉÉÈ

«Кто отвернется от него (Къур`ана), тот понесет в День воскресения тяжелую ношу» _{(Та hа, 100).} По этому поводу Господь также сказал:

`tBur óÚ̍÷èム`tã ̍ø.ÏŒ ¾ÏmÎn/u‘ çmõ3è=ó¡o„ $\/#x‹tã #Y‰yè|¹ ÇÊÐÈ

«А тех, кто отвращается от поминания своего Господа, Он ввергает в тяжкие мучения» _{(аль-Джинн, 17).}

Помимо этих есть еще и другие аяты, в которых Пречистый и Всевышний АЛЛАh сообщил о вреде и опасности пренебрежительного отношения к Его знамениям. И, конечно же, его самым опасным и самым ужасным следствием является то, что оно мешает человеку уверовать, если он еще не уверовал, и ослабляет его веру, если он уже обратился в нее. А тяжесть этих ужасных последствий определяется степенью такого пренебрежительного отношения.

Что же касается забывчивости, то под ней подразумевается неспособность человека сберечь то, что он усвоил. Это может быть связано либо с душевной слабостью, либо с небрежностью, а может носить и преднамеренный характер.[103] Такая забывчивость оказывает очень сильное воздействие на веру и относится к факторам, которые ослабляют ее. И если она имеет место, то человек начинает реже совершать добрые дела и чаще ослушаться Господа.

В Священном Къур`ане упоминаются два вида забывчивости. К первому из них относится непростительная забывчивость, к которой человек идет сознательно. В качестве примера можно привести слова Всевышнего:

Ÿwur (#qçRqä3s? tûïÏ%©!$%x. (#qÝ¡nS ©!$# öNßg9|¡Sr'sù öNåk|¦àÿRr& 4 šÍ´¯»s9'ré& ãNèd šcqà)Å¡»xÿø9$# ÇÊÒÈ

«Не будьте подобны тем, которые забыли АЛЛАhа, и Он заставил забыть самих себя. Они являются нечестивцами» _{(аль- Х ашр, 19).}

Второй вид – это забывчивость, которая прощается человеку, причина которой кроется не в нем самом. В Къур`ане по этому поводу сказано: «Господь наш! Не наказывай нас, если мы позабыли или ошиблись» (аль-Бакъараh, 286). В х ади с е Ибн ‘Аббаса сообщается, что в ответ на эту молитву Всевышний АЛЛАh говорит: «Принято!».[104]

От мусульманина требуется прикладывать усилия для того, чтобы уберечься от забывчивости, чтобы она не навредила его набожности и вере.

в) Ослушание и совершение грехов

Вред и пагубное влияние грехов не вызывают сомнения. По свидетельству многих ранних мусульман, вера увеличивается благодаря послушанию и уменьшается по причине ослушания. И это значит, что если выполнение обязательных и желательных предписаний усиливает веру, то запрещенные и нежелательные поступки ослабляют ее.

Но не следует забывать, что грехи сильно различаются по степени тяжести, пагубности и своим вредным последствиям. Ибнуль-Къаййим, да смилостивится над ним АЛЛАh, писал: «Нет сомнения в том, что неверие, нечестие и ослушание бывают разной степени тяжести, равно как и вера с праведными деяниями бывает разной степени. Всевышний сказал:

öNèd ìM»y_u‘yŠ y‰YÏã «!$# 3 ª!$#ur 7ŽÅÁt/ $yJÎ/ šcqè=yJ÷ètƒ ÇÊÏÌÈ

«Они займут разные ступени перед АЛЛАhом, ведь АЛЛАh видит то, что они совершают» (Али ‘Имран, 163);

9e@à6Ï9ur ×M»y_u‘yŠ $£JÏiB (#qè=ÏJtã 4 $tBur š•/u‘ @@Ïÿ»tóÎ/ $£Jtã šcqè=yJ÷ètƒ ÇÊÌËÈ

«Для всех будут ступени, соответствующие тому, что они совершили. Господь твой не находится в неведении относительно того, что они совершают» _{(аль-Ан’ам, 132)};

$yJ¯RÎ) âäûÓŤ¨Y9$# ×oyŠ$tƒÎ— ’Îû ̍øÿà6ø9$# (á

«Откладывание запретного месяца только увеличивает неверие» _{(ат-Тауба, 37)};

$¨Br'sù šúïÏ%©!$# (#qãZtB#uä öNßgø?yŠ#t“sù $YZ»yJƒÎ) óOèdur tbrãÏ±ö;tGó¡o„ ÇÊËÍÈ $¨Br&ur šúïÏ%©!$# ’Îû OÎgÎ/qè=è% Ðßt¨B öNåkøEyŠ#t“sù $²¡ô_Í‘ 4’n<Î) óOÎgÅ¡ô_Í‘ (#qè?$tBur öNèdur šcrãÏÿ»Ÿ2 ÇÊËÎÈ

«Что касается тех, кто уверовал, то их вера от этого усиливается, и они радуются.  А что касается тех, чьи сердца поражены недугом, то это добавляет сомнение к их сомнению, и поэтому они умрут неверующими» _{(ат-Тауба, 124-125).} Похожих аятов в Къур`ане очень много».[105]

Къур`ан и Сунна указывают на то, что грехи делятся на великие и малые. Всевышний АЛЛАh сказал:

bÎ) (#qç6Ï^tFøgrB tÍ!$t6Ÿ2 $tB tböqpk÷]è? çm÷Ytã öÏeÿs3çR öNä3Ytã öNä3Ï?$t«Íh‹y™ Nà6ù=Åzô‰çRur Wxyzô‰•B $VJƒÌx. ÇÌÊÈ

«Если вы будете избегать больших грехов из того, что вам запрещено, то Мы простим ваши злодеяния и введем вас в почтенный вход» _{(ан-Ниса, 31)};

tûïÏ%©!$# tbqç7Ï^tGøgs† uŽÈµ¯»t6x. ÉOøOM}$# |·Ïmºuqxÿø9$#ur žwÎ) zNuH©>9$# 4 á

«Они избегают великих грехов и мерзостей, кроме мелких и немногочисленных проступков» _{(ан-Наджм, 32).}

А в «ас-Са х и х е» Муслима приводится х ади с Абу Хурейры, да будет доволен им АЛЛАh, о том, что посланник АЛЛАhа, (мир ему и благословение АЛЛАhа), сказал: «Пять намазов, совершение каждого следующего пятничного намаза и соблюдение каждого следующего поста в рамадане служат искуплением того, что было совершено между ними, если человек избегал тяжких грехов». [106]

В «ас-Са х и х ах» аль-Бухари и Муслима также приводится х ади с ‘Абдур-РА Х МАНа бин Абу Бакры, который рассказывал со слов своего отца: «Однажды Пророк, (мир ему и благословение АЛЛАhа), спросил: «Не сообщить ли вам о самых тяжких из грехов?». Мы сказали: «Конечно же, сообщи, о, посланник АЛЛАhа!». Тогда он сказал: «Это – приобщение сотоварищей к АЛЛАhу, непочтительность по отношению к родителям». Говоря это, Пророк, (мир ему и благословение АЛЛАhа), лежал, опершись на руку, а потом он сел и сказал: «Поистине, это – лживое слово и лживое свидетельство! Это – лживое слово и лживое свидетельство». И он продолжал повторять это, пока я не подумал: «Он никогда не смолкнет!».[107]

В этих же сборниках приводится х ади с ‘АбдуЛЛАhа бин Мас’уда, в котором сообщается, что посланника АЛЛАhа, (мир ему и благословение АЛЛАhа), спросили: «Какой грех перед АЛЛАhом является самым тяжким?». Он ответил: «Приобщение сотоварищей к АЛЛАhу, Который сотворил тебя». Его спросили: «А затем какой?». Он ответил: «Убийство ребенка их страха перед тем, что он будет есть вместе с тобой». Его спросили: «А затем какой?». Он сказал: «Совершение прелюбодеяния с женой соседа». [108]

С другой стороны все эти грехи можно разделить на четыре группы: ангельские, дьявольские, хищнические и животные.

Ангельские грехи – это те качества и поступки, которые не подобают творению, которые могут быть присущи только Господу миров, такие как величавость, высокомерие, властность, могущественность, надменность, порабощение творений и т.п. Такие грехи являются самыми тяжкими.

Дьявольские грехи являются уподоблением сатане, и к ним относятся зависть, несправедливость, мошенничество, злоба, обман, хитрость, коварство, веление ослушаться АЛЛАhа и поощрение этого, удержание от повиновения Ему и порицание этого, искажение Его религии и измышление ереси, призыв к ереси и заблуждению. Эти грехи по своей пагубности и вредоносности уступают первой группе.

Хищнические грехи – это злодеяния, вызванные враждебностью и гневом, такие как кровопролитие, нападение на тех, кто слаб и беззащитен. Эти грехи выливаются во всевозможные оскорбления, наносимые людям, и несправедливые поступки.

Животные грехи – это алчность, жадность, желание удовлетворить страсть к еде и половой близости. Отсюда происходят прелюбодеяние и воровство, пожирание имущества сироты, жадность и скупость, трусость и пугливость, нетерпение и многое другое. К этой группе относится большинство злодеяний, совершаемых людьми, потому что они не всегда могут позволить себе ангельские или хищнические грехи. Через них они приходят ко всем остальным грехам, ибо прегрешения увлекают их за собой. Вначале они начинают совершать хищнические грехи, затем дьявольские, затем ангельские. В конце концов, они посягают на исключительное право Господа миров и приобщают к Нему сотоварищей.[109]

Таким образом, грехи различаются по степени своего пагубного влияния на веру, на ее силу и твердость. Эти различия между грехами и их воздействием на веру определяются несколькими аспектами, такими как род греха, степень его тяжести и пагубности, времени и месте его совершения, положении того, кто совершает грех, и многими другими.

Ибнуль-Къаййим, да смилостивится над ним АЛЛАh, писал: «Одним словом, мерзкие поступки различаются по степени своей пагубности. Мужчина, имеющий любовницу, или женщина, имеющая любовника, совершают менее тяжкий грех, чем распутник или распутница, которые совершают прелюбодеяние с первым встречным. Тот, кто держит свои грехи в тайне, взваливает на себя меньший грех, чем тот, кто грешит всенародно. И тот, кто не раскрывает своих грехов, совершает меньшее преступление, чем тот, кто рассказывает о них людям, поскольку этот последний очень далек от милости и прощения Всевышнего АЛЛАhа… Точно так же, прелюбодеяние с незамужней женщиной является менее тяжким грехом, чем прелюбодеяние с женщиной, у которой есть муж, поскольку последнее подразумевает также несправедливое отношение к мужу, попрание его права и осквернение его ложа. Такой грех бывает более или менее тяжким, чем просто прелюбодеяние. В частности, прелюбодеяние с женой соседа считается более тяжким грехом, чем прелюбодеяние с женщиной, которая не живет поблизости, потому что в первом случае грех прелюбодеяния сочетается с ущемлением прав соседа и невыполнением соответствующей заповеди Всевышнего АЛЛАhа и Его посланника. Таким же образом, прелюбодеяние с женой того, кто ушел сражаться на пути АЛЛАhа, перед АЛЛАhом считается более тяжким преступлением, чем прелюбодеяние с другой женщиной…

Однако степень тяжести этого греха различается не только в зависимости от того, с кем совершается прелюбодеяние, но и в зависимости от времени, места и сопутствующих обстоятельств, а также положения самого грешника.

В частности, прелюбодеяние днем или ночью в рамадане хуже, чем прелюбодеяние в любое другое время, равно как и прелюбодеяние в славных и почитаемых местах хуже, чем этот же грех в других местах.

Что же касается различий, определяемых положением грешника, то прелюбодеяние, совершенное свободным человеком, считается более тяжким, чем прелюбодеяние, совершенное невольником. Именно по этой причине невольники получают за этот грех наказание, равное половине наказания свободного человека. Кроме того, прелюбодеяние, совершенное тем, кто имел близость со своей женой или со своим супругом, является более тяжким, чем прелюбодеяние, совершенное девственником или девственницей. Таким же образом, прелюбодеяние, совершенное пожилым человеком, хуже, чем этот же грех, совершенный юношей… Прелюбодеяние, совершенное образованным человеком, считается более скверным преступлением, чем прелюбодеяние, совершенное невеждой. И это очевидно, поскольку ученый осведомлен о мерзости этого греха и его последствиях и совершает его сознательно. Кроме того, прелюбодеяние, совершенное тем, кто может воздержаться от него, также считается более скверным грехом, чем прелюбодеяние, совершенное неимущим бедняком.

В некоторых случаях менее тяжкое преступление сочетается с другим грехом, который превращает его в более тяжкое. Например, прелюбодеяние может сопровождаться страстной любовью, которая заставляет человека думать о своей возлюбленной, обожествлять и почитать ее, смиряться и унижаться перед ней, отказываться ради ее приказов и велений от повиновения Всевышнему АЛЛАhу и Его посланнику. Этот грех может привести к тому, что человек возлюбит свою любовницу всей душой и станет возвеличивать ее, дружить с теми, с кем она дружит, и враждовать с теми, с кем она враждует, любить тех, кого она любит, и ненавидеть тех, кого она ненавидит. Все это, безусловно, причиняет человеку намного больше вреда, чем просто прелюбодеяние».[110]

Шейх Му х аммад бин Сали х аль-‘У с еймин сказал: «Вера уменьшается в силу определенных причин.

1 – Совершение грехов уменьшает веру в зависимости от их рода и степени тяжести, небрежного отношения к ним и силе тяготения к ним.

Что касается рода и степени тяжести грехов, то великие грехи ослабляют веру больше, чем малые прегрешения. Например, несправедливое убийство человека уменьшает веру больше, чем незаконное присвоение имущества. Кроме того, два греха уменьшают ее больше, чем один грех, и так далее.

Что касается небрежного отношения к грехам, то если ослушник пренебрегает законами АЛЛАhа и не испытывает должного страха перед Ним, то грехи уменьшают его веру сильнее, чем веру того, кто испытывает почтение к АЛЛАhу Всевышнему и сильно боится Его, но иногда делает упущения.

Что же касается тяготения к грехам, то, если человек совершает преступление без существенных поводов, оно ослабляет веру больше, чем преступление, совершенное в силу существенных причин. И поэтому надменное поведение бедняка и прелюбодеяние, совершенное пожилым человеком, расцениваются как более тяжкие прегрешения, нежели надменное поведение богача и прелюбодеяние, совершенное юношей.

В х ади с е по этому поводу сказано: «С тремя людьми АЛЛАh не заговорит и не очистит их, и постигнет их мучительное наказание».[111] В их число вошли седой развратный старикашка и заносчивый бедняк, и объясняется это тем, что у них нет существенных поводов для совершения этих грехов».[112]

Из всего сказанного можно заключить, что любые грехи ослабляют веру, но делают это в разной степени, в зависимости от целого ряда факторов. Среди этих факторов можно перечислить следующие:

1 – род прегрешения;

2 – степень его пагубности;

3 – степень его тяжести;

4 – время и место совершения греха;

5 – степень пренебрежения им;

6 – положение самого грешника.

Подробное разъяснение этого мы изложили выше, и помочь в этих делах может только АЛЛАh!

Что же касается обстоятельств, которые оберегают человека от грехов и помогают ему сторониться и избегать их, то в числе прочих нужно упомянуть и знание опасности ослушания, их результатов, дурных последствий и большого вреда, который они наносят.

Ибнуль-Къаййим, да смилостивится над ним АЛЛАh, сумел полностью описать дурные последствия грехов всего лишь в нескольких словах: «Лишение Божьей поддержки и порочность мышления, непонимание истины и разложение души, безвестность и потеря времени, отвращение людей и отчужденность от Господа, непринятие мольбы и черствость сердца, лишение благодати в мирском уделе и во времени, лишение знаний и низость, унижение перед врагами и стеснение в груди, искушение скверными товарищами, которые губят душу и теряют время, продолжительная тоска и печаль, тяжкое бытие и закрытие судьбы – все это порождается ослушанием АЛЛАhа и пренебрежением поминанием АЛЛАhа, подобно тому, как вода порождает рост посевов, а огонь – пожары. А все, что противоположно этому, порождается покорностью и послушанием».[113]

г) Душа, повелевающая творить зло

АЛЛАh поместил в человеке душу, которая заслуживает порицания за то, что повелевает ему творить зло, призывает его к тому, что влечет за собой погибель, и указывает ему на все скверное и дурное. Таковы природа и неотъемлемое качество всех человеческих душ, кроме тех, которые АЛЛАh повел прямым путем, укрепил и поддержал. Никто не может уберечься от зла собственной души без Божьей поддержки, как сказал об этом Всевышний устами жены египетского вельможи:

*!$tBur ä—Ìht/é& ûÓŤøÿtR 4 ¨bÎ) }§øÿ¨Z9$# 8ou‘$¨BV{ Ïäþq¡9$$Î/ žwÎ) $tB zOÏmu‘ þ’În1u‘ 4 ¨bÎ) ’În1u‘ Ö‘qàÿxî ×LìÏm§‘ ÇÎÌÈ

«Я не оправдываю себя, ведь душа человека повелевает зло, если только мой Господь не проявит к ней милосердия. Воистину, мой Господь – Прощающий, Милосердный» _{(Йусуф, 53).}

Всевышний также сказал:

Ÿwöqs9ur ã@ôÒsù «!$# ö/ä3ø‹n=tæ ¼çmçGuH÷qu‘ur $tB 4’s1y— Nä3ZÏB ô`ÏiB >‰tnr& #Y‰t/r& £`Å3»s9ur ©!$# ’Éj1t“ム`tB âä!$t±o„ 3 ª!$#ur ìì‹Ïÿxœ ÒOŠÎ=tæ ÇËÊÈ

«И если бы не милосердие и милость АЛЛАhа к вам, то никто из вас никогда не очистился бы. Однако АЛЛАh очищает того, кого пожелает. АЛЛАh – Слышащий, Знающий» _{(ан-Нур, 21).}

А обращаясь к самому благородному из людей, к самому возлюбленному из Своих рабов, Всевышний сказал:

Iwöqs9ur br& y7»oY÷G;rO ô‰s)s9 £N‰Ï. ß`Ÿ2ös? óOÎgøŠs9Î) $\«ø‹x© ¸xŠÎ=s% ÇÐÍÈ

«Мы поддержали тебя, когда ты готов был уже немного склониться на их сторону» _{(аль-Исра, 74).}

Что же касается Пророка, (мир ему и благословение АЛЛАhа), то он обучал своих сподвижников проповеди, которую читают по разным поводам: «Хвала АЛЛАhу, Которого мы восхваляем и молим о помощи и прощении! Мы прибегаем к Нему от зла наших душ и наших скверных деяний. Того, кого АЛЛАh ведет прямым путем, никто не введет в заблуждение, а того, кого АЛЛАh вводит в заблуждение, никто уже не наставит на прямой путь».[114]

Таким образом, зло сокрыто в человеческой душе, и оно же порождает его дурные деяния. Если АЛЛАh оставляет раба наедине с его душой, то он погибает от нее и от тех злодеяний, на которые она его подталкивает. Если же АЛЛАh ставит его на прямой путь и оказывает ему божественную помощь, то он спасается от всего этого.[115]

Однако АЛЛАh вкладывает в людей и душу умиротворенную, которая противостоит душе, повелевающей творить зло. Умиротворенная душа удерживает человека от дурных поступков, и поэтому он иногда повинуется одним порывам своей души, а иногда – другим. В конечном же итоге, он достается тем качествам души, которые одерживают верх.[116]

Ибнуль-Къаййим, да смилостивится над ним АЛЛАh, писал: «Пречистый АЛЛАh поместил в человека душу в двух формах. Одна из них повелевает творить зло, а другая – умиротворенная, и они враждебны друг к другу. Все, что с легкостью принимает одна из них, оказывается обременительным для другой, и все, что доставляет удовольствие одной из них, бывает болезненно мучительным для другой. Для души, повелевающей творить зло, нет ничего более тяжелого, чем благодеяния, совершенные ради АЛЛАhа, и отказ от собственных желаний ради Его довольства, хотя именно это приносит ей больше всего пользы. А для души умиротворенной нет ничего более обременительного, чем усилия не ради АЛЛАhа и потакание низменным желаниям, и все это является самым вредным для нее… Война между ними продолжается до тех пор, пока не истечет жизненный срок человека».[117]

Следовательно, для веры и набожности человека нет ничего более опасного, чем душа, повелевающая творить зло. Она является главной причиной, важнейшим фактором, ослабляющим, колеблющим и уменьшающим веру.

Из этого следует, что если человек желает уберечь свою веру от уменьшения и ослабления, то он должен призывать свою душу к ответу, порицать и часто укорять ее за скверные порывы, чтобы уберечься от их ужасных и губительных последствий.

При этом призывать душу к ответу можно двумя способами: до совершения поступка и после него.

В первом случае человек, как только у него возникает желание совершить какой-либо поступок, останавливается и не спешит совершать его, пока он не убедится в том, что он принесет ему больше пользы, чем воздержание от него.

Во втором случае он призывает свою душу к ответу после совершения поступка, и делать это необходимо в трех формах.

Во-первых, следует порицать себя за упущения в богоугодных деяниях, которые человек не совершил надлежащим образом.

Во-вторых, следует порицать себя за каждый поступок, воздержание от которого было лучше, чем совершение его.

В-третьих, следует призывать себя к ответу за каждый незапрещенный или обыденный поступок: «Зачем я совершил его? Стремился ли я тем самым к Последней обители? Ведь если я стремился к ней, то сумею извлечь из него выгоду. Или же я хотел посредством него получить лишь тленные мирские блага, тогда я лишился высшего блага и настоящего успеха?».

Поистине, наибольший вред человеку приносят именно беспечность и небрежность к своим делам. Если он дает себе волю и перестает требовать от себя отчета, то это неизбежно приводит его к погибели. Таково положение тех, кто обольщен мирской жизнью и закрывает глаза на последствия своих деяний, кто плывет по течению и надеется на прощение, не призывая себя к ответу и не задумываясь над своим исходом. Такие люди легко совершают грехи, привыкают к ним и с трудом расстаются с ними.

Одним словом, человек, прежде всего, должен призвать себя к ответу за выполнение обязательных предписаний, и если он обнаружит в них упущения, то он должен либо возместить их, либо исправить. Затем ему следует призвать себя к ответу за воздержание от запретного, и если он увидит совершенные им грехи, то ему полагается принести покаяние, попросить прощение и смыть свои прегрешения добрыми делами. Затем он должен призвать себя к ответу за беспечность, и если он проявил беспечность по отношению к тому, ради чего он был сотворен, то он должен возместить это, поминая АЛЛАhа и устремляясь к Нему. После этого необходимо призвать себя к ответу за все, что человек произносил устами, к чему он шел ногами, что он хватал руками, что он слушал ушами: «Ради чего я все это совершал? К чему стремился? Каким образом я это делал?». За каждое сказанное слово, за каждый совершенный поступок он обязательно должен задать себе два вопроса: ради кого я это совершил? Каким образом я это сделал? Первый вопрос касается искренности перед АЛЛАhом, а второй – следования путем Божьего посланника, (мир ему и благословение АЛЛАhа).

И если раб Божий будет спрошен за все содеянное им, если к ответу будут призваны его слух, зрение и сердце, то ему действительно следует оценить свои собственные деяния до того, как у него потребуют отчета. На необходимость самостоятельной оценки своих поступков и высказываний указывают слова Всевышнего:

$pkš‰r'¯»tƒ šúïÏ%©!$# (#qãZtB#uä (#qà)®?$# ©!$# öÝàZtFø9ur Ó§øÿtR $¨B ôMtB£‰s% 7‰tóÏ9 (á

«О те, которые уверовали! Бойтесь АЛЛАhа, и пусть душа посмотрит, что она приготовила на завтрашний день» _{(аль- Х ашр, 18).}

Смысл же этого в том, что праведность сердца достигается тогда, когда человек самостоятельно призывает себя к ответу, если же он пренебрегает этим и дает волю своим страстям, то его сердце гибнет.[118] Одного АЛЛАhа мы молим о помощи, и нет воли и могущества, кроме как у АЛЛАhа!

Ибнуль-Къаййим, да смилостивится над ним АЛЛАh, писал: «Душа человека призывает его к погибели, помогает его врагам, жаждет все самое скверное, следует за всем дурным. По своей природе она склонна к ослушанию. И поэтому избавление от нее, спасение из ее рабства является абсолютным благом, которое не несет с собой никакого вреда. Поистине, именно она является величайшей преградой между рабом и Всевышним АЛЛАhом, и чем лучше человек знаком с ней, тем больше презрения он испытывает к ней, тем сильнее он ее ненавидит».[119] И мы молим АЛЛАhа защитить нас от зла наших душ и наших скверных деяний, поистине, Он Щедр и Великодушен!