Яном ван рэйкенборгом 2 страница

* См. глоссарий

Возможно, в процессе чтения у вас возникли вопросы: “Вы сами говорили, что не следует ни к чему привязывать-ся. Так как же тогда ученик может соединиться с лучами Семеричного Духа? Не приведет ли это к возможной ошибке?”

До тех пор, пока вы находитесь в природнорожденном состоянии, вам не следует соединяться ни с чем. Такое со-единение превратит вас в жертву. Например, если вы ста-нете придерживаться точки зрения, будто представляете собой то-то и то-то, обладаете тем-то и тем-то и можете сделать то-то и то-то, вас день за днем будет сбивать с пу-ти Автадес – “сила с головой льва”, описанная в гностиче-ском Евангелии Пистис София. Эта сила во всем своем обличье подражает бытию Христа. Когда какой-нибудь теолог проповедует о Господе Иисусе и рассуждает о Хри-сте, сам он есть не кто иной, как прислужник “силы с голо-вой льва”. Однако когда вы входите в состояние небытия и раскрываетесь, следя за тем, чтобы оставаться отстранен-ными, к вам прикасается универсальное излучение Единст-венного Блага. Наступит такой момент, когда вы узнаете, что связаны с ним.

Поэтому до тех пор, пока вы находитесь в природноро-жденном состоянии, вы не должны соединяться ни с чем. В противном случае вы станете жертвой. Вы окажетесь в волнах того, что Иоганн Валентин Андреэ* называл “академическим морем”. Тогда вам никогда не достичь острова Кафар Салама, страны покоя.

Вот почему процесс гностического ученичества вклю-чает в себя стадию подготовки к соединению с Единствен-ным Благом – стадию, когда ученик в состоянии самоотда-чи посвящает себя Розе сердца. Если вы посвящаете себя Розе сердца и принимаете все последствия и законы, связан-

*См. глоссарий

ные с этим, вы посвящаете себя, главным образом, своему высшему (или автономному) “Я”, свободному от воздейст-вий диалектики. Это означает, что вы заставите себя вместе с вместилищем “Я” – святилищем головы в его природноро-жденном состоянии – подчиниться святилищу сердца, что-бы пробудить к жизни свою бессмертную Душу.

В современной Духовной Школе мы называем такое подчинение головы сердцу самоотдачей. И когда в резуль-тате этого Душа пробудится к жизни, сердце начнет подчи-няться голове. Когда сердце способно раскрыться Свету Гнозиса и наполниться им, совершается прорыв через свя-тилище сердца к святилищу головы, откуда удаляется все чуждое. И по мере того как высшее (или автономное) “Я” обретает контроль над разумом и чувственным восприяти-ем, в святилище головы проявляется полнота излучения Духа. Таким образом, цель самоотдачи – открыть святили-ще головы Пэмандру, полноте излучений Единственного Блага. Осуществить самоотдачу на практике можно только посредством отстраненности.

Так, пройдя путь из Вифлеема на Голгофу, Дух зани-мает свое положение на троне высшего (автономного) “Я”. Это означает, что вы достигли своей цели. Вы пересекли море человеческой глупости и достигли другого берега.

Возможно, теперь у вас возникнет вопрос уже практиче-ского свойства: “Когда я сознательно избегаю проявления и любви, и ненависти и вхожу в столь значимое состояние отстраненности, разве я не рискую пройти мимо истинных чад Божьих? Ведь, несомненно, есть немало тех, кто про-шел путь к Единственному Благу или идет этим путем. До-пустимо ли считать, что нам вообще нет дела ни до кого и ни до чего, а мы сами – лучше всех?”

Слава Богу, диалектический мир, вне всякого сомне-ния, населяет множество Его чад. Но не может быть и речи

о том, что вы не сумеете их узнать. Если вы обладаете воз-рожденной Душой и процесс возрождения активно проте-кает в вашем сердце и вашей голове, вы просто не сможете ошибиться. С того самого момента, как вы стали душевно-рожденным, вы соединяетесь со всеми возрожденными Ду-шами. В каком бы уголке мира они ни находились и каки-ми бы ни были обстоятельства, вы узнаете этих братьев и сестер. Незачем создавать Общину Душ, она уже сущест-вует! Вам нужно лишь войти в нее, дав расцвести Розе сердца.

В Школе мы иногда слышим от некоторых учеников: “Мне так трудно жить в групповом единстве; трудно войти в групповое единство так, как это подразумевается Шко-лой”. В действительности же подобные заявления доста-точно неразумны. Такие слова доказывают, что ученик еще не стал душевнорожденным. Если вы являетесь душевно-рожденным, если в вас есть хоть искорка состояния новой Души, групповое единство перестает быть для вас пробле-мой. Вы даже обнаружите, что не можете сопротивляться вхождению в группу. Каждая Душа едина с остальными Душами в абсолютном и экзистенциальном смысле. В этом состоит величие многочисленной Общины Душ.

Поэтому, когда у молодого Гнозиса появилась возмож-ность в достаточной степени сконцентрировать силы но-вой Души, немедленно была установлена связь с великой Общиной Душ Универсальной Гностической Цепи. Мы не искали эту связь и не просили о ней. Мы не обменивались посланиями на эту тему – мы просто встретились друг с другом! И многие братья и сестры были свидетелями это-го. Незачем создавать Общину Душ, она уже существует! И потому… следуйте по Пути!

Что касается остального, не забывайте об известном предостережении, о котором повествует Священный язык: Будьте верующими, но не каждому доверяйте. Каждого

духа испытывайте, от Бога ли он. Эти слова почти повто-ряют слова из Евангелия от Иоанна. Два совета, содержа-щихся в них, очень герметичны по своей сути. Если вы по-следуете им, ничто не причинит вам вреда. Если нет, на вас обрушатся беды и страдания, которые не оставят своих на-падений и в дальнейшем, поскольку беды и страдания – часть зла.

IV

ЕДИНСТВЕННЫЙ ПУТЬ

К ОСВОБОЖДЕНИЮ

Если бы вы начали применять автономный метод, сокры-тый в Гнозисе, то освободились бы от горя и печали, со-провождающих вас на жизненном пути через природу смерти. Описываемый нами метод может быть назван ав-тономным, поскольку он без помощи и наблюдения тех или иных авторитетов и только благодаря отсутствию по-добной помощи и наблюдения способен привести к успе-ху. Это – метод отстраненности, сопровождаемый гности-ческим возрождением Души. Тогда вы сможете без горя и печали пройти свой Путь до конца, ибо, как говорил Гер-мес, горе и печаль есть формы зла. И только применяя этот единственный метод освобождения, вы сможете стать причастными к излучениям Единственного Блага.

В полноте этих излучений мы выделяем семь аспектов и говорим о Святом Семеричном Духе. В каком-то смысле Семеричный Дух рассказывает нам о возможности ощу-тить величие Единственного Блага. Эти излучения не не-сут ни горя, ни печали. Горе и печаль всегда проистекают от действий диалектических существ, которые, не зная о пути освобождения, день за днем угнетают друг друга, подчиняясь законам природы смерти.

Создатели герметической философии на основании природы Семеричного Духа смогли вывести свойства Единственного Блага. Если бы излучения Семеричного Ду-

ха затронули вас в позитивном смысле, у вас возникли бы те же ощущения, что и у Гермеса Трисмегиста. Поэтому, говоря о Боге и присущем Ему Единственном Благе, он свидетельствует:

Нет ничего более сильного, чем Он, что могло бы пойти на Него войной, равно как нет ничего, присущего Его при-роде, что позволило бы нанести Ему оскорбление. Нет ни-чего, превосходящего его в красоте, что могло бы возбу-дить в Нем чувственную любовь. Ничто не может отка-заться подчиняться Ему и тем самым заставить Его раз-гневаться. Нет ничего мудрее Его, что могло бы пробу-дить в Нем зависть.

И если ни одна из этих страстей не принадлежит Его сущности, что же Ему остается, как не Благо? И как у Его сущности нет никаких иных свойств, так и Блага нет ни в каком ином существе.

Таким образом, для ищущего человека, стремящегося най-ти решение, существует лишь один выход – установление связи с Единственным Благом. В том, что касается успеха в поиске освобождения, все прочие пути целиком и полно-стью закрыты. Постарайтесь вникнуть в суть кажущейся доступности разнообразных путей. Тысячи голосов громко кричат: “Идите с нами, следуйте по нашему пути!” Но да-же если бы вам хватило времени пройти всеми этими путя-ми, вы неизбежно обнаружили бы, что существует лишь один выход – установление связи с Единственным Благом. Вот почему принцип, которого мы придерживаемся в Ду-ховной Школе, по своей сути всегда оставался очень про-стым:

отстраненность,

самоотдача Розе сердца,

возрождение Души и возрождение посредством Души.

Живое Тело молодого Гнозиса подобно тщательно постро-енному ковчегу. В ковчеге, о котором повествуют Ветхий Завет и древнеегипетские мистерии, обязательно должны находиться и должным образом сохраняться все истинные ценности и силы Духа, Души и материи. Поскольку вам как ученикам позволено войти в Живое Тело молодого Гнозиса и узнать о цели, к которой должен двигаться наш современный ковчег, вы поймете, почему современный Гнозис вынужден отмежеваться от всего, что существует в сфере диалектического творения. Если бы мы заняли ка-кую-либо противоположную позицию, она противоречила бы принципу отстраненности.

Существует лишь один путь к освобождению: связь с Единственным Благом. Все прочие пути, какими бы пре-красными они ни казались, отрицательны по своим резуль-татам.

Многих возмущает то, что Школа отмежевывается от других духовных групп, и это вызывает обвинения в ее ад-рес. Однако на самом деле Школа отмежевывается лишь от тех людей и групп, которые ищут свое спасение в сфере диалектики и используют слова “Единственное Благо” ис-ключительно для прикрытия собственных целей.

Разумеется, ни о каком отмежевании от Абсолютного не может быть и речи. Это невозможно, поскольку тот, кто идет по пути к Единственному Благу, проходит через рож-дение новой Души, а оно всегда приводит к единству со всеми остальными Душами. Поэтому, если появляются группы устремленных людей, идущих тем же путем осво-бождения, в надлежащее время они совершенно безоши-бочно находят друг друга. Тогда слабые с радостью при-соединяются к сильным, будучи уверенными, что не под-вергнутся эксплуатации.

Факты минувших лет подтверждают, что современная Духовная Школа всегда следовала герметическим путем.

Работа, начинавшаяся столь скромно, сегодня становится все более и более обширной. Мы говорим это не ради хва-стовства, а исключительно потому, что ход развития Шко-лы подтверждает истинность герметического пути. Тот, кто ищет Единственное Благо, находясь в состоянии от-страненности, всегда побеждает. Поэтому если вы, внешне похожие на одиноких странников, бредущих по земле, сможете установить связь с Единственным Благом, то ста-нете сильнее завоевателей, покорявших города. Повторя-ем: тот, кто ищет Единственное Благо, находясь в состоя-нии отстраненности, всегда побеждает.

Следуя содержанию десятой книги Гермеса, мы хотим по-вторить одно из ее положений: как в Божественной сущно-сти нет зла, так и Единственное Благо нельзя найти ни в какой иной сущности.

Разнообразие свойств присутствует у всех существ, ма-лых и больших, проявляясь у каждого по-своему; оно при-сутствует даже в самом большом и сильном из существ, ибо всё рожденное полно страданий, поскольку само рож-дение уже есть страдание.

Помимо всего прочего это означает, что ни одно существо, рожденное по воле человека в результате процесса воспро-изведения, не обладает Единственным Благом. На это спо-собен лишь Другой в нас. Животное состояние человека никоим образом не причастно Единственному Благу. При-частность доступна лишь Душе, произошедшей не из жи-вотного состояния. Когда рождается ребенок, само его по-явление на свет еще не означает, что он обладает Душой. То, о чем современная Духовная Школа говорит как о рож-дении или возрождении Души, есть пробуждение чего-то уже существующего. Следовательно, такое рождение не

может быть передано другим через процесс воспроизвод-ства.

Точно так же вы не можете заставить своего ребенка жить на основании Души. Вы можете лишь своим личным позитивным примером воздействовать на детей. Таким об-разом, силу для пробуждения Души невозможно почерп-нуть из природы смерти.

Призыв к воспроизводству – это астральная сила, огонь, обращенный к сердцу. Вот почему люди говорят о сердеч-ных страстях. Страсть в том смысле, в каком мы ее понима-ем, не является чем-то извращенным. Нет, это всего лишь проявление природного закона, согласно которому каждое природное рождение совершается в результате страсти, в результате концентрации астральной силы в святилище сердца. Отсюда понятны слова Гермеса из десятой книги:

Там, где есть страдание, непременно отсутствует Благо. Там, где есть Благо, нет места страданию. Равным обра-зом, там, где есть день – нет ночи, а там, где ночь – нет дня. Вот почему Благо может существовать не в том, что было сотворено, а только в несотворенном.

Во избежание превратного понимания повторим: Благо не может существовать в том, что было рождено. Благо оби-тает только в Единорожденном.

Возможно, вам будет трудно понять эти слова и еще труднее – принять их. Разве Гермес, Асклепий, все великие и устремленные в Розенкрейце не были рождены в резуль-тате страсти? Если бы не страсть, смог бы хотя бы один микрокосмос воплотиться в диалектическом поле сущест-вования? Как может Гермес выступать против этого?

Гермес не выступает против и не осуждает – он лишь констатирует. Дальнейшие слова объясняют, что он имеет в виду:

Но поскольку вся материя причастна несотворенному, она причастна и Благу. В этом смысле мир благ; так как он творит все вещи, в этом он благ. Во всем же остальном он не благ, ибо он тоже подвержен страданиям и переме-нам и порождает творения, способные страдать.

Здесь Гермес имеет виду, что существует некий план удер-жания павшего человечества в проявленном состоянии в астральном поле природы смерти. С этим планом связаны различные природные царства. Подумайте, например, о минеральном, растительном и животном царствах, столь тесно связанных с царством людей.

Основы этого плана, направленные на то, чтобы дать павшим микрокосмосам новые возможности для проявле-ния, а значит – и новые возможности для освобождения, являются по сути своей абсолютно благими, поскольку обусловлены Божественным замыслом по спасению мира и человечества. Но исполнение этого замысла обязательно должно осуществляться через усилия природнорожденных существ. Таким образом, поддержание жизнедеятельности различных природных царств, их взаимодействия, равно как и первоначальные результаты, не имеют ничего обще-го с Единственным Благом.

Вам следует понимать это так. Когда ребенок рождает-ся и оказывается у начала жизненного пути, у него есть раз-личные возможности для освобождения. В определенном смысле их можно назвать добрыми или благими, но они все равно не имеют ничего общего с Единственным Благом. Ду-мать, будто человек может вдруг стать Благим, как считали в некоторых идеалистических кругах, – это иллюзия, мечта, которую Гермес немедленно разрушает. Он говорит:

Человеческие мерки благости и доброты выведены из сравнения со злом. Здесь всё, что не является безгранич-

ным злом, считается благом, и благо, получается, есть не что иное, как наименьшее зло. Но благо здесь не может быть полностью свободным и чистым от зла; оно стал-кивается со злом и перестает быть благом. Таким обра-зом, благо вырождается в зло.

Представьте, что вы делаете нечто прекрасное и доброе согласно общепринятым стандартам. Кто решится утвер-ждать, что и через час вы будете все так же творить добро?

Представьте, что вы находитесь в храме и в какой-то момент принимаете решение идти по Пути. Это благое ре-шение. Но можете ли вы быть уверенными в том, что через какое-то время не позабудете о своем благом решении? Понятно ли вам, что такое решение не исходит из Единст-венного Блага? Ваше благое решение связано с силами двойственной природы и не сегодня-завтра может превра-титься в зло. Тогда вы, скорее всего, будете рассуждать следующим образом: “Когда я был в храме, то находился в состоянии эйфории, а сейчас я просто сосредотачиваюсь на конкретных аспектах диалектического существования”.

По словам Гермеса, все наше так называемое добро подвержено переменам. И если ваше благое решение непо-средственно не направлено на служение Душе, оно сразу же превратится в свою противоположность. Добро в диа-лектической природе всегда притягивает зло. Вот почему жизненные обстоятельства столь трудны для вас. В один момент вы полны благих намерений, а в следующий, об-разно говоря, уже тонете в совершенно противоположных. Как лаконично замечает Гермес: Но благо здесь не может быть полностью свободным и чистым от зла; оно стал-кивается со злом и перестает быть благом. Далее, в шес-том стихе, он с герметической точностью утверждает:

Среди людей, о Асклепий, благо существует только на словах, но отнюдь не в делах. Такое невозможно, ибо Благу не найти места в материальном теле, со всех сторон теснимом бедами, подверженном чрезмерному напряже-нию всех сил, страданиям, желаниям, страстям, заблуж-дениям и всевозможным наваждениям.

Здесь проходит разделительная черта, острая, как бритва. В каждом из нас присутствует едва заметная возможность, называемая “наименьшим злом”. Эта крошечная возмож-ность, эта сила с годами становится еще меньше. Вы долж-ны воспользоваться ею, этой ускользающей возможно-стью, пока она у вас есть, чтобы совершить самоотдачу, пробудить Душу, дабы родилась иная жизнь, способная вытащить вас из трясины смерти. Если вы упустите упомя-нутую возможность, вся ваша личность будет все больше и больше соединяться с проявлениями зла, какие бы попыт-ки избежать его вы ни предпринимали. Тогда вся ваша жизнь и сейчас, и в дальнейшем останется полна чрезмер-ного напряжения, бед, страданий и желаний во всевозмож-ных их проявлениях. И призывы чувств, их обман и смяте-ние вовлекут вас во все виды несчастий.

В какое количество ловушек вы уже успели попасться? Сколько горя и страданий уже выпало на вашу долю? Так воспользуйтесь своей возможностью, пока она у вас еще есть. Если вы этого не сделаете, то, как говорится, “ваша песня будет спета”, и вы не сможете понять освобождаю-щую идею, переданную Гермесом Асклепию. Кто знает, в какой момент в человеке угасает последняя крохотная ис-корка, дающая возможность освобождения?

Поэтому – не теряйте времени!

V

ИЛЛЮЗОРНОСТЬ ДОБРОТЫ,

ПРИСУЩАЯ ЗЛУ

Десятая книга Гермеса содержит объяснение одного очень сложного аспекта. Речь идет об опасном препятствии, знать о котором необходимо всем. В стихах с седьмого по десятый Гермес говорит:

Но самое худшее, о Асклепий, что все человеческие побуж-дения, упомянутые мною, на Земле считаются величай-шим благом вместо того, чтобы считаться ужасающим злом. Так чревоугодие, подбивающее человека на всякое зло, есть грех, удерживающий нас здесь и не позволяющий приблизиться к Благу.

Поэтому я благодарю Бога за знание о Благе, вселен-ное Им в мой ум, и знание о тщетности поисков Блага в этом мире. Мир полон зла, тогда как Бог преисполнен пол-нотой Блага, или Благо преисполнено Богом.

Из Божественной сущности во все стороны излуча-ется Прекрасное, которое воистину пребывает в Боге в самом возвышенном и чистом виде. Не побоимся сказать, о Асклепий, что сущность Бога, если Он имеет сущ-ность, – это Прекрасное и Благо.

Тщетно искать Прекрасное и Благо среди вещей на-шего мира. Все видимые образы – лишь химеры, подобия очертаний. Но то, что превосходит чувства, более всего остального приближается к сущности Прекрасного и Бла-

га. Очам не дано это увидеть, как не могут они узреть Бога. Прекрасное и Благо – атрибуты Бога, принадлежа-щие Ему и только Ему, неотделимые от Его сущности, которые Он любит или которые Его любят.

Эти слова необходимо перенести в современную действи-тельность. Сейчас вы, несомненно, уже соглашаетесь с на-ми, что Благо невозможно найти в диалектическом мире, где жизнь состоит лишь из бед и страданий, а горе и пе-чаль – удел человека. Однако в нашем мире есть оптими-сты и пессимисты, жизнерадостные люди и “пророки бед-ствий”.

Одни люди принимают жизнь такой, какая она есть. Другие – ведут против нее безнадежную борьбу. Кто-то без конца жалуется и сетует на судьбу, тогда как иные вполне довольны своим существованием. Но в глубине сердца все они знают: если наступит критический момент, добро, которое они ищут или думают, что нашли, окажется тенью, лишенной реальности. И даже если кто-то не знает об этом, такого человека время от времени все равно одо-левают сомнения, и он весьма часто испытывает чувство разочарованности. Оказывается, что добро, в конце кон-цов, не является таким уж добром, а представляет собой бóльшую или меньшую часть зла.

Однако вы понимаете, что сказанное нами не относит-ся к тем, кто обладает лишь жизненной искрой, поскольку они не осознают таких вещей. Эти люди подобны живот-ным и не имеют внутренней жизни.

Если вы являетесь учеником молодого Гнозиса, взгля-ните на себя. Вследствие вашей причастности Живому Те-лу Школы вам доступны огромные возможности. Но нам хотелось бы спросить: “Счастливы ли вы сейчас? Удалось ли вам подняться над уровнем горя и печали? Освободи-лись ли вы от бед и страданий? Действительно ли страда-

ния ушли от вас? Разве вы не подвержены всевозможным переменам настроения? Пребываете ли вы постоянно, днем и ночью, в радости Божьих чад? Не является ли ваш жиз-ненный путь, особенно в нынешние времена, слишком уж тяжелым? Станете ли вы возражать, что опутаны бесчис-ленными проблемами и имеете множество оснований для беспокойства? Какова причина всего этого?”

Замечали ли вы, что многие люди жалуются на плохое здоровье? Сказанное относится и к ученикам Школы. Мно-гие из них плохо выглядят. Основная жалоба – усталость. Создается впечатление, что многие испытывают подобные трудности из-за сильного и длительного напряжения, не имея возможности надлежащим образом отдохнуть. Диета многих учеников также далека от идеальной.

Эти трудности – знамение нашего времени. В этом ученики Школы ничем не отличаются от остальных людей. Вне пределов Школы мы можем наблюдать общее ухудше-ние условий жизни во всем мире. Но состояние, в которое мы вступили, было еще несколько лет назад предсказано современной Духовной Школой. Учеников постоянно пре-дупреждали об этом.

Почему их предупреждали? Что может сделать каж-дый ученик? Разве нам не грозят одни и те же опасности, поскольку все мы являемся природнорожденными сущест-вами?

Вас многократно предупреждали по другой причине: есть нечто, что вам по силам совершить. Однако труд-ность нашего времени состоит в том, что люди невнима-тельно слушают и слишком плохо понимают услышанное. Более того, они очень быстро забывают об услышанном. Всё, о чем мы говорим вам сегодня, завтра вы можете пол-ностью забыть. Не преднамеренно и не потому, что у вас примитивное восприятие. Просто вы подавляете то, что слышите!

Обстановка, в которой мы живем, изменилась. “Большой Спектакль” уже разыгрывается! Вы наблюдаете, как он влияет на мировые события и как те соответствуют разоблачению*. Но заметили ли вы, что “Большой Спек-такль” уже начал затрагивать и вас?

Началось широкомасштабное ослабление и отравление всего человечества. Мы заранее предупреждали об этом, чтобы вы не стали жертвами происходящих событий. Все эти жалобы на здоровье показывают, что мощный разру-шительный поток захватил и повлек за собой всех. Каш-ляющие и чихающие, анемичные, страдающие всевозмож-ными недомоганиями, мы движемся в этом потоке, будучи не в состоянии сопротивляться. Куда не посмотри – повсю-ду царят подавленность и уныние. Люди спрашивают себя: “Куда все это движется? Что происходит?”

Десятая книга Гермеса позволяет нам объективно от-ветить на эти вопросы: диалектический человек не спосо-бен к восприятию! По словам Гермеса, наши глаза видят лишь химеры и тени низшей природы.

Почему? Вследствие состояния вашего святилища го-ловы. Вследствие особенностей вашего чувственного вос-приятия. Святилище головы у природнорожденного чело-века полностью настроено на природу смерти. Его чувст-венное восприятие, будь оно грубым или утонченным, ори-ентировано на диалектику и ее природу. Такое состояние сознания никоим образом не подходит для восприятия Единственного Блага, которое можно без преувеличения назвать состоянием существования Живой Души. То, что наиболее приближено к сущности Блага, скрыто от наших глаз. Все наиболее могущественное и величественное пол-ностью ускользает от центров сознания и от органов чувств святилища головы. Мы не имеем здесь в виду при-

*Разоблачение – заглавие одной из книг Я. ван Рэйкенборга, пока еще не переведенной на русский язык, – прим. перев.

обретение способностей подобных ясновидению или эфир-ному зрению, поскольку они лишь расширяют видение всей неприглядности диалектики. В еще большей степени всю грязь и нищету физической природы можно наблю-дать в зеркальной сфере.

В десятой книге Гермеса говорится о том, что Единст-венное Благо бесполезно искать в диалектическом мире. Однако излучение Блага, Универсального Семеричного Духа является вездесущим. И вы можете стать причастны этому излучению. Здесь скрыта возможность восхождения. Но просто знать об этом недостаточно; подобное свиде-тельствовало бы лишь о вашем интеллектуальном воспри-ятии. Пока это знание остается только на уровне разума, оно не принесет вам никакой пользы.

Если вы являетесь учеником современной Духовной Шко-лы, мы можем представить вашу ситуацию следующим образом:

Во-первых, вы знаете о Пути.

Во-вторых, вы питаете интерес к Пути и отдаете ему свое сердце.

В-третьих, в результате ваших устремлений вы были приняты в гностическое Живое Тело.

В-четвертых, вы подвержены интенсивному воздейст-вию Живого Тела.

В-пятых, вы, с одной стороны, находитесь среди при-роды смерти и ее воздействий, а с другой – воспринимаете излучения Духовной Школы.

В-шестых, общеизвестно, что в мире становится все больше зла и страданий, но одновременно нарастает и влия-ние Гнозиса, проявляющееся в Живом Теле и внутри вас.

В-седьмых, вы, таким образом, несете двойную ношу и ощущаете, будто вас разрывает надвое между природой смерти и воздействием Живого Тела.

Вас разрывает надвое, и долго вам не выдержать такое состояние, если только вы действительно не пойдете по Пути (теоретически вы очень хорошо об этом знаете), при-нимая во внимания все последствия. Пожалуйста, поймите то, о чем мы сейчас говорим. Мы ни в коем случае не пы-таемся обвинить вас. Мы лишь стремимся обратить ваше внимание на истинное положение дел, затрагивающее вас либо целиком, либо частично. Вы всем сердцем любите Школу. Вы с любовью занимаетесь школьной работой. Вы глубоко преданы Школе. Но что требуется от вас сейчас? Необходимо, чтобы вы незамедлительно ощутили Путь и начали двигаться по нему с максимально возможной ско-ростью. Вам следует войти в реальное состояние своего ученичества и осуществлять его непосредственным и пози-тивным образом.

Ученик какой-либо оккультной школы может сказать: “Сегодня мне довольно трудно заниматься моими упраж-нениями. У меня мало времени, и я неважно себя чувст-вую. Сейчас мне не до них”. В гностической Духовной Школе такое непозволительно! В ней, особенно в наше время, вопрос стоит на уровне “быть или не быть”. Абсо-лютное и непосредственное применение на практике всего, что Школа Розенкрейца вам передает, является предельно важным и не терпящим ни малейшего промедления.

Только один вопрос: является ли ваше ученичество подлинным и непосредственным? Находитесь ли вы в со-стоянии ученика постоянно? Ответьте себе на этот вопрос. Вы не можете в течение длительного времени поддержи-вать семеричное состояние, о котором мы говорили. Обыч-но на вас влияют различные обстоятельства как вашей, так и окружающей вас жизни.

В данный момент ваши глаза видят лишь тени, “подобия очертаний”, поскольку ваше сознание по-прежнему остается таким, каким его создала природа, и поскольку вы знаете

Благо лишь теоретически. Но вам следует осознать, что и ваши внутренние глаза не в состоянии узреть величие Блага. Таким образом, вы несете ношу диалектической природы и одновременно ощущаете, как под воздействием Гнозиса вас разрывает надвое. На вас давит двойная ноша и ничто не компенсирует этот груз, кроме, пожалуй, конференций в од-ном из наших центров, где вы на время поднимаетесь над рутиной повседневности и оказываетесь в совершенно дру-гой обстановке и в силовом поле Храма. Вероятно, это един-ственная ваша компенсация. Все остальное время в вашей жизни нет ни гармонии, ни равновесия.

Разве мало учеников, которые еще ни разу не видели то, что является добрым и благим, не видели истинного Блага? Наоборот, вследствие их природного рождения они автоматически связаны со всяческим злом. Но невозможно жить дальше лишь на основании теорий. И в какой степени то, что мы собираемся сказать, применимо к вам, вы долж-ны судить сами. Как подчеркивает Гермес, люди не только связаны со злом, но даже принимают его за добро. Всё то, к чему земная природа толкает человечество, они считают величайшим благом, но никак не исключительным злом. Они боятся потерять зло и изо всех сил стремятся сохра-нить его и даже приумножить.

Понятно ли вам, что в такой Школе, как наша, всегда наступает момент раскрытия истины? Осознаете ли вы в све-те приведенных нами фактов, что многие люди балансируют на краю пропасти? Вследствие исключительно быстрого развития мировых событий, для вас сейчас самое время ра-дикально вмешаться в состояние собственного бытия. Пока еще возможно, вам необходимо вторгнуться в те стороны своей жизни, где ваша позиция остается отрицательной.