Примечания

1. Лк 15,1-10.
2. Лк 15,11-32. Читающий эту притчу должен учитывать, что слушатели Христа жили патриархальным укладом, при котором желание сына уйти из дома отца рассматривалось как грех против 4-й заповеди.
3. Мф 18,1-4; 19,13-15; Мк 9,33-37; Лк 9,46-48.
4. Галат 4,6-7; ср.Рим 8,15. Из этих слов явствует, что богосыновство есть нечто приобретаемое. Показательно, что в иудейской религиозной литературе слово “Авва” в обращении к Богу не употребляется. (см.: Guillet J. The Consciousness of Jesus. New York, 1972, p.206).
5. Мф 16,26; Мк 8,36.
6. Мф 6,31-32.
7. Мф 7,7; Лк 11,9.
8. Мф 7,9; Лк 11,11.
9. Мф 5,23-24. Из рассказа о дидрахме (Мф 17,24-27) явствует, что Христос давал положенную денежную жертву на Храм; однако Он считал это не принудительной обязанностью, а свободной жертвой.
10. Мф 6,5-6.
11. Мф 6,9-13; Лк 11,2-4. Эта молитва была широко распространена среди христиан задолго до появления евангельского текста. Вариации, которые отличают ее у Мф и Лк (в синодальном переводе они сглажены), закрепились, вероятно, уже тогда. Вопрос о том, какая форма более ранняя, остается открытым, хотя многие экзегеты отдают предпочтение Лк. Молитва имеет ряд параллелей и в иудейских текстах.
12. Ин 12,31; 14,30; 16,11.
13. Мф 7,25; Лк 6,47-49.
14. Мф 7,12.
15. “Не суди ближнего своего, - говорил Гиллель, - пока не будешь в его положении” (Авот, II,4).
16. Мф 7,1-3; Мк 4,24; Лк 6,37-38; 41-42.
17. Авот, II,6.
18. Мф 9,12-13.
19. Лк 18,9-14.
20. Мф 21,28-31.
21. Лк 19,1-10. Из слов Закхея можно заключить, что и прежде, прислушиваясь к укорам совести, он занимался благотворительностью. Его обещание относится к злоупотреблениям, связанным с его профессией сборщика налогов.
22. Лк 7,36-50. Рассказ о женщине, помазавшей ноги Иисуса благовониями, приводится в Евангелиях в нескольких вариантах (Мф 26,6-13; Мк 14,3-9; Ин 12,1-8). Некоторые экзегеты думают, что в данном случае предание по-разному рассказывает об одном и том же событии. Но более вероятно, что были два “помазания” - одно в доме фарисея Симона, а другое в Вифании.
23. Талмуд, Макот, 24.
24. Мф 22,35-40; Мк 12,28-33; Лк 10,25-28.
25. Мф 5,17 сл., ср. Лк 16,17.
26. Лк 5,39. О нежелании Иисуса Христа соблазнять людей резким отвержением традиций свидетельствуют Его слова у Мф 17,27.
27. Мф 5,21-37. Следует отметить, что новой, в точном смысле слова, Христос назвал только заповедь о самоотверженной любви (Ин 13,34). Те же комментаторы, которые считают, что вне Евангелия речь шла лишь о поступках человека, а не о его внутренних побуждениях, игнорируют данные источников (ср., напр., Быт 4,5-7). Даже такой краткий кодекс, как Декалог, говорит о сердечном грехе (зависти). В Талмуде сказано: “Страсть вначале - как бы чужой, после - гость, и наконец хозяин дома” (Сукка, 52). Отметим также, что евангельский взгляд на клятву совпадает с ессейским (см.: Флавий И. Иудейская война, II,8,6).
28. Мф 5,44-48. Слова Христа о непротивлении злу иногда истолковывались (напр., Л.Толстым) в смысле полной пассивности. Между тем мы видим, что Сам Христос такой пассивности не проявлял. Он изгнал бичом торгующих в Храме; Он протестовал, когда слуга первосвященника ударил Его по лицу; Он говорил о великой любви тех, кто “положит свою жизнь” за ближних (Ин 15,13). Поэтому Его слова о снесении оскорбления следует понимать как призыв побеждать зло добром; ср.Рим 12-21. В этом пункте Евангелие согласно с учением лучших из законников: “Подражайте свойствам Божиим: как Он милосерд, будьте и вы милосердны” (Сота, 14), “плати добром за зло” (Шемот Рабба, 22).
29. Лк 10,25-37.
30. Ин 12,20; Мф 8,5-13; Лк 7,1-10.
31. Иома, 85а, 1; Мак 2,32-41.
32. См. кумранский текст, именуемый “Дамасским документом”, X-XI. Позднейшие учители иудейства пытались дать субботним запретам богословское обоснование в том смысле, что человек, соблюдая праздничный покой, отказывается от любых действий, связанных с его властью над природой. Тем самым он исповедует свою зависимость от Создателя. Однако ничто не указывает на существование подобной идеи в евангельскую эпоху.
33. Мф 12,1-6; Мк 2,23-28; Лк 6,1-5.
34. Лк 13,15; 14,5; Мф 12,11. Обрезание совершается несмотря на субботу - учили раввины (Тосефта к Шаббат, 15).
35. Мк 3,1-6. “Иродиане” действовали в данном случае как представители светской власти (Ирода Антипы).
36. Ср.: Амос 7,10-15.
37. Санхедрин, XI,3; Тосефта к нему 14,13. Иудеи в ту эпоху уже фактически отказались от соблюдения многих параграфов уголовного кодекса, содержавшегося в Пятикнижии. Эти законы отражали уровень древневосточного правового сознания и в более поздние эпохи перестали соответствовать потребностям дня. Едва ли можно считать, что судебник Пятикнижия есть во всех своих подробностях плод божественного Откровения (см.выше приложение 3). Целый ряд уголовных принципов Торы заимствован из месопотамских и др.судебников. См., в частности, параллели между кодексом вавилонского царя Хаммурапи (XVIII в. до н.э.) и законами, приведенными в 20-23 гл. Исхода, указанные в кн.: Волков И. Законы вавилонского царя Хаммурапи. М., 1914, с.70 сл.
38. В качестве примера можно привести запрет “варить козленка в молоке матери его” (Исх 34,26). Происхождение его некоторые связывают с тем, что это блюдо было приготовляемо во время какого-то ритуала пастухов-язычников (см.: Фрэзер Дж. Фольклор в Ветхом Завете. Пер. с англ. М., 1931, с.341 сл.). В раввинской же традиции запрет стали относить уже ко всякому смешению мяса и молока. Их не только нельзя было готовить вместе, нельзя было даже ставить на стол рядом посуду, употребленную для молока и для мяса.
39. Мф 15,10-11; 19-20; ср.Рим 14,14.
40. Деян 10,9-15.
41. Мф 9,14-15; Мк 2,18-20.
42. Мф 9,16-17; Мк 2,21-22.
43. Мф 19,3-12; Мк 10,2-12.
44. Ин 4,4-34.
45. Мк 16,9; Лк 8,2-3; Ин 19,25; Мф 20,20.
46. Лк 10,38-42. Этот эпизод, между прочим, показывает, что и синоптики знают о посещении Иисусом Иудеи до Страстной недели, хотя прямо об этом говорит лишь Иоанн (см. приложение 1).
47. Mauriac F. La vie de Jesus, p.41.
48. Кол 3,11.
49. См.: Мень А. Дионис, Логос, Судьба, гл.XX.
50. См.: Втор 32,22; Пс 87,6-13; Иов 10,21-22; 26,5; 30,23-24; 38,17.
51. Пс 72; Ис 25,8; 26,14-19. Эти части книги написаны, по мнению большинства библеистов, в IV-III вв. до н.э. В Книге Даниила (12,2 сл.) и во 2 Маккавейской Книге (7,9) вера в Воскресение уже возвещается как нечто давно принятое. Ср.: Лк 14,14; Ин 11,24; Мишна, Санхедрин, X,1. Существовало представление о двух этапах Воскресения: сначала “восстают” праведники, а затем все человечество. Этот взгляд был принят и в ранней Церкви (ср.Откр 20,6). (см.: Мень А. На пороге Нового Завета, гл.XIII-XVI).
52. Лк 12,16-21.
53. Лк 6,24 сл.; Мф 6,19-21.
54. Ин 8,32, На вопрос, является ли Евангелие аскетическим мироотрицающим учением или оно приемлет мир, однозначного ответа дать нельзя. “Христианское приятие мира, - говорит еп.Кассиан, - вытекает из представления о Боге как Творце и Промыслителе (ср.Деян 16,15-17; 17,24-28). Ап.Павел учил, что Бог познается через созерцание творения (Рим 1,20). Аскетической практике еретиков дуалистического толка он противопоставлял положение: “всякое творение Божие благо” (1 Тим 4,4), потому и благо, что Божие. Без этой предпосылки о благе созданного Богом мира перестает быть понятным и земное служение Христово, и Его учение, запечатленное в Евангелии. Если мир есть зло, какой смысл имели бы Его чудеса: насыщение голодных, исцеление болящих? Христос любил мир... Но приятие мира в христианстве оставляет место и для его отвержения. Если я отрекаюсь от мира для всецелого служения Богу, это значит, что я высшей ценности приношу в жертву низшую. Речь идет не об осуждении мира, а о иерархии ценностей. Низшая ценность, которой я предпочитаю высшую, не перестает быть ценностью. Аскетический опыт Церкви получает свой истинный смысл только при условии положительной оценки мира” (еп.Кассиан. Царство Кесаря перед судом Нового Завета. Париж, 1949, с.6,8).
55. См.: Мень А. Вестники Царства Божия, гл.IV.
56. Мф 19,16-22; Мк 10,17-31; Лк 18,18-30. Последняя фраза Иисуса отсутствует в канонических Евангелиях. Она взята из древнего Евангелия от Назарян. Иеремиас относит ее к разряду достоверных аграф (см.: Jeremias J. Les paroles inconnues de Jesus. Paris, 1970, p.47-50).
57. Деян 20,35.
58. Мф 25,31-46.
59. Иак 5,1-6. См.: Зейпель И. Хозяйственно-этические взгляды Отцов Церкви. Пер. с нем. М., 1913; Булгаков С. Очерки по истории экономических учений. М., 1918, с.122 сл.
60. Лк 12,14.
61. 1 Енох 84,2; 90,30; 92,4; 103,1; Вознесение Моисея, 10,1-10. См.: прот.Смирнов А. Мессианские ожидания и верования иудеев около времени Иисуса Христа, с.418 сл.
62. Мф 5,3-12. Как было уже сказано выше, идея “духовной нищеты” восходит к Ветхому Завету, где слова анавим и эбионим (бедняки) были часто синонимами праведников, возложивших все упование на Бога. Само выражение “нищие духом” впервые встречается в кумранских текстах (Свиток Войны, 14,7). См.: Gelin F. Les pauvres de Yahvй. Paris, 1953, p.92-97.
63. Лк 17,20-21. Другой перевод - “среди вас”. В учении пророков о Царстве Божием есть также два аспекта. С одной стороны, оно ожидается в грядущем (Соф 3,15; Мих 4,1-4; Ис 2,1-4), а с другой - оно пребывает от века (Ис 6,5; Иез 8,19; Пс 92,1; 95,10).
64. Эта сторона евангельского учения тщательно рассмотрена английским экзегетом Чарлзом Доддом. См. его “The Parables of the Kingdom” (London, 1965).
65. Мк 4,26-32; Мф 13,31-33; Лк 13,18-21.
66. Мф 11,12.
67. Мф 7,13-14; Лк 13,23-24.
68. Евангелие от Фомы, 86.
69. Мф 5,30; Мк 9,43-47.
70. Мф 13,44-46.
71. Ис 4,3-4; 10,20, ср.:Рим 9,27; Гал 6,16.
72. Мф 19,28; Лк 22,30; ср.Иак 1,1. По-видимому, 24 старца, сидящие у престола Божия (Откр 4,4), в Апокалипсисе Иоанна обозначают родоначальников ветхозаветной и новозаветной Церкви. Ср.Откр 21,14, где сказано о “двенадцати апостолах Агнца”. В Послании Варнавы об апостолах говорится: “их двенадцать во свидетельство колен Израилевых, которых тоже двенадцать” (8).
73. Лк 10,1 сл. Во время праздника Кущей в храме приносили 70 жертв по числу народов мира.
74. Лк 12,32.
75. Мф 5,13 сл.
76. Мк 9,40; Лк 9,50.
77. Текст из оксирингского папируса см.: Jeremias J. Op.cit., p.95; Мк 9,38-40; Лк 9,49-50.
78. Лк 14,15-24.
79. Мф 13,3-9; Мк 4,1-20; Лк 8,4-15.
80. Мф 7,15 сл.; Лк 6,43-46.
81. Мф 13,24-30.
82. Ин 3,19.
83. Мф 13,47-50.
84. Геенна, или Генном, - овраг у стен Иерусалима, где некогда приносились языческие жертвы. Впоследствии это место превратили в свалку, где постоянно поддерживался огонь. Геенна стала символом нечистоты, истребляемой Богом (1 Енох 27,2,3; Вознесение Моисея, 10,10).
85. Трудность понимания слов Христовых о “муке вечной” связана с тем, что слово “вечность” (олам) в еврейском языке имеет несколько значений. Мнение ряда богословов, согласно которому в грядущем даже зло будет преображено и спасено, вызывало законные возражения (см.: прот.Булгаков С. Невеста Агнца. Париж, 1945, с.493 сл.). Из Писания можно заключить, что зло с наступлением полноты Царства уничтожается, переходит в небытие, которое в Апокалипсисе названо “второй” и последней смертью (20,14). Ее нельзя считать разновидностью существования, ибо истинная “жизнь” пребывает лишь в Боге.
86. Авот, III,2.
87. Мф 18,20.
88. Мф 13,17; Лк 10,24.
89. Мф 11,27-30. В данном контексте слово “иго” может обозначать духовный труд и подвиг. Но в то же время следует отметить, что в еврейском языке это слово нередко соответствовало понятию “учение”, “провозвестие”.
90. Ин 10,9; 14,6.