Кумраниты 40 страница

5:13: «Из посторонних же никто не смел пристать к ним, но народ прославлял их».

Почему же посторонние не присоединялись к христианам – ведь Иисус призывал к вере всех? Неужели страх перед мирским наказанием был больше веры? И какое наказание: ведь христиане свободно находились в Храме. Из множества источников известно, что страх перед преследованием обычно не останавливал глубоко религиозных людей.

Впрочем, похоже, что апостолы создали группу приближенных, именно в которую доступ был ограничен – возможно, как раз из соображений раздела жертвуемых секте средств. Неудивительно, ведь еще при жизни Иисуса апостолы уже спорили, кто из них больше. Мф20:25-26: «Иисус… сказал:… князья народов господствуют над ними… Но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою…» Едва ли народ прославлял апостолов, поскольку христианство не получило развития в Иудее.

5:15: «выносили больных на улицы и полагали на постелях и кроватях, дабы хоть тень проходящего Петра осенила кого из них».

Кровати были в богатых римских домах, но не были популярны в Иерусалиме. Кроме того, тогдашняя цельнодеревянная кровать была чересчур громоздка, чтобы каждый раз выносить ее на улицу, ожидая Петра. Впрочем, перевод не однозначен: речь может быть о подстилках.

Тень Петра не могла упасть на больных – ведь он явно ходил с толпой приверженцев, и его тень должна была скрываться тенями окружавших его. Из раскопок видно, что на Ближнем Востоке улицы были очень узкими. Прохожие находятся в тени домов, кроме времени, когда солнце близко к зениту. Но тогда их тени коротки, и вряд ли могут упасть на лежащие рядом подстилки.

Пример должен продемонстрировать силу Петра, но, пожалуй, производит отталкивающее впечатление. Если к нему уже выносили больных, почему же Петр их не излечивал (если, конечно, мог), а больным приходилось надеяться прикоснуться к его тени? Иисус заповедовал ученикам исцелять больных. Петр же явно пренебрегал верующими, если не исцелял даже тех, кого вынесли на постелях на улицу, предоставляя им надеяться на свою тень. В Евангелиях нет случая, чтобы Иисус отказал в исцелении. Нельзя предполагать, что больные не обращались к Петру – вряд ли они молча лежали на постелях. Объяснение может быть и более прозаическим: одно дело распускать слухи об исцелении в Храме и неких не названных чудесах, а совсем другое – реально исцелять на улице. Мф17:19-20: «ученики… сказали: ‘Почему мы не могли изгнать его?’ Иисус же сказал им: ‘По неверию вашему…’»

Такая популярность Петра весьма необычна даже на фоне пророков. Не встречал такого отношения населения и Иисус. Здесь возможное подтверждение гипотезы о том, что христианство формировалось на фоне борьбы приверженцев Петра и Павла. Возможно, именно этой борьбой и объясняется отсутствие ранних документов христианства. Победа сторонников Павла неудивительна – они были ближе к религиозно менее жесткой диаспоре и, особенно важно, к Риму.

На их конфликт указывает и общее поле деятельности. Павел называл себя «апостолом для язычников», как и Петр, Деян15:7.

Кстати, последующее объединение церковью Петра и Павла, которые часто изображались рядом, может отнюдь не доказывать их единство. Наоборот, такое подчеркивание может быть призвано скрыть раскол, хорошо известный ранним христианам.

5:26: после того, как ангел вывел апостолов из темницы, «начальник стражи пошел со служителями и привел их без принуждения, потому что боялись народа, чтобы не побили их камнями…»

А отправить в темницу – не боялись? Как могли начальника стражи со служителями побить камнями, тем более в контролируемом римлянами Иерусалиме?

История с побегом – совершенно стандартная. Например, поздний Otzar Midrashim p.447 приводит аналогичную историю о том, как из темницы забрали тело р.Акивы (кстати, был бы неплохой сюжет для воскрешения, наподобие Иисуса).

5:31: Петр отвечает синедриону: «Его возвысил Б. десницею своею в Начальника и Спасителя…»

«Возвысил»: Деяния постоянно указывают на изначально человеческую сущность Иисуса. Доктрины триединства тогда не было.

5:32: «Свидетели Ему в сем мы и Дух Святой, которого Б. дал повинующимся Ему».

Автор Деяний даже не знал, что Иисус сам при жизни обладал святым духом! Иисус у Иоанна много обсуждает вопрос о том, кто является его свидетелем, но ни разу не упоминает ни апостолов, ни духа.

5:34: «некто фарисей, по имени Гамлиил, законоучитель, уважаемый всем народом…»

Гамлиил был не «неким фарисеем», а главой синедриона.

Достоверно неизвестно, был ли он фарисеем. Традиционно, по крайней мере, первосвященники были саддукеями. Если он был саддукеем, Павел не мог быть одновременно его учеником и фарисеем.

5:37: Гамлиил в синедрионе: «во время переписи явился Иуда Галилеянин и увлек за собою довольно много народа; но он погиб, и все, которые слушались его, рассыпались…»

ИВ 2:17:8: «…Иуды, прозванного Галилеянином, замечательного законоучителя, который при правителе Квиринии укорял иудеев в том, что они, кроме Б., признают над собой еще и власть римлян». Лк2:2 о причинах путешествия семьи Иосифа в Вифлеем: «Эта перепись была первая в правление Квириния Сириею». Сын Иуды Галилеянина Манаим действовал во время Иудейской войны. Тогда деятельность Иуды можно довольно уверенно датировать началом н.э., что совпадает с традиционной датировкой правления Квириния. Тогда Иуда Галилеянин пытался поднять восстание примерно за 30 лет до распятия Иисуса. Необходимо признать, что такая датировка неплохо согласуется с описанием Гамлиилом Иуды Галилеянина как человека, жившего некоторое время назад, но не очень давно.

6:1-2: «произошел у эллинистов ропот на евреев за то, что вдовы их пренебрегаемы были в ежедневной раздаче пищи. Тогда двенадцать, созвавши множество учеников, сказали: ‘Не хорошо нам, оставивши слово Б., прислуживать за столом…’»

Здесь видно принципиально иное, чем у Иисуса, отношение апостолов к одиноким женщинам. Отношение Иисуса было очень лояльным: две лепты вдовы; женщины, следовавшие за Иисусом. Он считал, что женщины могут быть верующими, последователями. Апостолы же традиционно считали, что женщинам не следует углубляться в вопросы религии. Оставив здесь в стороне сложную дискуссию о том, чья точка зрения более обоснованна, отметим, что у Иисуса и апостолов мнение совершенно различно. Апостолы явно относились к женщинам более чем с сомнением, и не стали бы расширять конгрегацию путем массового привлечения женщин, как это делал Павел. Евангелие от Марии описывает, как апостолы не допускали женщин к вере. Фм114: «Симон Петр сказал им: ‘Пусть Мария уйдет, ибо женщины не достойны жизни {вечной}’».

Кстати, отметим и нравы в тогдашней христианской общине. Понятно, что апостолы не могли отказать в питании тем женщинам, которые пришли с мужьями. Но одиноким – запросто. И, видимо, скандал не был мелким, если он дошел до греческих иудеев.

Употребление местоимений создает некоторую двусмысленность текста. Возможно, пренебрегаемы были вдовы греческого происхождения. Речь может быть о замкнутости иудейской общины, отказывавшей языческим или пришедшим из других стран христианам.

Возможно и более прозаическое объяснение: вдовы в большом количестве приходили в общину для бесплатного питания. Не раздача ли хлеба сформировала количественный состав христианской общины?

Здесь описание, скорее, неиудейской общины. T.Ketub6 приводит раннюю традицию: при недостаточности средств в общественной кассе, нужды женщин имеют приоритет над нуждами мужчин.

Апостолы также демонстрируют полное незнание порядка хранения казны у Иисуса. Ин13:29: у Иуды Искариота был ящик для денег. То есть, при Иисусе именно ученики занимались материальными вопросами – как раз в тот период, когда они должны были более всего ценить свое время с Иисусом. Тем более, почему бы апостолам было не контролировать казну после Иисуса?

История с христианской благотворительностью в Иудее вызывает определенные сомнения. Дело в том, что, помимо храмовой десятины, иудеи отдавали десятую часть продуктов жителям Иерусалима (видимо, продавали) или раздавали бедным. Считается, что иудеи вполне обеспечивали собственных бедных (вспомним и запрет Торы на сбор остатков плодов, и брачный контракт Симона бар Шеты). Поэтому благотворительная деятельность христиан (если таковая вообще была, учитывая их небольшое число), скорее всего, ограничивалась неиудейскими общинами. Лука же экстраполировал эту практику на мифическую общину в Иудее. О минимальной значимости (если вообще наличии) такой общины свидетельствует и то, что Флавий не упоминает секту христиан, хотя утверждает, что знаком со всеми учениями. Вероятно, скандальное учение иудеев, отказавшихся от обрезания и заповедей, было бы им замечено.

6:3: «Итак, братия, выберите из среды себя семь человек проверенных, исполненных Святого Духа и мудрости…»

Для ведения дел общины одного святого духа оказалось недостаточно, потребовалась еще и мудрость.

Иисус получил святого духа в виде голубя после крещения. Апостолам святой дух был обещан только после вознесения Иисуса в виде утешителя. Иисус специально молится в Ин17:9,19 о ниспослании святого духа именно на учеников: «Я о них молю: не о мире молю, но о тех, которых Ты дал Мне… И за них Я посвящаю себя, чтобы и они были освящены истиною». А тут, оказывается, ученики были массово осенены святым духом! Если Деяния – более ранний источник, чем Евангелия, то не следует ли предположить, что метафорический образ святого духа приобрел в Евангелиях теологическую самостоятельность и стал отличительным признаком Иисуса?

6:4: «А мы постоянно пребудем в молитве и служении слова».

Иисус заповедал ученикам не молитву и служение слову. Ин20:21: «как послал Меня Отец, и Я посылаю вас». Мф28:19: «Итак идите, научите все народы, крестя их…» Кстати, почему, при таком наставлении, ученики находились в Иерусалиме? Напротив, Лк24:49: «И Я пошлю обетование Отца Моего на вас; вы же оставайтесь в городе Иерусалиме, доколе не облечетесь силою свыше». Деян6:3: «выберите из среды себя семь человек изведанных, исполненных Духом Святым…» То есть, святой дух уже давно распространился не только на апостолов, но и на их учеников, а апостолы все еще не отправлялись проповедовать другим народам. Может быть, тезис о других народах появился гораздо позднее, чтобы обосновать экспансию церкви?

6:5: «и избрали Стефана» для управления казной. 6:8: «А Стефан, исполненный веры и силы, совершал великие чудеса и знамения в народе». Апостолы отказались от административных функций в пользу молитв. А как же их совмещал Стефан – также молившийся, споривший в синагогах и совершавший чудеса?

6:7: «и число учеников весьма умножалось в Иерусалиме; из священников очень многие покорились вере».

Не отмечено в истории такого роста христианства в Иудее. Вопрос о переходе священников в христианство открыт. С одной стороны, конечно, трудно представить переход священников в секту, одиозно искажающую Писание. С другой стороны, после разрушения Храма, когда, возможно, перестали собирать десятину левитов, и точно – храмовый сбор, многие священники могли искать себе новое применение. Не исключено, что часть из них ушла в секты. Тогда автор Деяний экстраполирует современную ему ситуацию на период до разрушения Храма.

Иное объяснение может быть связано с ессенским происхождением христиан. Ессены называли себя священниками. Не исключено, что речь идет именно об их переходе в христианство (другое крыло секты ессенов).

6:15: Стефана привели в синедрион «И все, сидящие в синедрионе, смотря на него, видели лице его, как лице Ангела».

И все-таки судили?? И откуда же все знали, как выглядит лицо ангела? Судя по частоте посещений христианами синедриона, стоит удивляться, оставалось ли у него время еще для работы.

Легенда о светящихся лицах осененных духом была популярна, и часто встречается в Талмуде как метафора.

7:2-50: Стефан пересказывает синедриону книги Бытие и Исход. Неужели священники стали бы терпеть подобное изложение? Причем, Стефан практически не отвечает на вопрос первосвященника, что было откровенной грубостью. Сама речь Стефана даже не имеет отношения к заданному вопросу.

7:42-43: после изготовления золотого тельца в пустыне, «Б. же отвратился и оставил их служить воинству небесному, как написано в книге пророков: ‘Дом Израилев! приносили ли вы мне заклания и жертвы в продолжение сорока лет в пустыне? Вы приняли скинию Молохову и звезду бога вашего Ремфана, изображения, которые вы сделали, чтобы поклоняться им: и Я переселю вас далее Вавилона'».

Текст Ам5:26-27 иной: «Вы возьмете себе царем Саккуфа (Молоха) и ваши изображения, вашего звездного бога {Кайван – Ремфан}, которые вы себе сделали; и поэтому я отправлю вас в изгнание за Дамаск, говорит Господь Саваоф».

Текстуальное отличие заметно. Но смысловое отличие важнее: Амос говорит, что жертвы сами по себе ничего не значат: в пустыне иудеи не приносили жертвы и были близки к Б., в Израиле они приносят жертвы идолам. За это обещано наказание.

Стефан же описывает Вавилонское пленение как наказание, постигшее иудеев в пустыне за жертвы Молоху во время Исхода. Отметим, что Лука, видимо, пользовался Септуагинтой. Вряд ли синедрион стал бы слушать подобную чепуху.

7:48-49: «Но Всевышний не в рукотворных храмах живет, как говорит пророк: ‘Небо престол мой, и земля подножие ног Моих; какой дом создадите Мне, говорит Господь…’»

Вряд ли этот тезис мог показаться интересным членам синедриона. Прежде всего, Храм был построен по желанию Б. Во-вторых, Святая Святых рассматривалась буквально как место, где обитает Б. В-третьих, здесь смешиваются два понятия: храм как место обращения к Б. и мистические понятия «трон» и «подножие», как место обитания Славы Б. и нисхождения духа на людей. Эти понятия отлично согласуются с физическим Храмом.

7:51: «Жестоковыйные! люди с необрезанным сердцем и ушами! вы всегда противитесь Духу Святому, как отцы ваши, так и вы…»

Стефан ругает священников необрезанностью. Уже через несколько глав это будет разрешено христианам.

7:58: Члены синедриона, «выведши за город, стали побивать камнями» Стефана.

Это совершенно невозможно, правом казнить обладал только римский префект. Именно поэтому Иисуса привели к Пилату. Тем более, на такое нарушение римских законов не пошел бы синедрион.

С другой стороны, как и в случае Иисуса синедрион описывается не соблюдающим свои собственные законы. В частности, в отношении процедуры рассмотрения.

Сказанное Стефаном было свидетельством невежества, но едва ли богохульства, за которое его надлежало побить камнями.

8:1: «все, кроме апостолов, рассеялись по местам Иудеи и Самарии…»

Последователи Иисуса же были в значительной части из Галилеи. Почему бы они осели в Самарии, население которой конфликтовало с иудеями и галилеянами?

Население Иудеи, в частности, Идумеи, отличалось ортодоксальностью, и прятаться там было неудобно.

Расселялись в результате гонений. Тогда почему же гонения не коснулись апостолов?

8:3: «А Саул терзал церковь, входя в дома, и, влача мужчин и женщин, отдавал в темницу». Кого же он терзал в Иерусалиме, если все рассеялись?

8:4: «Между тем рассеявшиеся ходили и благовествовали слово».

Преследования выглядят неубедительно, если христианам в Иудее не мешали проповедовать.

Обратим внимание на метафорическое понятие «слово», которое затем обрело у Иоанна теологическую сущность в результате ассоциации с Logos.

8:33: Филипп цитирует Ис53:7-8: «Как овца веден был Он на заклание, и, как агнец пред стригущим его безгласен… ибо жизнь Его взята от мира».

Последней фразы у Исаии нет. Видимо, автор пользовался все-таки не Библией, а какими-то промежуточными текстами христиан, вроде писем, посланий, лекций и т.п.

Сразу после крещения Деяния помещают Филиппа в далеком Азоте.

9:1: «Саул же, еще дыша угрозами и убийством на учеников Господа, пришел к первосвященнику…»

Саул не мог убивать без согласия римлян. Последние не санкционировали религиозную резню.

9:2: «И выпросил у него письма в Дамаск к синагогам, чтобы, кого найдет последующих сему учению… связав, приводить в Иерусалим».

Это был вопрос не первосвященника, но светской власти. В частности, Саулу требовалась вооруженная охрана узников. Едва ли храмовая стража могла действовать вне Иерусалима, тем более, в другой стране. Кроме того, юрисдикция первосвященника вне Иерусалима была далеко не абсолютной. Так, Талмуд содержит много описаний конфликтов с вавилонскими раввинами в вопросах учения. Собственно, об этом же говорит и наличие двух Талмудов.

Кроме того, достоверно неизвестно, чтобы римляне разрешали распространять религиозную юрисдикцию на другие государства. Вероятно, первосвященник не имел никакой власти в Сирии даже над иудеями. Например, религия ессенов и гностиков представляла собой не меньшее отклонение от иудаизма, чем христианство. Но ессены спокойно проживали в Идумее (Кумране), а гностики – в Сирии. Религиозная власть была очень толерантна: на самом деле, странным образом почитавшие солнце ессены проживали даже в Иерусалиме. И, конечно, неужели в Иудее уже не осталось христиан, что Павел отправился за ними в Дамаск?

Даже если эта миссия была возможна, то ее не возложили бы на Павла. Флавий, описывая поездки иудеев к властям других стран, всегда показывает, что для этой цели избирались уважаемые граждане. Павел же только что исполнял работу, соответствующую весьма низкому статусу: охранял одежду свидетелей, побивавших камнями Стефана. Конечно, эпизод со Стефаном маловероятен (по крайней мере, в этом виде), но откуда возьмется большее доверие к путешествию Павла в Дамаск?

9:3-5 поднимает интересный вопрос. Когда Саул «приближался к Дамаску, внезапно осиял его свет с неба… Он сказал: ‘Кто Ты, Господи?’ Был ответ: ‘Я Иисус, Которого ты гонишь…’»

Так вот, оставался ли Иисус после вознесения Иисусом? Строго говоря, с вознесением он должен был утратить человеческую сущность и вернуться к божественной, в которой у него не могло быть общеизвестного (земного) имени.

Кстати, отметим, что Иисус общается со своими учениками очень часто. Если допустить триединство, то он же в прежние времена крайне редко разговаривал даже с пророками. И теперь случаев достоверного общения особенно не наблюдается. Такой вот всплеск общительности, который противоречит концепции Неизменного.

Касательно самого видения, я не буду останавливаться на циничном предположении, что привыкшего к относительно прохладному Иерусалиму Саула в пустыне хватил солнечный удар.

Впрочем, было ли видение? Когда Павел описывает свое призвание по дороге, он употребляет характерную фразу, Гал1:15-16: «Но, когда Б., избравший меня до рождения… благодатью Своей открыл Сына Своего во мне…» Не будет останавливаться на явной аналогии с избранностью Иисуса до рождения. Павел явно говорит о духовном опыте, а не явлении.

9:6: «встань и иди в город, и сказано будет тебе, что тебе надобно делать».

Христиане здесь понимают Дамаск. Но в иудаизме «город» - Иерусалим. Саул зря отправился в Дамаск.

Гал1:17: «я сразу же отправился в Аравию, а потом вернулся в Дамаск».

9:7: «Люди, путешествовавшие с ним, стояли безгласные, ибо они слышали голос, но никого не видели».

Но ведь и Павел никого не видел.

Характерно, Деяния не приводят даже имен этих свидетелей видения. Ситуация довольно необычна: голос Б. слышат только пророки, редкое явление. Здесь же голос был совершенно физическим, его слышала толпа.

9:13: «Анания отвечал: ‘Господи! я слышал от многих о сем человеке, сколько зла сделал он святым Твоим в Иерусалиме…’»

Здесь апостолы впервые названы святыми Б. Это обращение вошло в употребление сравнительно поздно, никак не ранее 2-го века в традиционном летоисчислении. Весьма возможно, что и весь эпизод с явлением Иисуса Саулу был вставлен значительно позднее для обоснования прав фракции Павла во внутрицерковной борьбе.

Либо же, имелись в виду ессены, называвшие себя святыми Б.

9:17: «Анания пошел, и вошел в дом, и… сказал: ‘Брат Саул! Господь Иисус, явившийся тебе на пути, которым ты шел, послал меня, чтобы ты прозрел и исполнился Святого Духа’».

В видении Анании этого не было – откуда он мог узнать о явлении Иисуса Саулу по пути?

Павел уже стал пророком (слышал голос Б.), но не имел святого духа? Устойчивая традиция формулирует обратную последовательность. Здесь опять мы видим раннехристианское представление об общедоступности святого духа, которым обладал рядовой христианин Анания. 9:10 называет его учеником, но это, видимо, метафора – пребывание апостолов в Дамаске до того времени не упоминается, и нет сведений, что Анания бывал в Иерусалиме. В Евангелиях понятие «ученик» употребляется только в отношении учеников Иисуса, но не апостолов и других христиан.

9:28: после Дамаска «пребывал он {Саул} с ними {апостолами}, входя и исходя, в Иерусалиме и смело проповедовал во имя Господа Иисуса».

Так гнали христиан в Иерусалиме или нет? Рассеялись они или нет?

9:29: «Говорил также и состязался с эллинистами; а они покушались убить его».

Автор Деяний сам демонстрирует религиозную толерантность иудеев – ведь даже эллинисты могли проповедовать. И с чего бы эллинисты покушались убить именно христианского проповедника?

Некоторые христианские теологи под «эллинистами» предпочитают понимать греческих иудеев, а не философов. Но тогда почему Саул состязался именно с греческими иудеями, из всех прочих?

9:31: «Церковь же по всей Иудее, Галилее и Самарии была в покое, упрочняясь и ходя в страхе Господнем, и, при утешении от Святого духа, увеличивалась числом».

В других местах Деяния утверждают, что церкви отнюдь не находились в покое, а были преследуемы.

10:1-2, 22: «В Кесарии был муж… Корнелий, центурион когорты, называемой Итальянской. Благочестивый и боящийся Б. со всем домом своим… одобряемый всем народом иудейским…»

Портрет благочестивого (в иудаизме!) римского сотника сомнителен. Откуда сотник – человек очень небольшой должности – мог быть известен всем иудеям?

В главе 10 употребляется выражение «народ иудейский», хотя до того Деяния используют «народ израильский».

10:11-15: Петр «видит отверстое небо и сходящий к нему нечто, как большое полотно, привязанное за четыре угла… В нем находились всякие четвероногие земные, звери, пресмыкающиеся и птицы небесные. И был глас к нему: ‘Встань, Петр, заколи и ешь… что Б. очистил, того не почитай нечистым’».

Этот тезис служит в христианстве обоснованием пренебрежения законом о кошерной пище. История приведена в контексте явного вымысла о благочестивом центурионе. У эпизода нет свидетелей – даже сам Петр не приводит ее от первого лица в своем Евангелии.

Тезис грубо противоречит словам Иисуса "не нарушить пришел Я, но исполнить", Мф5:17. Видение по своей натуралистичности совершенно отлично от описаний видений в Библии. 10:10: голодный Петр впадает в транс. Не каждый готов сон голодного человека о пище пророчеством.

Иисус в Евангелиях не обращался к Симону «Петр».

И даже этот тезис отнюдь не отменяет закона о кошерной пище: установлен качественный критерий: «что Б. очистил». Нигде не указано, что теперь очищена вся пища.

Павел в Посланиях рассказывает о двуличности Петра, который соблюдал кашрут в присутствии иудеев, но не язычников. Если бы его видение было знаменито, ему не приходилось бы так поступать.

Заповедь о кошерной пище была дважды дана Б. Моисею на Синае. Христиане пытаются ее отменить легендой об обморочном видении голодного Петра, самого критикуемого апостола.

10:24: «Корнилий же ожидал их, созвав родственников своих…»

Какие у солдата могли быть родственники в городе-гарнизоне?

10:28: Петр «сказал им: вы знаете, что иудею возбранено общаться с язычником или приходить к нему в гости; но мне Б. открыл, чтоб я не почитал ни одного человека скверным или нечистым…»

То есть, Корнелий не был иудеем – откуда у него родственники в Кесарии Приморской?

Петр нигде ранее не упоминает, что ему позволено не почитать других людей нечистыми. Речь шла о пище. Если считать видение аллегорией, то теперь можно есть все, созданное Б. – включая людей.

Вообще, римским солдатам едва ли бы понравилось, чтобы их назвали нечистыми. С их точки зрения, язычниками были, как раз, все остальные.

Автор использует сплетню о том, что иудею нельзя сообщаться с язычником – что неправда. Такие жесткие правила ритуальной чистоты среди традиционных сект соблюдались только священниками, и то, вероятно, в дни служений.

Тезис обретает смысл, если Лука говорит о ессенах. Они, действительно, постоянно придерживались ритуальной чистоты – и не общались даже с другими иудеями.

10:30: «Корнелий сказал: ‘Четыре дня назад… я молился в своем доме…’»

Точно неизвестно, молились ли римляне дома, хотя, вероятно, это так. В любом случае, в иудаизме принята концепция того, что Б. омерзительны молитвы языческим богам.

10:37: «Вы знаете происходившее по всей Иудее, начиная от Галилеи, после крещения, проповеданного Иоанном…»

Откуда римский солдат мог знать то, что происходило несколько лет назад, причем, скорее всего, значительно раньше, поскольку Иоанн Креститель проповедовал еще задолго до крещения Иисуса?

10:38: «Как Б. Духом Святым и силою помазал Иисуса из Назарета… Б. был с Ним…»

Петр определенно ничего не слышал о триединстве и даже о божественности Иисуса.

10:43: «О Нем все пророки свидетельствуют, что всякий верующий в Него получит прощение грехов именем Его».

Никто из пророков не говорил о прощении для верующих в Мессию.

10:45: «И верующие из обрезанных, пришедшие с Петром, изумились, что дар Святого Духа излился и на язычников…»

Святой дух, сошедший голубем на Иисуса при крещении и только после вознесения по его молитве посланный на апостолов, теперь изливается на всех подряд. Неужели прозелиты настолько выше Иисуса?

11:1-2: «Услышали апостолы… что и язычники приняли слово Б. И когда Петр пришел в Иерусалим, обрезанные упрекали его…»

А как же 2:4-11: апостолы наделены святым духом и разговаривают на всех языках, обращаясь к людям из разных стран? Для общения с иноземными иудеями знание языков не требовалось – они все знали арамейский хотя бы потому, что тогда не было переводов Торы на местные языки. Мф28:19: «Итак, идите, научите все народы, крестя их…»

А почему, собственно, апостолы волновались, когда узнали, что святой дух сошел на язычников – они не одобряли выбор Б.? Иудаизм никогда не отвергал возможность обращения язычников.

11:8: Петр рассказывает о видении им полотна со всякими зверями: «Я же сказал: нет, Господь, ничего скверного или нечистого никогда не входило в уста мои».

Простой рыбак никогда – даже по ошибке – не ел нечистой пищи?

11:16: «Тогда вспомнил я {Симон}… как Он говорил: ‘Иоанн крестил водою, а вы будете крещены Духом Святым’».

Во-первых, речь идет о ниспослании духа на язычников, а не на апостолов. Во-вторых, это говорил не Иисус, а Иоанн Креститель в Мф3:11 – и апостолы никак не могли этого слышать. Впрочем, заодно было обещано и крещение огнем.

11:17: «Итак, если Б. дал им такой же дар, как и нам… то кто же я, чтобы мог воспрепятствовать Б.?»

Но Симон сначала пошел к язычникам, а потом уже на них сошел святой дух. Когда он отправлялся к ним, он не знал о том, что «Б. дал им такой же дар». Поэтому он шел не потому, что не считал возможным препятствовать Б.

Возникает, впрочем, забавный вопрос: по каким признакам Петр узнал, что прозелиты обрели святой дух? Это проявилось в их вере в Иисуса? В нечленораздельном бормотании «языками»?

11:29-30: «Тогда ученики решили, по возможностям, каждый пошлет помощь братьям в Иудее, что и сделали, пославши к старейшинам через Варнаву и Саула».

Помощь посылал «каждый по возможностям», это четко видно из текста. То есть, имущество у христиан все-таки не было общим. Вероятно, подход, практиковавшийся в ранней общине, не прижился.

Существование в Иудее значительной общины несовместимо с преследованиями. Из Деяний, создается впечатление, что притеснения прекратились с обращением Саула в христианство.

Возникает интересный вопрос: могли ли христиане без охраны перевозить сколько-нибудь крупные суммы? Флавий многократно описывает, как неспокойно было в Иудее того периода, со множеством разбойников. Видимо, христиане оперировали сугубо мелкими суммами, если какими-то вообще. Это подтверждает точку зрения о минимальном распространении христианства до объявления его официальной религией Римской империи.

Собственно, существует и косвенное подтверждение: обычно государства принимали новые религии, которые на их территории не были распространены – тогда они могли заново создавать религиозную инфраструктуру и назначать администрацию, а не подпадать сами под контроль уже имеющихся.