Истиннное Я. Сахаджа самадхи - это растворение индивидуального в природном Единстве и Бытии всего сущего

Сахаджа самадхи - это растворение индивидуального в природном Единстве и Бытии всего сущего. Это самадхи, которое не связано с усилием, с использованием ума. Это естественное самадхи, являющееся естественным состоя­нием человека. Если ты пребываешь Здесь и не занят раз­мышлениями, это Сахаджа самадхи. Находясь в Сахаджа, ты можешь есть, пить, выполнять любые действия. Сахаджа самадхи - это истинное Я в тончайшем переживании Полно­ты БЫТИЯ!

Что такое истинное осознание?

Есть осознание, которое осознает объекты, такие как, на­пример, цветы. Истинное Осознание - это осознание, кото­рое осознает осознание объектов. Это простое осознание, в котором все возникает и исчезает и которое невозможно нарушить.

Есть Осознание, которое вне осознания объектов и событий. Ты есть То Осознание, в котором пребывает осознание объектов.

Это осознание не имеет имени, и когда ты пытаешься дать ему имя, начинаются проблемы. Ты не обладаешь ни именем, ни формой; ты не можешь видеть ничего. Познай: «Я не имею ни имени, ни формы» и «Я осознаю свое собст­венное Я». Чистое Сознание должно притянуть тебя, а не ты входишь в него, так как в этом случае твое Эго входит в не­го, а не твое истинное «Я». А если Оно притягивает, это зна­чит, что Оно решило забрать тебя Домой. Это происходит как-то само собой, и мы не знаем почему. Но это происходит очень редко. Как только такое притяжение произошло, ски­тания этого человека завершаются!

Так что не давай ему никакого имени, иначе оно будет лишь еще одним объектом в области твоего наблюдения. Сознание нельзя наблюдать, Оно представляет собой саму Полноту, Безграничность, саму Вечность. Ты должен рас­твориться в нем. В действительности, это даже не растворе­ние; нет таких слов, которые могли бы это описать. Ты дол­жен быть так же совершенен и так же чист, как Оно, чтобы быть им выбранным. Ты не можешь добиться этого собст-

венными усилиями. Просто представь, что ты настолько кра­сива, что выбор жениха пал на тебя. Вот и все. Надеюсь, ты понимаешь о чем идет речь.

Я чувствую себя сторонним наблюдателем всего, что проис­ходит.

Никто не может оказать воздействие на этого наблюдате­ля. Этот наблюдатель вне каких-либо определений, вне имен и форм. Так что, когда ты являешься этим наблюдате­лем, никто не может коснуться тебя, даже ты сам не можешь коснуться себя, и никакого страха нет. Ты можешь отпра­виться в любой лес и не бояться ни львов, ни тигров. Просто взгляни им в глаза - и никто тебя не съест.

У меня был проблеск Высшего Сознания. Это было расши­рение Сознания при отсутствии центра существования.

Когда у тебя возникает проблеск чего-либо, ты стано­вишься тем, кто видит этот проблеск, видящим, а твой про­блеск - объектом видения, видимым. Чтобы иметь про­блеск, должен быть видящий, видение и видимое. Так как же ты можешь иметь проблеск Высшего Сознания - ведь оно не может быть чьим-либо объектом?! Даже Бог не может видеть его, так как даже Бог является объектом восприятия, к которому преданный испытывает любовь. Преданный рас­ширяет свой ум, и он становится Богом. Этот проблеск Выс­шего Сознания невозможен. Оно (Высшее Сознание) не мо­жет быть объективировано, так как является субъектом, хо­тя, по правде говоря, оно не является и субъектом. Там, где нет связи между субъектом и объектом, проблеска быть не может.

Весь мир - это видящий, видение и видимое, но Высшее Сознание нельзя отнести к какой-либо категории. Когда кто-то исполнен сильного желания стать Свободным, он устрем­ляется к Высшему Сознанию, сливается с ним и сам стано­вится ИМ.

Когда мотылек летит на пламя и целует его, что происхо­дит? Нет больше никакого мотылька! Пламя радостно танцу­ет и приговаривает: «Иди сюда, мой дорогой, я жду тебя».