2015-06-24
692
Образование среднеитальянского государства, с Готфридом Лотарингским во главе, начатое ещё при Генрихе III с целью создать оплот папству против императоров, приостановилось на некоторое время; но позднее притязания, заявленные курией на Тоскану, привели к продолжительной борьбе между императором и папой за владения маркграфини Матильды. Ещё более важные последствия имело соглашение Льва IX с норманнами, которым при Николае II в первый раз формально отданы были в лён земли, завоёванные ими в нижней И. и те, которые они ещё собирались отнять в Сицилии у сарацин (см. Сицилия). Вследствие этого посягательства на имперские права возгорелась, ещё во время несовершеннолетия Генриха IV, та борьба между империей и папством, которая наполнила затем всю жизнь этого несчастного государя (см. Генрих IV). Обеспечив себе поддержку в нижней Италии ленами, розданными последнему лангобардскому владетелю Беневента и норманну Ричарду капуанскому, Григорий VII перешёл, с ещё большим обострением борьбы за инвеституру, к решительному нападению на императорскую власть в И., которая здесь более чем где-либо нуждалась в поддержке епископов, и подобно предшественнику своему, Александру II, заключил с массой низшего городского сословия верхнеитальянских городов — патарией — союз против епископов, верных императору. Тогда Генрих IV объявил папу низложенным, но вынужден был в 1077 г. подвергнуться унижению в Каноссе, чтобы предотвратить союз папы с усилившимися германскими противниками Генриха. Когда Григорий VII тем не менее принял сторону его противника, Рудольфа Швабского, Генрих противопоставил ему антипапу Виктора III и, после победы имперских войск при Мантуе (1080) над войсками маркграфини Матильды Тосканской, сам во второй раз перешёл Альпы (1081). Римом он овладел только в 1084 г., и вскоре после коронования императором должен был отступить перед наступавшим на него Робертом Гвискаром. Во время третьего своего пребывания в И. (1090—92) Генрих удачно боролся с войсками Матильды. Успели эти, однако, побудили преданные курии города верхней И. — Милан, Кремону, Лоди и Пьяченцу — к новому восстанию и заключению первого ломбардского союза. К ним примкнул отпавший от Генриха старший сын его Конрад, который в 1093 г. короновался в Монце королём И., а в 1095 г. вступил в брак с дочерью Рожера I Сицилийского. Но ни Конрад, ни отец его, во время четвёртого пребывания своего в Италии (1094—1097), не добились там прочной власти. Напротив, около этого времени города выработали себе повсюду, по примеру Милана, республиканский образ правления. Самостоятельностью своей они прежде всего воспользовались для ожесточённой борьбы между собой. Эти распри облегчили наступление Генриха V (1110), который хотя и не взял Милана, но, после сейма на Ронкальских полях и соглашения с Матильдой, проник через Тоскану в Рим и захватил там в плен папу Пасхалия II В 1116 г. он совершил второй поход в Италию, который, однако, не усилил там императорской власти. В борьбе за престол, вспыхнувшей после смерти Генриха V, Конрад Гогенштауфен объявил себя королём И. против Лотаря Суплинбургского, но, покинутый папой и Миланом, должен был вскоре отказаться от своего намерения. Прочные последствия имело соединение всей нижней И. и Сицилии в одно королевство при Рожере II. Последний выставил в Риме преданного ему папу Анаклета II, против Иннокентия II. Тот сначала принуждён был бежать во Францию, затем искал поддержки у императора Лотаря, с которым в 1133 г. вошёл в соглашение относительно владений Матильды. Но так как Лотарь и при втором своём походе в Рим заботился только о восстановлении императорской власти в городах верхней И., то Иннокентий II после смерти Анаклета II заключил мир с Рожером. Конрад III Гогенштауфен был вынужден, вследствие внутренних дел Германии, все время держаться вдали от И. Около этого времени в Риме выступил Арнольд Брешианский; внутренняя борьба партий в городах верхней И. и Тосканы все более разгоралась благодаря тому, что извне не грозила никакая опасность. Это подало Фридриху надежду вновь проявить здесь императорскую власть. На зов папы он в 1154 г. двинулся в И. и тотчас начал войну против непокорного Милана. После разрушения Тортоны последовало коронование Фридриха королём в Павии (1155) и императором в Риме. Здесь Арнольд Брешианский был выдан папе; но вскоре начались волнения, принудившие Фридриха покинуть Рим и И. В 1158 г. он вернулся в верхнюю И., где Милан уже успел отразить часть императорских отрядов и заключить союз с папой и Вильгельмом I, королём нижней И. Милан сдался Фридриху на льготных условиях, но желание Фридриха принудить города принять имперских наместников (см. Подеста) вновь возбудило борьбу, в которой Фридрих достиг полного усмирения верхней И. срытием Милана (1162). В 1164 г. ненависть к имперским фогтам достигла в городах до такой степени, что составился союз городов Вероны, Виченцы, Падуи и Тревизо, к которым позднее присоединилась и Венеция. После неудачного нападения Фридриха на этот союз, он в 1166 г. направился к Риму, где во главе его итальянских противников стоял папа Александр III. Моровая язва заставила Фридриха бежать из И.; одновременно с этим составился великий ломбардский союз городов Кремоны, Бергамо, Мантуи и Феррары (1167), который вскоре примкнул к веронскому союзу и в который вошли также вновь отстроившийся Милан и все прочие большие города верхней Италии. Не присоединились к этому союзу только Генуя, тосканские города и Анкона. Император, спустившийся с Альп лишь в 1174 г., потерпел 29 мая 1176 г. тяжёлое поражение от войск ломбардского союза, заставившее его приступить к новым переговорам. Ему удалось заключить с Александром III мир в Венеции и склонить ломбардцев к перемирию. Мирным договором, заключённым в 1183 г. в Констанце, за верхнеитальянскими городами были признаны все вольности, которыми они пользовались со времён Генриха V, особенно права верховной власти (регалии) в городской черте и право вести войны и заключать союзы; император оставлял за собой лишь обычную субсидию во времена римских походов и инвеституру консулов. Сын Фридриха, Генрих, вступил в брак с наследницей Сицилии и нижней И., Констанцией; это имело целью совершенно обхватить папские владения королевством Гогенштауфенов с юга и их империей с севера и должно было довести борьбу папы с имп. в И. до крайнего напряжения. Верхнеитальянские города, которые в этой борьбе должны были впоследствии содействовать победе пап, в начале были большей частью подкуплены дарованными им льготами. После смерти имп. Фридриха и короля Вильгельма II, Генрих VI сумел отстоять свои наследственные права на нижнюю И. в борьбе с норманнской национальной партией. После ранней смерти Генриха, папа Иннокентий III, назначенный опекуном молодого Фридриха II, свои старания об отделении нижней И. от империи начал с того, что признал императором Оттона IV. Оттон IV, явившись в Рим для коронования в 1209 г., тотчас же сделал попытку овладеть нижней И. Тогда Иннокентий III выставил против него Фридриха II. Короновавшись императором в 1220 г., Фридрих не только грозил сделаться могущественным соседом пап в нижней И. и Сицилии, но и вырвать из их рук их последнее орудие — крестовые походы, так как в 1225 г. заявил свои притязания на Иерусалим и вместе с тем на руководство всем крестоносным движением. Для противодействия этому в верхней И. вновь возник ломбардский союз городов, под главенством Милана (1226). Папа Григорий IX неоднократно отлучал Фридриха от церкви; тем не менее последний, в союзе с Эццелино да Романо, в 1236 г., удачно действовал против гвельфов в Ломбардии, в 1237 г. нанёс миланцам при Кортенуове решительное поражение и затем обратился против папы, который созвал против него собор в 1240 г. Последний не состоялся, вследствие большой морской победы пизанцев при Мелории, где уничтожены были надолго могущество гвельфской Генуи и её флот, который должен был доставить на собор французских прелатов. Папа Иннокентий IV возобновил борьбу с Фридрихом; за неудачными попытками императора заключить мир последовали поражение его при Виттории (1248) и плен его способного сына Энцио. Смерть Фридриха (1250) и последовавшая через четыре года смерть его преемника Конрада IV, который в 1251 г. утвердился в нижней И., ускорила падение власти Гогенштауфенов в И. Хотя незаконный сын Фридриха II, Манфред, вступил в управление нижней И. и Сицилией и, вследствие ложного слуха о смерти Конрадина, короновался в 1258 г. королём, но в верхней И. Эццелино был разбит миланцами при Кассано в 1259 г. Когда власть Манфреда стала распространяться и в Средней И., папа Урбан IV вступил в переговоры с братом короля французского, Карлом Анжуйским, оконченные затем Климентом IV. Карл был избран римским сенатором и против Манфреда объявлен крестовый поход. В битве при Беневенте (1266) Манфред был разбит и погиб. Поход, предпринятый два года спустя Конрадином, окончился битвою при Тальякоццо (1268) и казнью последнего Гогенштауфена. Ещё более ожесточившаяся распря гвельфов и гибеллинов всюду подготовила конец гражданской свободе и отдала власть в руки отдельных аристократических фамилий (см. Республики итальянские в Средние века). Борьба Анжуйского и Арагонского домов на юге, возникновение позднейшей Церковной области и развитие позднейших больших государсте в Тоскане и верхней Италии (1268—1492) Карл I Анжуйский был коронован в Риме, по желанию папы, королём Сицилии; но в 1282 г. народ восстал против алчности и насилий французов (см. Сицилийская вечерня). Король Пётр Арагонский, имевший, через жену свою Констанцию, права на гогенштауфенское наследство в нижней Италии, высадился в том же 1282 г. на остров, а Рожер Дорийский принудил Карла к отступлению из Мессины. Карл II, сын Карла I, взятый в плен при второй морской победе Рожера (1284), отпущен был на свободу только под условием уступки Сицилии Иакову, второму сыну Петра Арагонского, но тотчас же возобновил, в союзе с Францией и Кастилией, войну с арагонцами. Когда последние, в 1296 г., захотели отказаться от острова, народ провозгласил королём третьего брата бездетно умершего Петра, Фридриха III, который, миром 1303 г., достиг прочного утверждения своей династии на острове.
Папы, около этого времени поселившиеся в Авиньоне, лишились плодов своей политики, клонившейся к разрушению всякой сильной власти в Италии. Призванный враждующими партиями, Генрих VII явился в Италию в 1310 г. и в 1312 г. короновался в Латеране, но вскоре умер (1313), после чего гвельфы снова подняли голову. У гибеллинов явился новый вождь в лице Каструччио Кастракане, который стал правителем Ликки и Пистойи и счастливо вёл войну с Пизой, в 1323 г. уступившей Сардинию арагонцам. Новое сильное наступление на Италии сделано было Людовиком Баварским. Он сместил в Милане Галеаццо Висконти, овладел железной короной, отдал Пизу Каструччио Кастракане и сделал его герцогом луккским. В Риме он короновался императором, но вынужден был отступить из-за вспыхнувшего восстания. Затем началась в Италии борьба мелких областей, которая повела впоследствии к образованию более обширных государств верхней и средней Италии и почти во всех городах отдала власть в руки отдельных лиц. Так случилось в Болонье, потом в Генуе и даже во Флоренции, призвавшей себе в правители герцога афинского, Вальтера Бриеннского. Эти владетели опирались на преданное им наёмное войско, что, с одной стороны, повело к пагубному развитию кондотьеров, с другой — способствовало возникновению культуры Возрождения, так как талантливые люди, устраняемые от общественной и военной деятельности, с тем большим рвением отдавались искусству и литературе (см. Гуманизм). В Риме, уже утомлённом насилиями аристократии, Риенци ввёл подобие древнеримского народного трибуната, но этим только проложил путь к восстановлению папской власти в вечном городе. Уже Урбан V пробыл в Риме 1367—70 гг., а Григорий XI перенёс туда, в 1377 г., папский престол из Авиньона. Начавшийся за тем великий раскол благоприятствовал смутам в неаполитанском королевстве, оспариваемом провансальскими, венгерскими и нижнеитальянскими Анжу. Церковная область, объединённая Альборносом, стала вновь распадаться на мелкие владения. В Ломбардии Джангалеаццо Висконти успешно действовал против Рупрехта пфальцского (1401), но скоро умер и основанное им государство ослабело вследствие дележей и отпадения отдельных частей. Когда в Сицилии вымерла династия, она в 1409 г. была присоединена к Арагону, господство которой Альфонс V распространил в 1435 г. и на нижнюю Италию. Когда положен был конец расколу, папе Мартину V удалось водворить некоторый порядок в Церковной области; но при его преемнике, Евгении IV, беспорядки возобновились и раскол ожил снова. Область эта успокоилась только при Николае V. Одновременно во Флоренции утвердилось бесспорное господство Медичи, между тем как в верхней Италии последний Висконти не раз подвергался нападениям венецианцев, под предводительством Карманьолы. Войны эти окончились миром между Миланом и Венецией в 1433 г., за которым последовал мир между Миланом и Флоренцией в 1441 г. Никакого значения для истории Италии не имели римские походы Сигизмунда (1431—33 г.) и Фридриха III (1452). В герцогстве Миланском престола добился кондотьер бездетного Филиппа-Мария Висконти, Франческо Сфорца (1450), и миром 1454 г. надолго установил границу между владениями Милана и Венеции. Когда в 1458 г. умер Альфонс V, нижняя Италия была отделена от Сицилии и Арагона в пользу его побочного сына Фердинанда, который осторожностью и хитростью достиг утверждения своей династии. В это время, лишённое великих политических целей и движений, часто составлялись заговоры против лиц, стоявших во главе правления, как в нижней Италии, так и в Милане и во Флоренции. В последней, однако, Лоренцо де Медичи удалось вновь утвердить власть своего дома; он следовал при этом политике равновесия своего деда Козимо, которому по меньшей мере не уступал в деле покровительства наукам, искусствам и литературе. Последние достигли тогда в Италии своего высшего расцвета.
Аверроизм — термин, применяемый к двум философским течениям в схоластике XIII века, первое из которых основывалось на Аверроэсовской интерпретации Аристотеля. Основными представителями этого течения были Сигер Брабантский и Боэций Дакийский. Основные идеи ранней философской концепции аверроизма, содержащиеся в комментариях Аверроэса к Аристотелю: ● существует одна истина, но (как минимум) два способа её достижения: через философию и через религию; ● мир вечен; ● душа состоит из двух частей — индивидуальной и божественной; ● индивидуальная душа не вечна; ● все люди содержат в себе одну и ту же божественную душу (идея, известная как монопсихизм); ● воскресение из мёртвых невозможно (эта идея была выдвинута Боэцием).
Вместе с тем идеи Аверроэса были перенесены в Западную Европу, в результате чего появился т. н. Латинский аверроизм. Его основной вдохновитель — Сигер Брабантский. Латинский аверроизм был дважды осужден в 1270 и 1277 году католическим епископом Этьеном Тампье (Étienne Tempier). Тампье выделил 219 неприемлемых тезисов в работах аверроистов. Для разрешения возникшего противоречия Сигер заявил, что существует «двойственная истина»: фактическая, или «твёрдая», истина, достигаемая через науку и философию, и «религиозная» истина, достигаемая через религию. Эта идея не восходила к Аверроэсу; его идея заключалась в том, что существует одна истина, достигаемая двумя различными путями, а не две истины. Поздняя философская концепция аверроизма заключалась в том, что философский и религиозный миры являются отдельными сущностями. После исследования 219 тезисов, осуждённых Тампье, стало очевидно, что немногие из них принадлежат Аверроэсу. В течение некоторого времени для обозначения философского движения, начатого Сигером и Боэцием, и отделения его от аверроизма применялись термины «радикальный Аристотелизм» и «гетеродоксальный аристотелизм»; сейчас большинство ученых также называет его аверроизмом. Фома Аквинский выступил против доктрины монопсихизма в своей книге De unitate intellectus contra Averroistas. В этом контексте термин «аверроизм» использован корректно. Несмотря на осуждение в 1277 году, многие аверроистские тезисы дожили до XVI века и присутствуют в философии Джордано Бруно и Джованни Пико делла Мирандола.
Альберт Великий (лат. Albertus Magnus) — Св. Альберт, Альберт Кельнский, Альберт фон Больштедт — немецкий философ, теолог, учёный. Родился в семье графа фон Больштедта в Лауингене-на-Донау(Швабия). Старший сын богатого и знатного герцога. Точная дата рождения неизвестна, предположительно родился между 1193и 1206 годами. Около 1212 г. поступил в Падуанский университет, где изучал труды Аристотеля и Отцов церкви, а также проявил большие способности к естественным наукам. В 1223 г. вступил в доминиканский орден, продолжая занятия теологией и наукой. С этого момента жизнью Альберта распоряжались генералы ордена, которые в 1228 принимают решение о его переезде в Кельн. С 1228 по 1254 гг. Альберт читает лекции в крупнейших университетах Баварии и Франции и обретает славу величайшего схоласта Европы. Кроме того, философ занимается комментированием Священного Писания и «Сентенций» Петра Ломбардского. В 1245 г. в Париже происходит знакомство с Фомой Аквинским, который затем станет одним из любимых учеников Альберта и будет сопровождать его в поездках по университетам и многочисленным странствиям. В 1254 г. назначен провинциалом Доминиканского ордена. Деятельность Альберта на этом посту способствовала развитию ордена во вверенной ему провинции Тевтония и росту числа братьев. В 1260 Папа назначил Альберта епископом Регенсбурга, но по прошествии двух лет Альберт отказался от епископского служения, которое мешало его научным и теологическим занятиям. Альберт Великий занимался адаптацией трудов Аристотеля к нуждам современного ему христианства. Известны его комментарии к «Этике», «Физике» и «Политике» Аристотеля. Впоследствии эту работу продолжил его ученик Фома Аквинский. К сожалению, Альбертом Великим не была создана целостная философская система, поскольку большее внимание уделялось им преподаванию и разработке отдельных, наиболее заинтересовавших его проблем. Одной из таких проблем было познание. Согласно взглядам Альберта Великого познание осуществляется благодаря взаимодействию чувственного восприятия и мышления, разум сводится к чувствам и неотделим от них, то есть от осуществляемого в них процесса. Альберт Великий много сделал для развития науки, резко ограничив ее от теологии. Считая, что научное исследование должно строится главным образом на наблюдении, он написал двухтомный труд по зоологии, к сожалению, многие из его работ по естествознанию утрачены. Ему принадлежат также трактаты о минералах. Альберт многое сделал для популяризации сочинений Аристотеля. Им написаны комментарии к большинству сочинений Аристотеля. Альберт, однако, не простой толкователь Аристотеля, но философ и богослов, разъясняющий и дополняющий сочинения Аристотеля и в то же время исправляющий их для приведения в согласие с христианским вероучением. Альберт обладал самым всесторонним образованием из всех ученых XIII века, вследствие чего получил от современников и потомства название Великого, или "Doctor universalis". Его необыкновенные для того времени знания в физике, химии и механике (ему приписывают создание механических кукол в человеческий рост) были причиной того, что Альберта порой подозревали в колдовстве, и в этом отношении с его именем связаны многочисленные средневековые легенды. До 1270 г. Альберт жил в Регенсбурге, потом переехал в Кёльн, где и жил до смерти. Умер Альберт в возрасте 74 лет в Кёльне 15 ноября 1280, где и похоронен в доминиканской церкви св. Андрея. Альберт был беатифицирован в 1622 году, а затем канонизирован и причислен к учителям церкви папой Пием XI в 1931. В 1941 был провозглашён покровителем учёных. День памяти в Католической Церкви — 15 ноября.
Фома Аквинский – систематизатор средневековой схоластики. 1. Средневековье - сложный и в мировоззренческом плане неоднородный период европейской истории, хронологически занимающий большой отрезок времени - с 5 по 15 в. Главное отличие этого периода с точки зрения историко-философской - сопряженность науки и философии с религиозной христианской догматикой. Христианство возникает и быстро распространяется в восточных провинциях Римской империи в I - II столетиях новой эры. Время его возникновения характеризуется глубоким кризисом, поразившим некогда могучие государства Европы и Средиземноморья: рабский труд обезличивался, производительность его падала, происходило множество восстаний рабов и свободной бедноты, варварские нашествия У-У1 веков разрушали экономические и политические основания жизни общества, порождая хаос и беспорядок. Социально-экономический кризис сопровождался духовным: ослабление языческих верований греко-римского мира привело к утрате положительного общественного идеала, нравственному разложению общества, упадку античной культуры. Крушение привычных культурных и нравственных традиций - стимулировал поиск нового мировосприятия и миропонимания. Новый общественный идеал был предложен христианством - религией, которая несла веру и утешение всем людям как равным перед Богом, без различия их национальности и сословий. К 5 веку христианство становится официальной государственной религией Великой Римской империи. Быстрое распространение и усиление влияния христианства объяснялось его исключительно сильной моральной стороной, связанной с жизненными интересами и личностью верующего человека. Предлагалась новая система ценностей и принципов отношения человека к миру и к себе. Средневековая философия напрямую связана с зарождением и распространением христианства. Ее развитие происходит с учетом основных догм религиозного учения:
- идеей греховности человеческого рода, идущей от первородного греха Адама и Евы;
- идеей спасения, которое нужно каждому человеку;
- идеей искупления всех людей перед Богом, на путь которого человечество встало благодаря Иисусу Христу воплощению божественной и человеческой природы - и его добровольной жертве.
Средневековая философия синтезирует основные идеи нарождающегося христианства с философскими идеями античности. Ее идейно-теоретическими корнями стали платонизм (учение Платона об идеях), неоплатонизм (учение Плотина о Едином и эманации) и аристотелизм (учение Аристотеля о чистой форме и перводвигателе). Свою главную задачу средневековая философия видела в том, чтобы дать логическое и философское обоснование христианства, подвести всякое знание к более высокому и важному знанию - теологическому (богословскому). Основными методами и принципами ее решения стали:
- принцип откровения - передача священных истин от Бога к избранным лицам;
- принцип максимы, согласно которому, чем древнее источник, тем он подлиннее, а значит - истинное;
- принцип экзегетики - толкования священных книг (экзегетика - учение о толковании и понимании Священного Писания - Библии);
- логический метод - использование аппарата формальной логики и силлогистики Аристотеля;
- методы анализа и синтеза.
В средневековой философии выделяются два этапа: патристика и схоластика. Патристика («патер» - отец, имеется в виду «отец церкви») - этап в истории философии, охватывающий период с III по VIII в.в. Сам термин «патристика» обозначает совокупность теологических и философских доктрин первых христианских мыслителей, так называемых «отцов церкви» - Августина Аврелия, Василия Великого, Григория Нисского, Оригена и др. На этом этапе формируются и разрабатываются общие основания христианской догматики и философские основания теологической реконструкции мира. Главные проблемы патристики: сущность Бога, отношение веры и разума, души и тела, свобода человека, природа зла и др. Эпоху схоластики (от слова «школа» - школьная, учебная философия) датируют VIII - XV веками. В это время основные догматы и положения религии уже разработаны и происходит систематизация христианской философии. Активно обсуждаются такие проблемы как доказательство бытия Божья, соотношение разума и веры, науки и религии, проблема сущности и существования, проблема универсалий, вылившаяся в дискуссию между номинализмом и реализмом. Цель схоластической философии - постигнуть сущность христианского учения не только верою, но и на рациональной основе - философией и, следовательно, рационально доказать присутствие в мире Бога. В этот период усиливается влияние философии Аристотеля с его позицией «реализма и рационализма».
2. Своеобразие средневекового способа философствования, сопряженного с религиозной идеологией, основано на принципах, которых не знала греческая философия. К ним относятся: Геоцентризм - учение, ставящее Бога в центр мироздания. Бог (а не космос) становится реальностью, определяющей все сущее, в том числе и человека. Монотеизм (единобожие) - выделение одного из богов в качестве главного и превращение его в единственного Бога. В основе христианского монотеизма лежат два взаимосвязанных принципа, предполагающих единого Бога: идея творения и идея откровения. Идея творения (креационизм) - один из главных христианских догматов о «творении мира Богом из ничего». Бог творит согласно своей воле, благодаря своему всемогуществу и дает всему начало через «слово»: «Вначале было Слово!». Идея откровения - выражает отношение Бога и человека, которое принимает форму Богооткровения - Истины, данной Богом человеку и содержащейся в Священном Писании. Способы познания истины - комментарии, толкования священных книг, доступные только избранным - «отцам церкви». Поскольку откровение признается за Слово Боже, «слово» становится важным феноменом средневековой культуры. В абсолютизации слова выражается приоритет духовного над физическим. Теоретически реконструировать мир на принципах Священного Писания удалось христианскому мыслителю раннего Средневековья Аврелию Августину (354-430). Аврелии Августин блаженный («блаженный» в русской православной традиции означает - известный, уважаемый учитель церкви) - крупнейший теолог и философ западно-христианской церкви, один из ее «отцов» и учителей. Наиболее известные трактаты - «Исповедь» (400) и «О Граде Божьем» (413-426). Августин заложил основы новой христианской философии, творчески переосмыслив в духе Священного Писания идеи Платона и неоплатонизма. Идея творения лежит в основе христианской онтологии (учения о бытии), идея откровения составляет основу гносеологии (учения о познании). Догмат о творении мира ставит Бога в центр мироздания. Бог провозглашается исходным принципом, абсолютным началом; все остальное - его творением. Таким образом, существуют как бы два мира, две реальности различного онтологического статуса: Бог и его творение. Бог, который творит мир из себя, не тождествен сотворенному - граница между ними непреодолима. Отсюда деление мира Августином на сотворенный и несотворенный, греховный и умопостигаемый, выражающее суть принципа средневекового дуализма. Бог провозглашается, в духе неоплатоников, нематериальной, бестелесной реальностью и как высшая субстанция, абсолютное бытие он наделяется атрибутами, которыми греки наделяли истинное бытие: вечен, неизменен (ибо в вечности нет никакого изменения), самотождественен (его существование вытекает из собственного естества), источник возникновения и развития всего сущего, высшее благо и причина всякого блага. Сотворенный мир, напротив, существует не благодаря себе, а благодаря иному, следовательно; несамостоятелен. Мир не вечен - имеет начало во времени, непостоянен, поскольку все в нем преходяще. Дуализм Бога (вечности, несотворенности, постоянства) и мира (сотворенного, изменчивого, конечного), стал одной из основ христианского мировоззрения, через которую рассматриваются все теоретические проблемы средневековой философии. Суть дуализма: Бог не зависит ни от чего, природа и человек зависят от Бога. Главная цель учения Августина - постижение Бога и сотворенного им. Онтологический дуализм приводит к дуализму гносеологическому. Христианский Бог открывает человеку тайну мира и свою волю в священных текстах Библии, толкование и комментирование которых есть основной путь богопознания. Сам же Бог познанию недоступен. Знание о божественном бытии (нетоварном) можно получить только сверхрациональным путем - т.е. через веру. Вечное, абсолютная истина - предмет веры, но не разума. Разумом постигается сотворенное, конечное бытие, хотя и не до конца. В вопросе о соотношении веры и разума Августин отдает первенство вере, формулируя тезис - «Верю, чтобы понимать». Исходным принципом познания человека признается библейское определение его сущности: «Человек - образ и подобие Бога». Из этого определения следует, что человек единственный из всего сотворенного обладает разумом (способностью суждения), волей (способностью различать добро и зло) и творчеством (способностью творить, прежде всего, духовный, нравственный мир). Бог не тождествен им сотворенному, человек же стремится уподобиться Богу. Инструментами уподобления выступают воля и творчество. Воля в человеке, согласно Августину, стоит на переднем плане: уподобиться Богу означает исполнить Божью волю, желать того, чего желает Бог. В то же время нетождественность Бога и его творения оставляет место для личной ответственности человека, для свободы его воли, хотя и ограниченной волей Бога. Творчество - суть божественное в человеке (творческая природа человека - открытие христианства). Человек - творец, хотя и не в такой степени как Бог. Лишить человека божьей искры, - значит, убить в нем творца. Открытие веры как сферы познания, отличной от разума, показало, что наряду с душой, которую греки отождествляли с разумом, человеку присущ дух - причастность к божественному посредством веры. Дух – сакральное в человеке, непостижимое разумом. Если античность открыла в человеке пространство разума и души, то христианство – пространство веры и духа. Человек предстает не в двух измерениях (тело и душа), а в трех: тело, душа и дух. Дух стремится к вере, душа – к разуму (знанию), тело – к страстям и наслаждениям. По порядку установленному Богом, тело должно повиноваться душе, а душа - духу. Дух тянет человека вверх - к божественному, а тело вниз - к греховному. Зло, таким образом, исходит от человека, от его плотского начала, гордыни, нежелания следовать воле Бога. Эту раздвоенность человека на греховные влечения и высшие устремления можно преодолеть только с помощью Бога, т.е. благодати: «Без меня и моей помощи, - сказал Христос, - вы не сможете ничего». Августин, опираясь на эти слова Христа, утверждает, что для спасения человека недостаточно его благой воли и поступков - необходима еще Божья благодать. Многие исследователи историко-философского процесса именно с этим положением связывают конец античности и начало средневековой философии. Сделав внутреннюю жизнь человека предметом исследования, Августин изучает глубины души человека, которые зачастую скрыты от него самого и доступны только Богу. Постижение этих глубин необходимо для спасения, потому что таким путем открываются тайные греховные помыслы, от которых необходимо очиститься. По этой причине приобретает важное значение правдивая исповедь и покаяние, выводящие личность из греха к божественной благодати и, тем самым, спасающие ее. Внимание к внутренней жизни, несовпадение воли Бога и воли человека ведет к открытию «Я» как личности, которого не знала античная культура. В философском плане это приводит к открытию самосознания как особой - субъективной - реальности. В Средние века, таким образом, начинается формирование понятия «Я», получившего развитие и ставшего отправным пунктом в рационализме Нового времени. 3. Начиная с XI в. европейские государства переживают подъем, связанный с возникновением ростков капиталистического производства, развитием городов, торговли и ремесел. Меняется и культура: возникают муниципальные школы, крупными культурными центрами становятся университеты и монастыри (доминиканские и францисканские). Крестовые походы создали уникальные условия соприкосновения и взаимообогащения культур Запада и Востока, - так, через культурное арабское посредничество Европа познакомилась с философским наследием Аристотеля. Учение Аристотеля получило широкое распространение в европейских университетах и стало философским мировоззрением в зарождающейся буржуазной среде. Оно было использовано для модернизации религиозной системы, созданной Августином, которая к тому времени начала тормозить развитие науки, и уводила от решения насущных проблем человека, поскольку провозглашала приоритет веры над разумом и абсолютизировала душу человека, оставляя без внимания его тело. Новый период в развитии средневековой философии получил название схоластики. Схоластика понималась как философия оправдания веры посредством разума. Ее суть выражалась в стремлении построить картину мира, опираясь исключительно на умозрительные принципы, решать вопросы бытия чисто рациональным способом, без обращения к опыту. За основу схоластического мышления и для обоснования церковных догм был взят силлогизм Аристотеля. Схоласты полагали, что всякое знание имеет два уровня - сверхъестественное знание, добываемое в откровении (тексты Библии) и естественное знание, отыскиваемое человеческим разумом (содержится в трудах философов, прежде всего, Платона и Аристотеля). «Вечная истина» уже дана в библейских текстах, но лишь потенциально. Чтобы ее актуализировать, надо из этих текстов вывести всю полноту их логических следствий при помощи цепи правильно построенных умозаключений методом дедукции. Дедукция - основной метод схоластики, почти не знающей индукции. Эту задачу удалось решить Фоме Аквинскому (1221 - 274) - крупнейшему представителю схоластики, чье наследие составило официальную основу католической церкви. В его работах «Сумма философии» и «Сумма теологии», основанных на идеях аристотелизма, даны систематизация и обоснование христианской теологии на принципах гармонии веры и разума. Фома Аквинский приспосабливает к нуждам церкви аристотелевское понимание науки как познания объективной действительности. Он выдвигает идею, суть которой в том, что философия и частные науки должны помогать теологии утверждать ее основные принципы в доказательстве бытия Божья. Для этого необходимо было «реабилитировать» науку и разум. Главная философская проблема - отношение веры и разума - решается Фомой в пользу автономии разума. Следует различать, утверждает он, истины веры и истины разума. Вместе с тем, между ними нет непреодолимой преграды: веру и разум можно соединить, если руководствоваться принципом, - разум всесилен, пока он не противоречит вере». Таким образом, догматы церкви должны быть удостоверены разумом, т.е. всякое научное знание надо привлекать для обоснования идеи Бога. Суть нового подхода Фома сформулировал в тезисе - «разумею, чтобы верить». Следовательно, вера в Бога должна покоиться на рациональном доказательстве его бытия. Это доказательство Фома пытается вывести не из понятия о Боге, а из бытия вещей, из того факта, что каждое явление имеет свою причину. Как христианский теолог, он выделяет два типа бытия: сотворенное и несотворенное. С этим разделением связано решение философской проблемы отношения сущности и существования. Сущность – есть нечто общее, характерное для всех вещей; она может быть постигнута не чувствами, а только разумом человека. Существование – это конкретно-чувственный мир вещей. Сущность и существование совпадают (тождественны) только в Боге. Во всех конкретных вещах они различны. Существованию конкретных вещей предшествует акт божественного творения, который сущность как возможность превращает в действительность, в реальные вещи (существование). Конечная причина всех явлений и процессов - Бог, познавая процессы и явления окружающего мира как следствия, мы получаем знание о причине - Боге. Реабилитируя разум, томизм (учение Фомы Аквинского) защищает свободу воли человека, причину которой видит в разуме. Разум, согласно Фоме, выше воли, но вместе с тем в жизни простого человека любовь к Богу важнее, чем его познание. Одной из важнейших проблем, которая также подверглась пересмотру, стала проблема отношения души и тела. Человек, утверждал Фома Аквинский, есть единство души и тела. Абсолютизация души и противопоставление ее телу (как у Августина) не имеет ничего общего с реальным человеком, напротив, лишь уводит мысль от проблемы человека, отрывается от жизни и не дает ориентиров практическому разуму. Проблема доказательства бытия Божья и толкования догмата о троичной сущности Бога в средневековой схоластике получила решение с позиций номинализма и реализма. Суть проблемы: в основании творения лежит «Слово». Бог творит все через «слово», которое и было общим для всего сотворенного. Проявление общего и есть та сущность, которой обладает все существующее. Как же существует само общее, получившее название универсалий (общих понятий)? Реализм (в пер. с лат. - вещественный) видит существование общего вне и до вещей (Августин, Ансельм Кентерберийский). Существует лишь общее, и оно носит идеальный характер, реальные вещи - только проявление общего как идеального (влияние платоновского учения об идеях). Отсюда доказательство бытия Бога: если у человека есть мысль о Боге, то Бог существует в действительности, т.е. что в мысли, то и в бытии. Общее существует также реально (отсюда и термин «реализм») как единичные предметы, т.е. имеет самостоятельное бытие. Например, Бог (Бог-Отец, Бог-Сын, Бог-Дух Святой) - реально существующее общее, подтверждающее теорию реализма о том, что общее имеет самостоятельное существование. Номинализм (Росцелин из Компьена) предполагает существование общего после и вне вещей. Реально существуют только единичные, конкретно-чувственные вещи. Общие понятия (универсалии) - суть имена, слова («номина» - слово), которыми мы называем определенную совокупность сходных между собой единичных вещей. Догмат о Троице Росцелин интерпретирует следующим образом: поскольку реально существует только единичное, то мы имеем не одного, а трех Богов, либо это разные названия реально существующего лица. В 1092 г. учение Росцелина было объявлено еретическим. Концептуализм (Пьер Абеляр) занимает среднюю позицию в вопросе об универсалиях, пытаясь примирить номинализм и реализм. Общее вне вещей реально не существует, оно существует в самих вещах и выделяется нашим умом (ум - «концепт»). Общее не просто слово, но значение слов, которые относятся к целому классу предметов. Ум порождает «общее», и для ума оно вполне реально. Троицу Абеляр понимает следующим образом: три «ипостаси» есть атрибуты (атрибут - всеобъемлющее качество) Бога, а именно: могущество, мудрость, благость. Троица – это лишь качества одного Бога. Крайности номинализма и реализма преодолел Фома Аквинский, выдвинувший концепцию умеренного реализма, предполагающего существование общего вне и внутри конкретных вещей. Универсалии существуют раньше единичных вещей, как мысли Бога, затем они существуют через акт творения в самих вещах в качестве их сущности и, наконец, после вещей как понятия человеческого мышления, которое образует их путем абстрагирования их сущности от несущественных свойств. Таким образом, общее неотделимо от единичных вещей, оно существует в них, и только абстрагирующее мышление человека рассматривает общее вне единичного. Подводя итог воззрениям Фомы Аквинского, следует отметить, что из относительности бытия вещей мыслитель стремился вывести абсолютное бытие Бога, из существования земных относительных благ существование абсолютного Блага. В учении о Троице утвердился догмат, что Бог един в своих трех «ипостасях», но не единоличен. И главное - Фома Аквинский превратил теологию в систему, обосновываемую философией и метафизикой. В XIII веке вокруг учения Фомы развернулись доктринальные споры. С критикой томизма выступили французский философ Иоанн Дуне Скот (ок. 1266-1308) и английский философ Роджер Бэкон (1214-1294). Если томизм опирался на античную традицию, полагающую примат разума над волей, то Дуне Скот («Оксфордские сочинения») апеллировал к библейской традиции, ставящей волю Бога выше разума. Он обосновывал зависимость разума от воли и считал божественную волю причиной всякого бытия. Так была заложена тенденция отделения философии от теологии. Роджер Бэкон (гл. филос. произведение «Большой труд») считал «наисовершеннейшей из всех наук» - науку экспериментальную. Он критиковал схоластику за ее умозрительность, которая не преследовала цели научить приемам открытия новых истин. Результаты умозаключения, считал Р. Бэкон, должны найти подтверждения в опыте. Он выдвигает два вида познания: путем доказательства и путем опыта и ставит задачу - перейти к опытному исследованию явлений. Яркий представитель поздней схоластики - английский философ Уильям Окнам (1281-1348). Он резко противопоставляет веру разуму и постулирует «теорию двух истин», в которой утверждает кардинальное различие предметов теологии и философии. Суть теории в том, что есть истины разума и истины веры. Предел разума – точные понятия, догматы религии не могут быть доказаны разумом и являются непререкаемыми истинами. Позицию Оккама выражает тезис: «Верю и понимаю». Таким образом, в недрах Средневековой философии уже идет процесс осмысления научных принципов. Наука еще не создана, но человеческая мысль все более обращается к разуму и научному знанию.
12 вопрос: Средневековые традиции познания мира:
В эпоху средневековья философия тесно сближается с теологией (богословием); преобладает схоластическое богословие с истиной в религиозных догмах. Европейская христианская наука переживает длительный период упадка до (XII-XIII вв., но ее прогресс науки наблюдался на Востоке. Древнегреческая научная мысль («Альмагест» Птолемея, «Начала» Евклида, сочинения Аристотеля) получила известность в мусульманском мире (IX в.). В XI в. переводы арабских текстов знаний Востока начинают восприниматься европейскими народами. Большую роль в подъеме западной христианской науки сыграли университеты (Парижский, Болонский, Оксфордский, Кембриджский и др.), начиная с XII в. Для европейской науки XIII в. началом ее развития стали экспериментальной разработки статики Архимеда (Парижский университет, решена задача о равновесии тела на наклонной плоскости). В XIV в. лидерство переходит в Оксфордский университет, Томас Брадвардин (1290-1349 гг.) – пишет трактат «О пропорциях» нечто подобное знаменитому труду И. Ньютона «Математические начала натуральной философии».
Научные знания в эпоху средневековья ограничивались в основном познанием отдельных явлений и не раскрывали в целом объективных законов природы. Естествознание находилось в стадии «преднауки». Средневековый человек часто не может дать себе отчет в том, в каком, собственно, мире он находится – в земном или небесном. Средневековое сознание вполне допускало сосуществование земных, человеческих и божественных, небесных реалий, их взаимное превращение друг в друга. Сверхъестественные силы полностью господствуют над материальным миром. Высшей сверхъестественной силой выступал Бог. Знание рассматривалось не как главная цель духовной деятельности, а как некоторый ее побочный продукт. Отношение к природе вторично и производно от отношения к Богу; природа выступает проводником воздействия на людей божьей воли. Схоластическая традиция. Познавательная деятельность определилась и опиралась на принципы: авторитета – авторитет, предание (схоластико-умозрительная традиция);
ритуала – предметно-преобразовательное, рецептурно-манипуляционное начало (герметическая традиция);
личного опыта – личный опыт выступал базисом эмпирической традиции.
Авторитарность (предание, умозрение) выступала опорой в таких формах познания, которые требовали для себя теоретико-рефлексивной деятельности, – это в богословии, философии, математике. Схоластическая систематизация стала необходимой формой развития знаний, в ее недрах сложилась иллюзия возможности чисто логического, исключительно рационального, без какого-либо обращения к опыту, познания мира. Важнейшая проблема схоластики - отношение знания и веры. Фома Аквинский создает грандиозный теолого-философский синтез современного ему знания: задача состоит в том, чтобы подкреплять, детализировать, конкретизировать положения, содержащиеся в Библии. Он считал, сами науки (астрономия, физика, математика и другие) - ни каждая в отдельности, ни все вместе - не могут постигнуть основных начал мира, такая задача им не под силу. На закате Средневековья схоластика становится тормозом развития познания, на смену ей приходит научная методология познания основоположников классического естествознания Р. Декарта и Ф. Бэкона. Но схоластик дала важные логико-теоретические импульсы развитию европейской математики и предпосылок классической механики. Герметическая традиция. В эпоху Средневековья все формы человеческой деятельности и общения были пронизаны ритуалами. Все действия людей строго регламентировались: магические, обрядовые и ритуальные действия рассматривались как способ влияния на природные и божественные стихии. Максимально была ритуализирована религиозная жизнь; отступление от ритуала, невозможность его выполнения рассматривались как разрыв с Богом, с истиной и правдой. На ритуальной основе возникает средневековая герметическая традиция, воплощавшаяся в алхимии, астрологии, каббале и другом, ориентированных на предметное созидание качественно нового. Эта традиция опиралась на древние мировоззренческие представления о Космосе как живом едином целом. Истоком ее послужил Герметический корпус - свод трактатов, написанных на греческом языке во II—III вв. Большая часть трактатов представляет собой речи Гермеса Трисмегиста (Трижды Величайшего), некоторой легендарной личности, с переплетением божественных и человеческих черт. Опытно-эмпирическая традиция. Личный опыт стал критерием истинности, основой доверия аудитории в прагматически ориентированных сферах деятельности - в политике, производстве, праве, в стихийно-эмпирическом познании природы, некоторых жанрах литературы (житиях святых, хрониках, записках паломников, купцов, апокрифических рассказах, исторических повествованиях и др.). Традиция стихийно-эмпирического познания природы начиная с XIII в. постепенно развивается в систему естественнонаучного познания под влиянием, под влиянием естественнонаучных сочинений Аристотеля. Философским обоснованием этой традиции выступал номинализм (лат. nomen - имя), Познание природы начинает трактоваться как субъективно-психологическая деятельность, осуществляющаяся в формах чувственного восприятия («чувственная интуиция»). Представителем опытно-эмпирической традиции называют Роберта Гроссетеста - автора трактатов, в которых естественнонаучное содержание уже преобладало над теологическим и философским. В его работах содержатся зачаточные формы будущей методологии классического естествознания. Он высказывал мысли о том, что изучение явлений должно начинаться с опыта. В естественнонаучном знании начинают видеть средство, с помощью которого человек может добиться расширения своего практического могущества, улучшения своей жизни. Роджер Бэкон высказывал идеи и мечты, которые намного опережали его время: ему первому в Европе удалось создать порох. Р. Бэкон был уверен, что познание мира человеком бесконечно.
